중국 전통문화 속의 유교

유교라고도 알려진 유교는 동주(周周) 춘추시대에 유래하여 '도교', '묵학', '율법주의' 등 수백 가지 사상 중 하나였다. 음양(陰陽)은 한(汉)나라 무제(吳帝) 때부터 시작되어 공자(孔子)로부터 계산하면 2,500년이 넘는 역사를 가지고 있다. 사회의 변화와 발전에 따라 유교 역시 내용과 형식, 사회적 기능 면에서 끊임없이 변화하고 발전하고 있다. 유교의 내용, 형식, 사회적 기능을 포괄적이고 거시적으로 조사해 보면 일부 사람들은 중국 유교의 역사적 발전 과정이 비교적 뚜렷한 4단계를 가지고 있다고 생각합니다.

2. 유교의 일반적인 특징: 이 생명을 중시하고 사회를 배려하는 교리이다. 공자는 봉건제도 내에서, 혹은 봉건제도와 장관과 관료제도 내에서 사회 정의와 평등을 추구하는 데 전념했을 것입니다. 오히려 그는 고대 성자와 왕의 가장 순수한 길로 돌아가는 것을 옹호합니다. 당시 공자는 “글을 쓰지 않고 이야기하며 과거를 믿는다”고 말한 적이 있다. 공자를 이해하려면 먼저 그의 시대를 이해해야 한다. 국사를 다스리는 데 대한 공자의 관심은 지루하고 평범한 것처럼 보였습니다. 그러나 우리는 그가 살았던 시대가 나라들이 서로 전쟁을 자주 벌이고, 약소한 사람들이 큰 나라들의 전쟁터가 되었던 격동의 시대에 살았다는 것을 이해해야 합니다. 귀족들의 수렵과 전쟁, 사치스러운 생활은 서민들을 비참하게 만들었고 그들의 삶은 풀과 같았습니다. 그런 시대에 공자의 사상은 군주와 신하를 지칭하는 말이 많지만, 가히 이해하기 어렵습니다. 오늘 읽어보니 "현학적 교훈"인 것 같습니다. 이 시대의 배경을 이해한다면 이것은 시대의 약점과 악을 정죄하는 가혹한 말이며, 정죄받는 자들은 강력하고 쉽게 그를 죽일 수 있다는 것을 이해할 수 있다. 공자는 의심할 여지 없이 가장 위대한 교육자이다. 그 이전에 우리는 사격을 가르치는 학교만 알고 있었습니다. 그는 “차별 없이는 차별도 없다”고 분명히 밝힌 최초의 인물이다. 그에게 가르침을 받고 정치와 외교에 참여할 준비가 된 사람들은 집안 배경에 대해 걱정할 필요가 없었습니다. 이를 통해 학문에 관심이 있는 사람들은 배경을 묻지 않고도 학자나 관료로서 군주를 섬길 수 있는 장래 관직 제도의 유래를 알 수 있다. 공자는 종종 정치에 참여하는 것이 영광이라고 말했습니다. 공자가 어떻게 제자들을 가르쳤는가에 관해서는 그의 제자인 증심(曾興)이 한 말에서 그 개요를 알 수 있습니다. 증자(曾子)는 “군자가 도보다 중시하는 세 가지는 겉모습을 바꾸는 것은 교만하고 오만하고, 색깔이 올바른 것은 가까이서 믿을 수 있는 것이며, 말을 하는 것은 멀리 있는 것보다 두 배로 경멸하라." 또 공자께서 '인(仁)'이라는 질문에 대답하셨다. . 남이 자기에게 하기 싫은 일을 남에게 행하지 말라. 나라에도 원망이 없고 집에도 원망이 없느니라.” 공자의 제자들은 대부분 초기에 여러 나라의 대신을 지냈다. 후기에는 많은 사람들이 교육과 사회 철학에 종사했습니다. 이름과 경력을 테스트할 수 있는 사람들이 꽤 있습니다. 교육을 계급 특권으로부터 독립시키는 것은 문제가 없습니다. 그것은 혁명적인 생각입니다. 이 사상은 위에서 언급한 것처럼 학력이 뛰어난 사람이 관료가 되는 관료제로 이어지지만, 여기에는 현대 민주주의의 요소도 포함되어 있다. 공자가 어느 정도 진정한 민주사상을 가졌는가에 대해서는 평론가들마다 의견이 매우 다르지만, 이 문제는 사회학적 관점에서 볼 때 민주사상이 자연과학과 중요한 관계를 갖고 있기 때문에 우리가 이해해야 할 문제이다. 구계강7세는 공자가 근본적으로 봉건사회를 지지했다고 믿었고, 매사평1세는 자신이 반혁명분자라고 믿었다. 중국의 이 문제는 당연히 현재의 정치적 문제와 보수주의자들의 공자 존중과 밀접하게 연관되어 있다. 그러나 곽××(郭××) 등 다른 학자들은 공자의 삶과 가르침에 담긴 혁명사상에 주목하고, 공자의 노국 삼환의 반역 신하들에 대한 동정심을 예로 들었다. 공자의 제자들도 모란을 선동했다는 비난을 받았습니다. 그들은 묵자와 장자를 만났습니다. 묵자와 장의 제자들은 모반이 민생의 비참함에서 비롯된다는 것을 잘 알고 있었습니다. 최초로 진나라에 반기를 든 진승(陳興)은 자신을 '장초왕(張越王)'이라 칭하고, 공자의 8대 손자인 공우(孔禹)를 고문으로 삼았다. 공과 모의 제자들이 많았습니다. 사람들은 그의 깃발로 모여들었습니다. 공자는 나라가 모든 사람의 복지와 행복에 기초하여 통치되어야 한다고 주장한 것 같습니다. 이 목표를 달성하는 길은 사람이 만든 법을 엄격하게 집행하는 것이 아니라, 하늘의 자연법칙으로 여겨지는 선한 관습과 습관을 잘 사용하는 것입니다. 이를 적절하게 사용할 수 있는 사람은 참된 지혜와 지식과 자비가 있어야 합니다. . 그러한 재능은 광범위하게 추구되어야 합니다. 세상을 다스리는 인재는 가문의 지위나 부(富)가 필요한 것이 아니라 올바른 인성과 지식만 있으면 되는 것이니 교육을 대중화해야 한다. 위에서 우리는 과학에 매우 중요한 결론을 도출할 수 있습니다. 모든 사람이 교육을 받을 수 있다면 모든 사람이 진리를 알 수 있고, 분별력을 키우는 데 필요한 교육과 경험, 재능만 있으면 '관찰단'의 일원이 될 수 있습니다. 유학자들은 이러한 지적 민주주의를 이해했고, 공자는 종종 제자들에게 "더 많이 듣고 더 의심하라"고 말했고, 의심스러운 단어를 억지로 쓰기보다는 여백을 두는 것을 선호하는 "역사수필"을 칭찬했습니다. 그는 한때 “아는 것을 가르친다는 것은 안다는 뜻이고, 모른다는 것은 안다는 뜻이다”라고 말했다. 과학에 종사하는 현대 학자들에게 이는 매우 좋은 계율이다. 그러나 초기 유학자들은 자연과학보다는 인간사에 관심이 훨씬 적었습니다. 공자는 한때 그의 제자들에게 시를 배우라고 권유하면서 무엇보다도 그들이 "새, 동물, 식물의 이름에 대해 더 많이 알 수 있다"고 말했습니다. 그는 또한 "사람은 영속성이 없고 주술사가 될 수 없다"는 남부 속담에 동의한다고 말한 적이 있습니다. 공자의 위대한 제자 중 한 명인 증심(曾政)이 과학에 관심을 가졌던 흔적은 후기 자연학의 음양학파와 비교될 수 ​​있다. 하지만 그게 전부입니다.

유교에서는 우주가 천국이고 도덕을 위도와 경도로 삼는다고 믿습니다. 그들이 '도'라고 부르는 것은 주로 인간 사회의 이상적인 상태를 가리킨다. 이 의미는 영적 세계와 지식에 대한 태도에서 분명합니다. 그들은 개인과 사회인을 분리하지 않았고, 사회인과 자연계 전체를 분리하지도 않았지만, 인간을 연구하는 유일한 정당한 대상은 인간 자신이라는 점을 늘 주장해 왔다. 따라서 중국 역사를 통틀어 유교는 과학을 이용해 자연을 이해하고, 장인 정신의 과학적 기반을 추구하며, 장인 정신을 장려하는 기술을 개발하는 사람들에 대해 반대 입장을 취해 왔습니다. 번치는 그에게 농사를 가르쳐 달라고 했고, 공자는 "나는 늙은 농부만큼 잘하지 못한다"고 말했고, 그는 "나는 늙은 농부만큼 잘하지 못한다"고 말했다. 또한 전통적인 기술자에 대한 겸손한 단어로 간주되지만 불행하게도 다음과 같은 문장이 있습니다. 범이 늦게 나왔을 때 공자께서 말씀하셨습니다. "참 작은 사람이군요, 판서... 예의를 잘하고 의로움과 성실을 잘한다면 ... 그러면 세계 각지에서 사람들이 그의 아들을 데리고 올 터인데, 그들이 그 농작물을 어떻게 쓸 수 있겠습니까?" 그러나 2천년의 역사는 예의와 의로움, 신뢰만으로는 인간의 모든 문제가 해결되지 않음을 보여주었습니다. 그럼에도 불구하고 공자의 명제는 장점이 있다. 다음은 사회에 대한 공자의 관심을 보여주는 몇 가지 인용문입니다. 예공이 정사를 묻자 공자는 “가까운 사람은 즐겁고 먼 사람은 온다”고 말했고, 자(子)가 수호할 때에는 종이 있었고 공자께서 “나는 서민이다”라고 말했다. ." 란유는 "우리가 일반인인데 어떻게 더 추가할 수 있겠습니까?"라고 말했습니다. 그는 "부자"라고 말했습니다. 그는 “부자인데 무엇을 더 할 수 있느냐”고 말했고, 범치는 인(仁)에 대해 물었고 공자는 “남을 사랑하라”고 말했다. 공자는 지식을 묻자 “지인(善人)”이라 하였는데, 초기 유교에서는 도덕과 정치가 일체로 여겨져, 다스리는 사람을 부모로 여겼습니다. 덕, 평화, 정의가 무엇인지는 그 의미가 명확하고 모호함이 없습니다. 논어(孔論)의 한 장에 따르면, 후대 유학자 단위(丹玉)는 한나라 이전에 '이름 정정' 이론을 발전시켰다. 이 이론은 기원전 3세기 순자(興子)와 순청(宣淸) 학파에서 가장 유명하다. 명사의 세심한 사용과 심오한 의미는 36명의 군주가 살해된 춘추시대 고대사에서 엿볼 수 있다. "살해당한다"는 것은 살인한 사람이 유죄라는 것을 의미하고, "살해당한다"는 것은 살인한 사람이 합법적이라는 것을 의미합니다. 살인자는 살해당한 사람이 왕으로서의 길을 잃었기 때문에 합법적인 것으로 간주됩니다. 공자의 지식은 민주사상을 갖고 있으며, 나라의 왕은 하늘이 정한다고 믿지만 실제로는 백성에게서 받는다는 말은 나라의 운명이 곧 백성의 운명이라는 뜻이다. 공자로부터 100년 후, 공자의 후계자인 맹자는 이 이론을 더욱 발전시켰습니다. 16세기와 17세기 유럽의 종교학자들은 종교적 교리를 따르지 않는 군주에 대해 사람들이 반란을 일으킬 권리가 있는지에 대해 논쟁을 벌였는데, 유교는 이미 2000년 전에 결론을 내렸습니다. 이 문제에 대한 유교의 혁명적 경향은 동시에 정통의 유지를 옹호하는 것도 후대 유학자들이 이런 식으로 자주 주장한 것도 아마도 후대 학자 관료들이 고민하지 않도록 한 요인 중 하나일 것이다. 왕조. 다음 구절은 위에서 말한 내용을 확인할 수 있습니다. 기강자가 공자에게 정치에 대해 물었고 공자는 그에게 말했습니다. "정치인은 정직하고 총사령관은 정직합니다. 누가 감히 불의를 행할 수 있겠습니까?" 도적질을 당하여 공자에게 묻자 공자는 "아들은 욕심이 없으나 상을 받아도 도적질하지 아니하리라"고 말하였다. 도가 무엇이냐?” 공자께서 그에게 말씀하셨다. “네가 정치에 있으면 어떻게 살생을 하겠느냐?” 아들은 선해지기를 원하고 백성은 선해지기를 원하며, 군자의 덕, 악인의 덕은 풀밭에 바람이 죽게 한다." 자우가 말했다: "예전에 스승님이 말씀하신 것을 들었습니다. '군자는 도를 배우고 남을 사랑한다. 소인이 도를 배우면 사용하기 쉽다. ’” 정공공은 “말 한마디로 어떻게 나라가 흥할 수 있겠습니까?”라고 물었다. 공자(孔子)께서 그에게 “그렇게 말할 수 없다”고 말씀하셨다. 왕이 되는 것도 어렵고, 신하가 되는 것도 어렵다고들 하는데, 왕이 되는 것이 어렵다는 것을 안다면 말 한마디로 나라를 번영시킬 수는 없겠습니까? 그는 “어떻게 말 한마디로 나라가 망할 수 있는가?”라고 말했다. 공자(孔子)께서 그에게 “그렇게 말할 수 없다”고 말씀하셨다. 즐거움이 없다고 말하고 그 말을 거역하지 않는 사람이 왕이되는 것이 좋지 않습니까? 착하지 않고 어기지 않으면 말 한마디로 나라를 잃을 뻔하지 않겠습니까? "공자가 어떻게 제자들을 관리로 훈련시켰는지에 대해서는 다음 두 단락에서 볼 수 있습니다. 자루가 왕에게 물었고, 자자가 말했습니다. "다른 사람을 괴롭히거나 그들을 화나게 하지 마십시오. 공자는 “이상이 높고 인(仁)이 높은 사람은 인(仁)을 해치려고 목숨을 구하지 않고 인(仁)을 이루기 위해 목숨을 끊는다”고 말했다. "공자가 말한 '도'는 사회에서 사람들이 서로 잘 지내는 길이다. 그래서 공자는 '보라, 나의 도는 일관된다'고 말씀하셨다. Zengzi는 "웨이"라고 말했습니다. 아들이 나오자 제자들이 그에게 “이것이 무엇입니까?”라고 물었다. Zengzi는 "스승님의 길은 오직 충성과 용서뿐이다"라고 말했습니다. 이것이 협동사회의 원리이다. 그런 사회에서는 사람 사이의 관계는 갈등 없이 상호보완적이다. 그러나 이것은 자연의 원리 전체에 포함되는 것이므로 인간의 친절과 타인에 대한 이로움은 우주에서 가장 높다. 세상의 권위에 맞춰 이 최고 권위는 더 이상 고대에 상상된 사람이나 사물이 아니라 경외심을 불러일으키는 추상적인 "하늘"입니다. 공자 자신도 하나님이 자신의 경력을 "알고" "승인"하신다고 믿었습니다. 『중용』에는 우주의 일관된 진리가 분명하게 설명되어 있다. “하늘과 땅의 도는 한 마디로 요약될 수 있다. 같은 것이 아니라면 생명체는 예측할 수 없을 것이다. 하늘과 땅의 길은 넓고 두껍고 높고 맑으며 길고 길다. 오늘날 하늘에는 해와 달과 별들이 모두 연결되어 있고, 모든 것이 덮여 있고, 무한한 것들이 많이 있습니다. 오늘날 나의 땅은 한 줌의 흙만큼 크고, 그 광대하고 두꺼워서 산과 산을 무겁게 하지 않고 옮길 수 있고, 강과 바다를 진동시켜 새지 않고, 만물을 담을 수 있느니라. 그 안에. 오늘날의 푸산(富山)은 돌이 두루마리만큼 많고 그 위에는 풀과 나무가 자라고 동물이 살고 보물이 풍부합니다. 오늘은 물 한 숟가락이 있는데 뜻밖에도 거북이, 모기, 용, 물고기, 거북이가 태어나고 재물과 재물이 쌓이게 됩니다. 이러한 자연의 패턴을 염두에 두고, 우리는 공자가 말한 "사람은 바르게 태어났고, 불의가 생기지 않는다"는 말을 계속해서 살펴보아야 합니다. 사악한. 이 문제에 대해서는 중국 철학자들이 많은 고민을 했고, 이는 과학적 사고와 밀접한 관련이 있기 때문에 곧 다시 다루겠습니다.