전통문화대전망 - 전통 미덕 - 인도 음악은 어떻게 시작되었나요?
인도 음악은 어떻게 시작되었나요?
인도 음악은 적어도 3,000년의 역사를 가지고 있습니다. 기원전 1500년경에 나온 『리그베다(Rig Veda)』에 나오는 찬송가가 가장 초기의 가사라고 볼 수 있다. "사마베다(Samaveda)"는 고대부터 사제들이 제사를 드리는 동안 특별히 부른 노래 모음입니다. "사마(Sama)"는 곡을 의미합니다. 따라서 인도음악 역시 드라마와 마찬가지로 종교적인 제사 의식에서 유래했을 가능성이 높다고 할 수 있다.
인도인들은 음악을 사람의 영혼이 세상을 초월하여 부처님의 환생으로 승화시킬 수 있는 일종의 음악으로 여기고 있으며, 부처님의 환생의 모습을 음악을 사랑하는 인도인들의 춤추는 모습으로 재현하고 있다. 하라파에서 발굴된 춤(캘커타 박물관 소장)은 영적인 세계를 위한 숭고한 예술 형식입니다. 인도 문명은 항상 물질적인 것보다 영성을 강조하는 경향이 있었기 때문에 음악은 자연스럽게 인도인들의 삶과 마음 속에서 신성한 위치를 차지합니다.
고대 인도에서는 종교가 성행했고, 음악은 종교의식의 중요한 부분을 차지했습니다. 브라만의 고전 『사마베다(Samaveda)』는 성직자들이 노래하도록 편찬된 노래 모음으로, 시는 주로 악보의 음표와 유사한 역할을 한다. 인도에는 많은 종교적 희생 활동이 있으며 그 중 일부는 규모가 상당히 큽니다. 예를 들어, 말 제사에는 왕, 왕족, 관리, 군인, 제사장 등이 참석합니다. 사제에는 간구자, 노래하는 자, 희생 제사를 드리는 자, 기도하는 자 등이 포함됩니다. 그들 각각에는 세 명의 조수가 있습니다. 가수는 희생 중에 사마 노래를 부르는 일을 담당합니다. 이밖에도 가수, 댄서, 드러머 등이 대거 참여해 분위기가 매우 활기찼다.
불교음악도 꽤 유명해요. 고대 인도에는 많은 불교 사찰이 있었고, 그 사찰에는 부처님의 소리가 머물고 종소리가 계속해서 울려퍼져 '처마에도 울려 퍼지는 산스크리트어 염불 소리'의 광경을 연출했다. 불교음악은 불교의 가르침을 알리기 위한 것뿐만 아니라 사람들이 즐기기 위한 것이기도 합니다. 후자는 "Shashijiang"과 "Tianqu"와 같습니다. 이 두 명곡은 4세기에 인도에서 중국 전 양(梁)나라의 본거지인 양주(梁州)에 전래되어 오랫동안 중국 본토에 전파되었다.
대부분의 인도인들은 노래와 춤을 잘해서 민속음악도 발달되어 있다. 클래식 음악은 주로 미적 요구를 충족시키는 반면, 민속 음악은 다양한 사회적 기능을 가지고 있습니다. 사람들은 생산적인 노동과 일상생활 모두에서 음악이 필요합니다. 추수철에 아내와 자녀가 결혼하면 사람들은 축하하기 위해 노래하고 춤을 춥니다. 그러므로 인도의 산, 숲, 강, 바다에서 아름다운 노래를 자주 들을 수 있습니다. West Bengal, Maharashtra 및 Andhra와 같은 국가의 민요는 지역적 특성으로 유명합니다. 인도 민속음악의 범위는 매우 넓으며, 많은 민요는 3옥타브에 이릅니다.
인도인들은 노래를 더욱 열정적으로 만들기 위해 다양한 악기를 사용한다. 인도에는 다양한 종류의 악기가 있는데 주로 현악기, 가죽 악기, 신체 악기, 공기 악기의 네 가지 범주로 나뉩니다. 그 중 7현 비나, 시타르, 양면 탬버린은 모두 개성이 뚜렷하고 표현력이 풍부하다.
인도는 신화가 가득한 나라인데, 춤도 예외는 아니다. 인도에서 춤은 신의 창조물로 간주되며, 무용수의 유일한 목적은 신을 기쁘게 하는 것입니다. 그 원형은 아마도 고대 제사 때 사람들이 춤추던 것에서 유래했을 것으로 생각되는데, 한편으로는 신에 대한 경의를 표현하는 한편, 다른 한편으로는 기우제, 풍작 기원, 풍년 기원 등 신에게 드리는 기도를 표현한 것이기도 하다. 평화 등 일종의 사람들의 행복한 감정이기도 합니다.
인도의 춤은 오락이자 선행을 위한 예술 형식입니다. 춤의 기원에 관한 신화와 전설이 있습니다. 고대에는 두 시대가 번갈아가면서 인간들이 다양한 나쁜 습관에 걸렸다고 합니다. 그래서 사람들은 브라흐마에게 볼 수 있을 뿐만 아니라 들을 수도 있는 장난감을 세상에 주어 나쁜 습관에서 벗어나 인간의 관심을 끌 수 있도록 기도했습니다. 브라흐마는 동의하고 눈을 감고 명상한 후 마침내 인간에게 다섯 번째 베다, 즉 "드라마 베다"를 주기로 결정했습니다. 이 베다는 이 세상의 모든 도덕의 핵심을 담고 있습니다. 또 다른 위대한 신인 시바(Shiva)가 이 드라마에서 자신의 춤 예술을 활용했기 때문에 그는 "춤의 왕"으로 추앙받았다.
인도에서는 춤을 추면 무대 앞에 네 손을 가진 '춤의 왕' 시바 신상을 세우는 경우가 많다. 이 풍습은 오늘날에도 여전히 퍼져 있습니다. 그의 오른쪽 상단에는 창조를 상징하는 다모루 북이 있고, 어떤 사람들은 그것이 다양한 소리를 상징한다고 말합니다. 그의 오른쪽 하단에는 신의 보호와 축복을 상징하며, 왼쪽 상단에는 그가 창조한 것을 파괴할 수 있다는 것을 상징합니다. 어떤 사람들은 그것이 무지한 난쟁이 아수라를 밟고 있는 파괴의 춤인 시바의 오류를 상징한다고 말합니다. 그의 위쪽 손은 작은 북을 들고 우주 창조의 리듬을 치고 아래쪽 손은 그를 축복합니다. . 이 남성 몸통은 전형적인 춤 의식에 등장합니다. 후세에서는 이를 바탕으로 무용수들의 스케치를 그렸습니다. 그리고 진실의 퍼짐은 코끼리의 몸통처럼 늘어진 왼손을 상징하며, 오른발은 선에 의한 악의 정복을 상징하는 모얄라카(Moyalaka)라는 악마를 밟는 것을 상징합니다. 초월과 상승을 상징합니다. 춤추는 신을 중심으로 한 원형 장식은 사람을 포용하는 자연을 상징합니다. 이 춤의 왕 동상은 인도 춤의 목적을 생생하게 보여줍니다.
인도 무용에는 Bharatanatyam, Kathakali, Manipuri 및 Kathak의 4개 주요 학교가 있습니다. 인도에서 가장 인기 있고, 가장 오래되고, 가장 영향력 있는 춤은 바라타나티암(Bharatanatyam)입니다. 이 춤은 원래 힌두 사원에서 공연되었습니다. 그 당시 모든 큰 사원에는 "신의 종"을 의미하는 "Dai Wu Daxi"가있었습니다. 이 사람들은 어릴 때부터 사원에 보내졌고 결코 결혼하지 않았습니다. 그들의 유일한 "신성한 사명"은 신들에게 춤을 추고 그들을 행복하게 만드는 것입니다. 나중에 이러한 춤은 점차 사원 밖으로 퍼졌습니다.
고대 인도 춤은 종교, 신화와 전설, 궁중 일화, 노동자들의 일상 등 다양한 주제를 담고 있다. 종교적 주제는 대부분 Vedas에서 가져옵니다. 종교의식에는 춤이 동반되는 경우가 많습니다. 사원에서 춤 기술을 전문적으로 가르치는 여배우는 "데바다시"라고 불린다. 인도에서 잘 알려진 두 편의 서사시가 댄스 공연의 주제로 자주 사용됩니다. 무용수들은 영웅을 찬양하기 위해 우아한 동작을 사용하고 정의와 친절이 반드시 악을 물리칠 것임을 보여줍니다.
인도에서도 드라마는 오랫동안 존재해왔고 아주 오래됐다. 의식과 축제, 종교 행렬, 고대 춤, 서사시 성가 등 이러한 요소들이 결합되어 인도 드라마를 만들고 종교적인 성격을 부여합니다.
그러나 아소카 왕조 이전에는 고대 인도에서 연극이 있었다는 확실한 증거가 없었지만, 마우리아 왕조 이후 쿠샨 왕조에서는 연극이 큰 성과를 거두었다. 당시 불교의 스승이자 시인이었던 카니슈카왕의 친구인 마밍(Ma Ming)은 유명한 극작가였습니다. 현재까지 전해지는 고대 희곡 중 그의 대본이 3편 남아 있는데, 그 중 9막의 '사리불전'은 석가모니의 두 제자인 사리불과 목갈라나의 이야기를 담고 있다. 불교로 개종함. 문학사가들은 이 대본이 고대 인도 연극이 이 시기에 완전히 성숙한 단계에 이르렀음을 보여준다고 믿습니다. 서기 2~3세기경 수드라카의 작품 '작은 점토 수레'는 고대 인도 연극의 성숙함을 대표하는 불후의 작품으로 알려져 있으며, 이 연극은 훌륭한 시와 함께 멜로드라마와 유머가 완벽하게 결합되어 있습니다. .
풍부한 연극 실천은 인도에서 연극 이론의 출현으로 이어졌다. 2세기 바라타 무니(Bharata Muni)가 쓴 『춤 논문』은 드라마뿐만 아니라 춤과 음악까지 포괄적으로 다루고 있다. 가장 초기의 연극 마스크는 5,000년 이상 된 것입니다. 대본, 감독, 연기, 대사, 역할, 의상, 분장, 음악, 무용, 연극 및 기타 문제에 대해 절묘하고 적절한 토론이 있습니다. 문학 작품에 담긴 정서를 에로티시즘, 호러 등 8가지로 분류하고, 정서가 문학 작품의 핵심이자 영혼이라고 믿는다. 이것은 인도의 연극 이론에 관한 최초의 중요한 작업입니다.
고대 인도인들의 음악, 노래, 춤에 대한 집착은 그것을 삶의 필수품으로 여겼을 뿐만 아니라 더 나은 삶에 대한 염원을 표현하기 위해 신격화했다는 점에서도 드러난다.
인도의 음악과 춤의 신 시바(Shiva).