셰리란 무엇인가요?

쉐리 축제는 한족의 고대 전통 축제로 봄이 시작된 후 다섯 번째 우일인 춘서절과 추서절로 나누어진다. 추석 이후 다섯 번째 오일(五日)이다. 이 축제 풍습은 아주 일찍부터 시작되었으며 고대 한족 노동자들의 토지 숭배에서 유래하고 발전하여 남북한의 서로 다른 축제 풍습과 문화를 형성했습니다. 남쪽은 용, 북쪽은 용).

축제 알고리즘

우선, 우리 삶의 매일에는 천간과 지지가 있다는 것을 알아야 합니다(구 연감).

십대 천간: A, B, C, D, Wu, Ji, Geng, Xin, Ren, Gui.

지상 12가지: 자(Zi), 주(Chou), 음(Yin), 모(Mao), 진(Chen), 사(Si), 오(Wu), 위(Wei), 심(Shen), 유(You), 서(Xu), 하이(Hai).

예를 들어 2014년 봄의 시작은 양력으로 2월 4일이다.

춘서절은 봄이 시작된 후 다섯 번째 오일이다.

Wuzi, Wuyin, Wuchen, Wuwu, Wushen 및 Wuxu의 6일을 Wuri라고 하며 'Liuwu'라고도 합니다.

따라서 2014년 2월 4일 이후 첫 번째 우일은 2.6오신일, 두 번째는 2.16오우일, 세 번째는 2.26오진일, 4일은 3.8오음일이다. 다섯 번째는 3월 18일 오자절이므로 2014년 3월 18일은 2014년 중일전쟁 봄 사회의 날입니다.

축제의 유래

우리나라 역사상 오랜 기간 사회형태는 전형적인 전통농업사회였다. 이러한 사회 형태에서 사람들은 땅에 대해 매우 깊은 감정을 가지고 있습니다. 그것을 가장 사랑하는 사람은 필연적으로 그것을 신격화할 것입니다. 그러므로 땅은 오랫동안 사람들의 희생의 대상이었으며 희생이 집중되는 날은 "그녀의 날"입니다.

'she'는 'shi'와 'tu'가 결합된 단어로, 'tu'는 땅을 의미하고, 'shi'는 희생을 의미하며, 'she'는 땅에 대한 희생을 의미합니다. 초기에는 지신은 그냥 신이었으나 점차 의인화되어 사회로 불리며, 흔히 지신으로 알려진 배우자신(그녀의 어머니, 흔히 지할머니로 알려져 있음)을 두었다. 때로는 땅의 신과 곡식의 신을 함께 숭배하기도 했습니다. 이것이 고대에는 소위 세지(Sheji)였습니다.

봄동아리와 가을동아리에 비해 봄동아리는 활동량이 더 많습니다. 춘서는 봄이 시작된 후 5번째 오(五)일을 기준으로 계산되는데, 이는 보통 2월 2일경입니다. 전설에 따르면 2월 2일은 지신의 생일이기도 하므로 이날 예배는 특히 성대합니다. Yuan Jinglan의 "Wujun Suihua Jisheng"은 Suzhou의 이러한 관습을 기록합니다.

2월 2일은 지신의 생일입니다. 도시의 각 사원에는 자체 사원이 있으며 희생에 대한 보상이 제공됩니다. 시골 투구 사당에서는 농부들도 냄비와 펄프를 사용하여 기도합니다. 신들은 일반적으로 Tian Gong과 Tian Po로 알려져 있으며 고대에는 She Gong과 She Mu라고 불렸습니다. 코뮌에는 음식, 숙소, 물이 없으므로 코뮌 당일에는 반드시 비가 내립니다. 이를 코뮌 비라고 합니다. 모임을 만드는 데 사용되는 돈을 커뮤니티 머니라고 합니다. 행운을 기원하기 위해 북을 쌓아 올리는 것을 소셜 드럼이라고 합니다. 청각 장애를 치료하기 위해 술을 마시는 것을 서구(老九)라고 합니다. 밥에 고기를 섞어 먹는 것을 공동체밥이라고 합니다. ... 농사일이 곧 번창할 것이며, 농업의 행운을 기원하기 위해 특별히 공동체를 숭배하고 있습니다.

고대에는 지신을 숭배하는 날을 쉬데이(She Day)라고 하였는데, 이는 주로 봄과 가을에 이루어졌으며, 이후 사계절에 가끔 제사를 지내기도 했습니다. Qiu Guangting의 "Jianming Lu"및 송나라의 다른 책에는 Wu Day가 일반적으로 She Day로 사용되며 봄이 시작된 후 다섯 번째 Wu 일은 Chun She이고 가을이 시작된 후 다섯 번째 Wu는 Qiu입니다. 그녀는 일반적으로 춘분이나 추분을 전후합니다. 한나라 이전에는 춘서(春沙)만 있었고, 한나라 이후에는 춘서(春沙)와 추서(秦沙)가 있었다. 봄과 가을에 신을 숭배하는 기능이 다른데, 이를 소위 봄기도와 가을보답이라고 합니다. 봄회는 주로 땅의 신에게 농작물 수확을 축복하기 위해 기도하는 반면, 가을회는 수확에 대한 보답으로 신들에게 감사를 표하는 것입니다.

문화적 기원

사회의 신은 땅에 대한 숭배에서 유래합니다. 토지는 인간이 살고 살아가는 곳이며, 인간이 생존에 필요한 물질(의복, 식량, 주거지 등)을 획득하는 가장 중요한 원천이다. 사람들이 생존을 위해 의존하는 천연 물질을 숭배하는 것은 원시 숭배의 중요한 부분입니다. 우리 조상들은 오랫동안 땅을 존경하고 숭배해 왔습니다.

그러나 “땅이 넓어 어디에서나 예배할 수 없고, 곡식도 많아 하나하나 제사할 수 없으므로 땅을 인봉하고 견고하게 하여 공경을 보느니라”고 했습니다. 원시적 숭배에서 인격신 숭배로 변모하면서 인격신 숭배도 바뀌었다. 원시적 토지숭배는 토지신 숭배로 바뀌었다. 광대한 땅은 땅신이 거처하는 장소이자 상징, 즉 공동체의 주인이 되었다. "땅과 곡식의 신인 셰지와 덕이 있는 자에게는 음식을 자기 것으로 준다"고 하는 사당에 제사를 맞추는 제도도 있다. 사회의 날은 공동체의 신을 숭배하는 날이다. 연구에 따르면 서절은 3대에 걸쳐 시작된 명절로, 진한(秦汉)시대에 처음 생겨나고 위(魏)·진(秦)·남북(南北)시대에 전해지며 당송(唐宋)에 번성하다가 쇠퇴했다. 원, 명, 청 왕조." 사회발전사에서 당나라는 의심할 바 없이 중요한 시기이다.

역사적 진화

사회신은 대지의 신으로 자연숭배에 속한다. 『공양전·장공 25년』에는 “공동체에서는 북을 동물로 사용했다”고 기록되어 있고, 『좌전·조공 29년』에는 『*** 공씨에게 굴용이라는 아들이 있었는데, 나중에 그 나라 출신이 된 사람." "흙은 공동체이다." 진전(前秦) 시대의 사회신은 후대(後土)신앙에서 유래한 것으로 볼 수 있는데, 고우용은 사회신이고, 사회신에게 북을 치며 동물을 제물로 바쳤음을 알 수 있다. "예의서: Jiao Te Sheng"은 다음과 같이 말합니다. 그녀는 흙에 제사를 드리며 태양 사용의 시작인 Jia Ri를 사용합니다. 이 날의 시작은 같은 책 《월령》에서 2월의 첫날인 2월의 첫날로 설정되어 있습니다.

한나라 시대의 사회적 희생에 대한 더 많은 정보를 통해 우리는 사회적 희생에 대해 더 잘 이해할 수 있습니다. 『백호동의·세기』에는 “왕이 왜 세기를 두었나? 세상을 위한 복과 공덕을 구하기 위함이니 사람은 흙이 없으면 설 수 없고 곡식이 없으면 먹을 수 없고 땅이 넓어 어디에서나 숭배할 수 없느니라. 그러므로 땅을 인봉하고 사회를 세우는 것은 땅이 있음을 의미하고 곡물의 생장을 존중하므로 땅을 인봉하고 제사하는 것입니다.

"신사는 '토를 봉함'하는 제단 위에 제사를 드리는 흙시설임을 알 수 있다. 복과 공덕을 구하기 위해 제사를 지내는 것으로, 봄기원과 가을보고를 위한 1년에 두 번 봄과 가을의 신사제이다. 한나라 시대에는 황제부터 왕자까지 사당이 존재했고, 심지어는 국가의 사회 제도 외에 한족도 민간 단체를 설립했다고 국가가 규정하고 있다. 25가문이 하나의 사회이고, 10가정, 5가구를 통틀어 사사회라고 한다. "공동체를 몰다". "한·진평전"은 진평이 제사에 따라 고기를 나누는 이야기를 기록하고 있다. 이종서 제사, 진평이 고기를 자르는 일을 담당하고 고기를 균등하게 나누었다. 리 장로는 고기를 잘 자르는 것을 칭찬했다. 천평은 내가 세상을 다스릴 수 있다면 고기를 나누는 것만큼 공평할 것이라고 말했다. 공동체 희생을 수행하기 위해 "Han Shu. Shihuo Zhi"는 "공동체의 새 봄과 가을의 사원 비용은 300입니다. "라고 말합니다. “아마도 공동체 제사 때 킬로미터 사람들의 공동체 제사 부담을 의미하는 것 같습니다.

한나라 이후에도 2월과 8월 두 번의 공동체 제사에는 춘추 공동체 제사가 계속 이어졌습니다. 공동 제사 시기에 대해 진지한의 『부서문』에는 한나라가 2월 빙오일, 위나라가 2월 정위일, 진나라가 유일을 선택했다고 적혀 있다. 수나라와 당나라에서는 북위 왕조로부터 이 규칙을 이어받았으며, 송나라는 봄과 가을이 시작된 후 5일을 오월로 규정했습니다. 또는 추분. 원, 명, 청 왕조는 당송의 구식 제도를 시행했습니다. 춘분회는 기본적으로 2월에 거행됩니다. 봄회. 이날은 주변 이웃들이 함께 모여 제사를 지내는 가운데 나무 아래에 헛간을 짓고 신들을 함께 제물로 바치는 모습을 볼 수 있다. p>

당나라에서는 여인날이 유행했고, 당시가 유행했다는 내용이 많이 들어 있는데, 이는 마을 공동체가 제사를 지낼 때 술을 준비하는 풍습을 반영한다. 예로부터 “공동 제사를 위해 술을 마시면 귀머거리도 치료된다”고 하여, 음식은 반드시 함께 나누어야 했다고 합니다. 사교의 날에는 국수, 자포니카 쌀, 찐빵, 링 케이크 등을 장군, 백거이, 고편 등 모두에게 전달했습니다. 일반적으로 춘절에 제사를 드리는 목적은 신에게 좋은 날씨를 기원하기 위한 것입니다. 또한 여성들이 회절에 바느질을 하지 않도록 하는 풍습도 있습니다(장택성, " 당나라"). "축제", "문학과 역사" 제37권, 중화서적, 1993)

송나라의 사회 관습은 당나라의 사회 관습과 동일합니다. 메이요진의 『봄의 사회』 시집은 희생의 상황을 반영한다. “우리는 매년 비를 맞이하며 숲의 꽃을 가볍게 씻는다. 나무 아래에서는 들북이 연주되고, 제단 옆에는 고기까마귀가 기다리고 있습니다. 봄에는 아침에 매쉬를 마시고, 저녁에는 들판의 노인들이 서로 이야기를 나눈다. 제비가 도착하면 창가오가 날개를 퍼덕인다. “송나라 때 토지신앙이 성행했다는 점은 주목할 만하다. 홍마이의 『의건지』에는 땅에 관한 전설이 꽤 많이 나온다. 송나라 시대에는 땅신을 모시는 사찰이 곳곳에 세워졌다.

명청시대에는 공동체 제사가 쇠퇴했지만, 조선에서는 여전히 성행했다. 동시에 남쪽에서는 100가구마다 지신과 오곡을 숭배하는 제단을 세우도록 규정되어 있다. 명나라에서는 2월 2일을 지신탄일로 지정하였다. 만리시대 이이지의 『월릉채기』와 충진시대의 『복건서』는 모두 2월 2일이 지신탄일이라고 말했다. . 리서(Lishe) 축제는 2월 2일에 거행되었습니다. 고로(Gu Lu)의 "칭자루(Qingjia Lu)"에 기록된 내용은 다음과 같습니다. 작고 사원이 있습니다. 관리들이 관리들에게 경의를 표하고 관리들이 향과 불을 바치면 그들은 모두 기꺼이 제물로 보답합니다. 마을의 농부들은 또한 일반적으로 Tian Gong과 Tian Po로 알려진 신에게 기도하기 위해 집집마다 펄프 냄비를 만듭니다. 토지신앙과 사회적 희생의 혼합은 Jiajing Jiangsu의 "Liuhe County Chronicles"의 기록에서 더욱 분명하게 드러납니다. , 땅이라고 불리는 것은 사회적 제사를 마친 후에 마신다. 가을과 8월의 소셜 데이에도 마찬가지입니다. 클럽을 이끄는 사람은 하루에 한 번의 거래를 합니다. 명·청대의 여러 지역 연대기의 기록에 따르면, 대부분 공동체의 신에게 행운을 기원하기 위해 공동체 제사를 지냈다고 기록되어 있다. Jiajing Zhejiang Province의 "Wukang County Chronicle"은 "Spring Society, Qingming Festival 며칠 전"이라고 말했습니다. 각 마을에서는 1~20명으로 구성된 공동체를 형성하여 동물을 도살하고, 포도주를 만들고, 향을 피우고, 흙과 곡식의 신을 숭배하며 즐거운 시간을 보냈습니다. 마치 무당과 누각으로 분장하고 북과 징을 치고, 칼을 꽂고 자물쇠를 당기고, 미친 듯이 혜투를 외치는 것과 같습니다. "춘계의 사건은 안후이성 가징(嘉靈)의 '석대현기(十代縣史)'에 자세히 기록되어 있다. 공동체의 신을 숭배하는 것 외에도 곡식 종자를 담그고, 새 무덤에 제사를 드리며, 누에를 치료하는 등의 풍습도 있다.

축제 풍습

Qianxun Ancient Oak는 웃으며, 이날 봄바람은 공동체에 속하며 남은 바람은 고기와 기와를 자르고 난청을 치료하기 위해 술을 선호합니다.

봄이 시작된 후 다섯 번째 우일은 춘절(春節)입니다. 고대에는 마을에서 사회의 신을 모시고 풍년을 기원하는 날이었습니다. 먼저 지붕이 없는 돌집이 있는 사당을 짓고 그 위에 '세지신'이라는 빨간 종이를 붙였다. 공동체의 날, 이웃들은 씨족 사회를 형성하고, 동물을 도살하고, 나무 아래에 집을 짓고, 먼저 신에게 제사를 드린 다음 몸을 즐겼습니다." 송메이야오첸의 시 "봄의 사회"는 다음과 같이 말했습니다. 우리는 비를 맞이하며 숲의 꽃을 가볍게 씻어주고, 나무 아래서 들판의 북을 치고, 봄에는 고기까마귀들이 술을 마시고, 황혼에는 야생의 늙은 제비들이 함께 노래한다.

』

북쪽의 풍습

북부 지역에서는 '2월 2일'이 용두절을 중심으로 한족의 중요한 전통 명절이다. 국가의 축제 풍습은 매우 풍부하며 다음과 같이 요약할 수 있습니다.

1. 용을 이끌어라. 용을 유인하는 방법은 크게 두 가지가 있습니다. 하나는 재를 뿌려 용을 유인하는 것입니다. 북부지방에서는 문 밖에서 재(초목재, 부엌재, 왕겨, 석회 포함)를 부엌까지 뿌리고 물탱크를 한 바퀴 돌게 되는데, 이를 '용에게 돈을 뽑는다'고 합니다. 그것은 용과 수백 마리의 곤충을 끌어들일 수 있다는 것입니다. 청나라 함풍이 지은 『오정부지』에는 “2월 둘째 날은 봄용절(春龍節)이라 부엌 재에 가서 용이나 뱀처럼 집을 에워싸면 용이라 한다”고 기록되어 있다. 돈을 끌어들이고 행운과 행운을 불러오는 것입니다." Gong Jinghui 외. "Zhi Tianjin Chapter"는 다음과 같이 기록합니다. "2월 2일은 일반적으로 '용이 머리를 든다'로 알려져 있습니다... 천진에는 푸른 재로 만든 용을 강가에 뿌린 다음 황룡에 곡식 왕겨를 뿌려 집으로 인도하여 게으른 용을 데려다가 보내야 한다는 뜻이다. “한마디로 우물(또는 강)에 재를 뿌리는 것은 좋은 날씨와 풍년을 기원하는 것입니다. 두 번째는 용을 유인하기 위해 물을 길어오는 것이다. 아침 일찍 집에 가기 위해 물을 길어오는 것을 말하는데, 이를 돈용을 집에 데려온다고 한다. 허베이의 "화이라이 현 연대기"에는 다음과 같이 기록되어 있습니다. "2월 2일에 용이 머리를 든다는 것은 벌레를 깨운다는 의미이며, 모든 가족은 아침에 일어나 물을 길으는데, 이는 악귀를 쫓는다는 의미입니다. "

2. 해충 제거, 훈증. 2월 초, 벌레가 깨어나는 시기는 봄이 땅에 돌아오고 농사가 시작되는 때이기도 하다. 수백 마리의 벌레가 동면에서 깨어나 소란을 일으킬 준비를 하는 때이기도 하다. 사람들은 청소, 때리기, 재 뿌리기 등의 방법을 사용하여 벌레를 퇴치하는 활동을 연중 내내 많이 합니다. 그 중에는 용을 유인하고 벌레를 숨기는 것 외에도 벌레 물기, 전갈 던지기, 훈증 소독 등의 활동도 있습니다. , 빔을 치는 것. 옛날에는 곤충을 훈증하는 방법은 음식을 기름에 튀겨서 기름 연기로 훈제하여 먹는 것이 일반적이었다. 허베이성 『용평현기』에는 “떡을 튀길 때 향유를 사용하여 벌레를 훈증시켜 벌레가 먹지 않게 하고 벌레와 개미를 피하게 한다”고 기록되어 있다.

3. 수도꼭지를 면도합니다. 북쪽 한족 사이에서는 매일 머리를 깎고 깎는 것을 '용머리 깎기'라고 부르는데, 이는 흔히 생명의 존엄에 이롭다고 여겨진다. 내몽골의 '쑤이위안성 칭수이허현 조사개요'에는 "2월 2일(2월)은 '중허절(中河節)'로 흔히 '용이 머리를 드는 날'로 여겨진다.... 이날은 , 많은 사람들이 머리를 깎는 것을 '용머리 깎기'라고 합니다. " 북방에서는 2월 2일에 용머리를 깎는 풍습이 오늘날까지 전해지며, 대부분의 사람들은 머리를 깎고 머리를 깎습니다. 그날 이발. 허베이 사람들은 일반적으로 오늘 머리를 자르지 않으면 고개를 들 수 없고 장래 전망도 없을 것이라고 일반적으로 믿습니다.

4. 음식 관습. 전설에 따르면 용은 비를 통제하고 수백 마리의 곤충을 제압하며 풍작을 보장한다고 합니다. 따라서 2월 2일의 음식은 종종 용 비늘로 만든 팬케이크를 용 비늘 케이크라고 합니다. 옥수수는 용귀, 쌀은 용머리, 국수는 용머리라고 하며, 사람들은 일반적으로 돼지머리 고기를 먹는 것을 행운의 상징이라고 믿습니다.

5. 여자와 결혼하고 봄에 살아요. 북쪽의 농부들은 2월 2일에 결혼한 딸들을 친정으로 데리고 가서 머물게 하는 풍습이 있습니다. 허베이의 "란저우 연대기"에는 "2월 2일에 닝으로 소녀들을 환영하는 풍습이 있는데, 이를 '봄에 산다'라고 합니다." 산둥의 "이성현 연대기"에는 "음력 2월 2일"이라고 기록되어 있습니다. , 사람들은 재를 모아서 쌓아두는데, 이는 소녀들에게 불리한 일입니다." 어떤 곳에서는 음력 2월 2일에 갓 결혼한 딸들이 녹색 천으로 꿰맨 가방을 가져와 과일과 곡식을 채워야 합니다. 흔히 '음력 2월 2일을 보낸다'고 알려져 있는 부모님 집에 머무르는 것.

6. 금기. 사람들에게 번영을 가져오고 수확을 보호하는 용의 선물을 존중하기 위해 이 날에는 다음과 같은 많은 금기가 있습니다. (1) 바늘과 실을 만지지 마십시오. 이 날에는 "용의 눈"을 다치게 하고 재난을 일으킬 수 있으므로 바늘, 칼, 가위를 사용하지 마십시오. 허베이성 『장북현기』에는 “(2월 2일) 여자들은 용안이 찔릴까 봐 바느질을 하지 말아야 한다”고 적혀 있고, “중국 연대기 천진장”에는 “여자들은 용안이 찔릴까 두려워 이날 바느질을 하지 않는다”고 기록되어 있다. (2) 물을 가지고 다니지 마십시오. 산서(山西)의 '용허현기(永河縣史)'에는 "용의 아들을 안고 가는 것이 두렵기 때문에 일찍 물을 나르는 것을 금한다"고 적혀 있고, "중국 연대기 산서(山西) 장"에는 "2월 2일 밤에 용이 활동하러 나오며, 우물이나 강에 가지 말며, 물을 길을 때에는 물가에서 큰 소리를 내지 말라. 옷을 세탁하지 마십시오. 이날 일부 지역에서는 '용의 피부가 상할 수 있다'는 우려로 세탁을 중단해야 하는 곳도 있다. (4) 국수를 갈지 마십시오. 허베이의 "신허현 연대기"에는 "국수를 갈지 말고 수도꼭지를 짜는 것이 두렵다"라고 기록되어 있습니다.

2월은 농작물의 파종기이며 용두절의 대부분의 축제 활동과 금기가 관련되어 있습니다. Dragon과 Chonglong은 관련이 있으며 모두 특정 상징적 의미를 가지고 있습니다. 사람들은 용의 음식을 먹고, 용으로부터 돈을 받고, 용과 기타 관습적인 활동을 피하며, 모두 용신의 축복, 좋은 날씨, 풍작을 기원하기 위해 사용되며, 이는 모두 용에 대한 사람들의 숭배와 믿음을 반영하고 구현합니다.

남쪽의 풍습

절강성, 복건성, 광둥성, 광시성, 광시성 등 남부 지역에서는 2월 2일 그녀의 날 축제에 공동체를 숭배하는 풍습이 여전히 이어지고 있습니다. 그 외 다른 지역에는 이미 존재하는 새로운 '2월 2일' 풍습은 용두절 풍습과 유사하지만 객가(Hakka) 지역과 같은 공동체를 숭배하는 풍습에 중점을 둡니다. 광시 동부.

고대에는 땅의 신을 '그녀' 또는 '그녀의 신'이라고 불렀습니다. 전설에 따르면 땅을 관리하는 신이라고 합니다. “땅에는 만물이 있고”, “땅에서 부(富)가 모인다”는 이유로 인간은 땅에 대한 숭배를 발전시켜 왔습니다. 그들은 농경사회에 진입한 후 토지에 대한 신앙을 풍부한 농작물과 연결시켰다. 우리 나라 남부에서는 일반적으로 지신을 숭배하며, '지신', '행운의 신'이라고도 알려져 있습니다. 객가족에서는 이를 '지삼촌'이라고 부르며, 사회신을 숭배하는 사회 축제가 있습니다. 즉, 땅의 신). "2월 2일" 사회절의 관습은 내용이 풍부합니다. 주요 활동은 땅에 제물을 바치고 사교 음료를 마시며 신을 숭배하고 즐겁게 함으로써 사람들을 즐겁게 하는 것입니다.

공동체의 신들을 숭배하려면 먼저 제단과 신전을 세워야 합니다. 왕이 세운 것을 '왕사'라 하고, 서민이 세운 것을 '다사'라 한다. 또한 공동체의 지도자, 즉 공동체의 신이 있어야 합니다.

최초의 공동체 주인은 나무였습니다. 예를 들어 하왕조에서는 제단에 소나무를 심었고, 상왕조에서는 편백나무를, 주왕조에서는 밤나무를 심었습니다. 나중에 공동체의 주인은 돌, 나무 간판, 흙더미로 바뀌었습니다. 예를 들어 북경 중산공원의 세지단은 동녹토, 서백토, 남적토, 북흑토, 중앙황토 등 오방색 흙을 본체로 삼아 세계의 땅을 상징할 뿐만 아니라 , 뿐만 아니라 음양과 오행도 포함합니다. 단지 농업번영을 기원하기 위해 곡식을 관장하는 지신을 더해 세지단이라 불렀다. 이곳은 명청시대 황제들이 사회를 숭배하던 '왕서'이다.

서민들이 세운 공동체를 이제는 흔히 도동사라고 부른다. 도시와 농촌에는 크고 작은 토사(土寺)가 있는데, 도시 지역에서는 주민들이 돈을 기부하여 농촌 지역에 사찰을 짓고, 마을 밖의 큰 나무 아래에 1~2미터 크기의 작은 사찰을 짓거나 4개나 된다. 돌 조각과 3개는 벽으로 사용되며, 일부는 깨진 원통 조각을 집어 덮개로 사용합니다. 땅과 인구의 성장과 번영을 관장하는 신에게 그토록 '모욕'했기 때문에 나는 땅의 신이 불평하거나 복수한다는 이야기를 들어본 적이 없습니다.

결과적으로 한족이 만든 지신상은 대부분 긴 수염을 기른 ​​친절한 노인들이다. 나중에 어떤 사람이 작은 사찰에 혼자 머무르는 것이 너무 외로울 것이라고 생각하여, 인간 사회에서 통칭 지주라 불리는 아내와 결혼했습니다. 그러나 복건성, 광동성 및 서남부 지역에서는 지사에 돌 한두 개를 세우고 그 위에 땅의 신인 붉은 천을 씌워 놓는 것이 돌을 공동체의 지도자로 삼는 고대의 유산인가? 농부는 또 '천지신, 주, 주, 스승'을 모신 대웅전의 주벽 바닥에 지신의 위패가 적힌 붉은 종이 한 장을 놓고 향로를 놓았으며, 그리고 가족을 보호하기 위해 땅의 신을 초대했습니다.

이 축제는 고대에는 온 국민이 함께하는 성대한 축제였습니다. 황제는 제사를 드리고 풍년을 기원하기 위해 '왕립학회'에 간 후, 관리들을 위한 잔치를 열었습니다. 사람들은 집단적으로 마을의 신을 숭배합니다. 고대 시를 보면 당시 셰리의 모습을 알 수 있다. 마을 사람들이 돈을 모아 돼지와 양을 사고, 징과 북을 치고, 돼지와 양, 술 항아리와 각종 제물을 들고, 신사 앞에 모여 향을 피우던 모습이다. 풍작과 주민의 번영, 마을의 평화를 기원하며 제사를 지냈습니다. 제사를 지낸 후 고기를 가구별로 나누어 사찰 앞에서 소풍을 하고, 만찬과 술을 마시고, 북치기, 후렴창, 풀싸움 등의 오락을 하고 해질녘에 돌아온다. 송나라의 시인 장연(張燈)은 『사일』이라는 시에서 “사회가 해산되는 봄에는 뽕나무 그림자가 비스듬히 기울고, 내가 술에 취해 돌아올 수 있도록 모든 가족이 나를 지지한다”고 썼다. p>

남북의 풍습이 다른 이유

1. 신앙의 차이 : 남쪽은 지신을 믿는 반면, 북쪽은 용신을 믿는다 . 이러한 다른 믿음은 남과 북의 서로 다른 지리적 생태환경과 사회환경에서 비롯된다.

북부 대부분의 지역은 일년 내내 가뭄과 강수량 부족으로 고통 받고 있으며 이로 인해 지표수 공급원이 부족하고 작물의 성장은 물에 대한 갈증과 강수량에 대한 기대와 불가분의 관계에 있습니다. 많은 풍속은 물에 대한 갈증과 그에 따른 신앙과 숭배를 직간접적으로 표현하고 있습니다. 용은 고대부터 중국인들이 숭배해 온 신으로, 사람들은 이를 구름을 일으키고 비를 퍼뜨리며 비와 가뭄을 담당하는 신으로 여겼으며 이로 인해 용을 숭배하고 존경하는 풍습이 형성되었습니다. 좋은 날씨와 풍작을 기원하기 위해 북쪽으로. 이는 "용향제"의 모든 금기 관습에서 강조됩니다.

남쪽 지역은 북쪽에 비해 산과 강이 많지만 토지가 적어 땅에 대한 숭배가 북쪽보다 훨씬 크다. 땅에 살았던 조상들은 땅이 모든 것을 운반하고 키우고 파괴한다고 믿었습니다. 따라서 농작물 수확의 질을 인간에 대한 "땅"의 보상과 처벌에 귀속시키는 것은 당연했습니다. 그리고 땅에 대한 존경심이 생겨났습니다. 그 결과, 고대부터 시작된 '공동체 제사'의 풍습이 남쪽에서는 오늘날까지 전승되었고, 남쪽에서는 현재의 '2월 2일' 풍습으로 발전하게 되었다.

2. 문화 확산이란 문화가 다른 지역으로 이전되거나 확산되어 문화 상호 작용, 차용 및 통합 과정을 일으키는 것을 말합니다(린 야오화: "민족학 일반 이론"). 지신 신앙은 아주 일찍부터 생겨났으며, 어느 지역에서 처음 형성되었는지는 확인할 수 없으나, 특정 장소에서 처음 발생하여 주변 지역으로 퍼져 나갔다는 것은 확실하게 말할 수 있다. 종경원 선생은 "한 나라나 지역에 새로운 민속풍속이 형성되고, 일정 기간 개선을 거쳐 그 기능과 가치가 완전히 드러나게 되는데, 이는 그 나라와 지역의 사람들만이 받아들이는 것이 아니다"라고 믿습니다. 이는 전통문화의 지속과 발전이 되었고, 다른 민족 지역으로 확산되기 시작했다." (중경원: "민속학개론") 남쪽의 "2월 2일" 사교절은 민족을 숭배하는 민속풍습을 계승하고 있다. 토지신에 대한 신앙은 풍년과 액막이, 복을 기원하는 남쪽 사람들의 심리적 욕구를 충족시킬 수 있기 때문에 토지신을 숭배하는 풍습이 있다. 남쪽은 오늘날까지 전해졌습니다.

Jicheng Ming이 쓴 "용머리 축제 연구"의 연구에 따르면 북부 지역의 "용 머리 축제"풍습은 중상류에서 처음 형성되었습니다. 주민들의 이주로 황하와 다른 지역으로 확산되었습니다. 그러므로 장쑤성(江蘇省) 지역에도 용의 머리를 드는 풍습이 있는데, 이는 북한족이 남쪽으로 이주할 때 퍼뜨렸어야 할 것이다. 남부 지역 주민들도 각기 다른 지역에서 생산하고 활동하기 때문에 일상생활에서 어느 정도의 소통과 영향력이 있을 수밖에 없으며, 이는 필연적으로 문화 전파 과정으로 이어질 것입니다. , 각 당은 상대방의 풍습과 문화를 선택적으로 흡수하거나 거부함으로써 용의 머리를 올리는 풍습과 지역 제사 풍습을 결합한 새로운 '2월 2일' 풍습이 점차 형성되었다.

현대 문화인류학자 레슬리 화이트는 커뮤니케이션의 관점에서 문화를 수직적 소통과 수평적 소통 과정의 통일체로 보고 문화 소통 행위가 미치는 영향이 크다고 본다. , 한 시대에서 다른 시대로 수직적으로 전달되고, 한 인종이나 지역에서 다른 인종이나 지역으로 수평적으로 확산되는 일련의 사건입니다." (White: ""Science of Culture") 의사소통은 문화의 형성과 진화에 큰 영향을 미칠 수 있습니다. 따라서 '2월 2일'의 풍습이 남북의 차이를 형성하는 이유 역시 문화적 소통의 발생에 기인한다.

축제문화는 우리나라의 전통문화이고, 민족적 특성을 갖고 있으며, 풍부한 문화적 의미를 담고 있으며, 우리나라의 문화와 민족정신을 반영하고 있기 때문에 오랜 역사를 지닌 전통축제에 주목해야 한다. 남북의 '2월 2일' 풍속을 비교하고 차이점의 원인을 분석함으로써, 우리는 남과 북의 전통 '2월 2일' 축제문화의 형성과 발전을 어느 정도 이해하게 되었다. 이는 우리가 전통축제의 문화현상을 올바르게 이해하는 데 매우 실용적이고 광범위한 의미를 갖는다.