교화란 무엇입니까? 답안을 구하다

교화의 목표는' 문화의 사람' 이다. 그럼 문화란 무엇일까요? 문화, 그것의 어원은 라틴어인 cultura, 즉 농작, 육성이라는 뜻으로 영어' 농업' 이라는 단어인 agriculture 에서도 볼 수 있다. 따라서 문화는 토양 (soil) 의 보살핌과 육성, 토양의 본성에 따라 토양의 질을 높이는 것을 의미한다. 그에 따라 교화는 영혼 (soul) 의 배양이며, 마음의 내면적 본성에 따라 마음의 질을 높이는 것이다. < P > 그러나 이것은 라틴어에서 나온 문화와 교화 개념일 뿐이다. 독일어에서 교화는 bildung 이고, Bild 는 구조, 이미지이다. 교화는 구상을 의미한다. 즉, 아직 정해지지 않은 어떤 것을 형식 (form) 이나 외관 (eidos) 으로 부여해 이 모양에 나타나게 하는 것이다. 여기서 형식은 외부에서 먼저 온다. 우리가 그림을 그리기 전에 그림의 이미지를 먼저 시각화한 것처럼, 형태를 부여받은 물건은 백지처럼 없다 (절대적인 것이 아니라 무정형). 분명히 이런 교화 개념은 일종의 제작 기예이고, 기예 (teche) 는 그리스어에서 본원 의미는' 양보 ... 나타나다' 이다. < P > 중국어에서 교화의 또 다른 설법은 도야이다. 도야라는 단어는 야도공예에서 유래한 것으로, 어떤 선행패턴에 따라 빚은 배아를 용광로의 불 속에 넣어 불에 모양을 잡는 것이다. 도자기를 야양하는 이 공예에서, 진흙배아는 아직 완성되기 전에 모양이 없는 흙으로, 그 모양은 완전히 주형에서 나온 것이다. 하지만 여기서도 흙의 토질에 대한 요구는 상당히 엄격하다. 어떤 흙도 도기를 만들기에 적합한 것은 아니다. 오히려 흙 자체도 엄격하게 골라서 토질에 따라 모양을 만들고 적당한 제품을 만들어야 한다. 위의 세 가지 어원의 교화 개념은 세 가지 은유를 구성한다. 독일어의 구상 비유와 중국어의 도예 은유가 비슷하다는 것을 쉽게 알 수 있다. 그 중에서도 구상이나 도예 * * * 는 기예에 종속되는 분야, 즉 손의 부형 제작 (making) 분야에서 그 제품은 작품 (Works) 이다. 라틴어 소스는 동일하지 않습니다. 그것은 노동의 영역에 종속되어 있습니다. 노동은 손의 노동이 아니라 몸 전체의 노동입니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 노동명언) 노동에서 토양의 질에 대한 향상은 토양 자체의 고유 법칙에 따라 이루어지며, 그 법은 대지법에 속한다. (슈미트가 말했듯이, "법은 대지 자체에 매장되어 대지노동의 보수로 삼는다." 법은 대지 자체를 통해 고정 경계로 드러난다. 동시에 법도 자신을 싣고 질서의 뚜렷한 상징으로 삼고 있다. 법은 대지에 뿌리를 내리고 대지와 연결되어 있다. " ); 제작에서 법칙이나 패턴은 외부에서 무정형 소재를 먼저 주는 것이다. 교화가 항상 인간의 자연 (human nature) 이나 인간 본성에 대한 교화라면, 농작의 은유에서 교화는 자연 자체의 법칙을 따르고, 구도에서는 자연은 결코 할 수 없는 무질서로 여겨져 극복해야 한다. 전자는 자연에 순응하고 자연을 자신의 완성에 이르게 하는 반면, 후자는 자연의 우연성을 개조하는 것이다. 그러나 도야라는 은유는 사실 둘 사이에 있다. 흙 자체의 품질 (인간의 본성) 의 중요성을 사전 설정한 것이기 때문이다. 이 품질은 어떤 도자기를 만들 수 있는지를 결정한다.

위의 구분은 "자연" 에 대한 다른 이해에서 비롯됩니다. 자연 (natura) 이라는 단어는 로마인들이 그리스어어 physis 를 번역한 것에서 유래했고, natura 는 nasci 에서 나왔는데, Natura 는 탄생, 출처, 자연은: 양보 ... 자신으로부터 기원한다. 그러나, 사실에서, 그리스어에 있는 라틴어 낱말 natura 에 대응 하는 아무 것도 없다, 그래서 로마 의미에 있는 지구의 법률 또는 자연 법률의 개념이 없다. 그리스어에서 사물에 대한 전반적인 경험은 physis 라는 단어를 통해 드러난다. 이 단어는 자신의 지배적인 위력과 아름다움을 지닌 성장과 출현을 의미한다. 그러나 이 단어의 원래 의미는 서구 교화의 창시자인 플라톤에서 부분적으로 가려졌다. 왜냐하면 플라톤은 eidos 에서 나타난 것으로 현상을 경험했고, eidos 는 ideal (이념) 이었다. 즉, 그 속에서 모양을 정할 수 있는 외관이 생겨났기 때문이다. 외관을 강조하면서 physis 의 신흥 활동의 의미는 잊혀지고 가려졌다. < P > 하지만 플라톤은 로마적 의미에서 자연법이 없었지만, 표면적으로 비슷한 것, 즉 이념세계의 존재를 얻었다. 인간의 영혼은 타고난 이념의 세계를 지니고 있기 때문에 토양과 마찬가지로 어떤 내면의 잣대를 가지고 있다. 교화는 이런 내재적인 잣대에 대한 회고나 추억을 의미한다. 그러나 이런 내면의 잣대는 결코 인간의 천성이나 자질이 아니라 인간의 신성이다. 즉 그것은 대지가 아니라 하늘과 신령에 속한다. 따라서 영혼의 이념 세계에 대한 추억을 불러일으키는 것은 토양에 대한 재배와는 달리, 땅과 세상과 어울리지 않는 눈길이 바뀌어야 한다. 후세의 현상학에 대한 많은 인용론에서 후젤이 말했듯이, 현상에 대한 직관은 우선 그러한 소박한 자연안목에 매달려야 한다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 현상학, 현상학, 현상학, 현상학, 과학명언) 어떤 의미에서, 우리는 플라톤의 교화는 하늘에서 온 대지의 개조라고 말할 수 있다. 그래서' 이상국' 에서 플라톤은 여전히 교화를 어떤 목적을 근거로 한 제작, 즉 인간의 조형으로 여긴다. 이런 식으로 플라톤의 교화 개념은 실제로 중국어' 도야' 라는 단어의 의미와 맞먹는다. 한편으로는 인간의 타고난 자질의 중요성 (토질의 선택) 을 강조하고, 다른 한편으로는 외부 모델 (이념세계) 의 지배작용을 강조한다. 전자는 대지에 속하고 후자는 하늘과 신에 속한다. 이런 의미의 상당성은 우리가 여기서' 도야' 의 은유를 이 글의 교화에 대한 이해에서 관철하고, 이를 통해 교화의 모든 측면을 설명할 수 있게 한다. 흙의 토질은 인간의 천성이고, 제작자는 교사이고, 모형은 이념이고, 야도의 불은 고전이고, 용광로는 학원이다. 따라서 교화는 교사가 학생들에게 어떤 이념에 맞는 고전 작품을 읽고 토론하도록 지도하는 것으로 구성되어 있는데, 이 고전 작품들, classic works 는 바로 일류 인물의 걸작으로, 그들은 인간의 지혜의 불꽃에 집중한다. < P > 이 두 단어는 그리스어원과 라틴어원에 속하며 그리스 교화와 현대교화의 차이를 암시한다. 현대교화는 르네상스 이후 인간성이나 인류 (humanitas) 에 대한 견해를 이어받아' 휴머니즘' 이라고 자처하고 있기 때문이다. 르네상스는 본질적으로 로마문교에 대한 부흥이고, 로마문교는 말기 그리스의 교화에서 비롯된다. 로마 * * * 와 국시대에 인간성이나 인도주의자는 야만인과 대립했고,' 인도인' 은 로마인이었다. 로마인들은 후기 그리스 교화에 대한 흡수로 로마의 덕성을 높이고 개량했는데, 이런 교화는 로마인들에 의해' humanitas' 로 번역되었다. 그러므로 휴머니즘은 본질적으로 로마인과 후기 그리스 교화의 만남에서 비롯된 특별한 로마 현상이다. 따라서 어떤 인문주의라도 교화의 차이를 통해 인간성과 야만인을 미리 구분한 것은 중국 문화의' 이여름의 구별' 에 해당한다. 문제는 후기 그리스인의 교화는 더 이상 진정한 의미의 그리스 교화가 아니며, 게다가 현대 사상에서는 후기 그리스가 항상 로마의 의미에서 취급된다는 점이다. 후기 그리스는 성국제의 쇠퇴로 견유학파와 스토아파가 철학 교화의 프런트를 점거했고,' 사람' 은 더 이상 성방의 공공 * * * 생활에서 정의되지 않고, 성방을 피하는 사색과 금욕생활에서 정의되었다. 이런 전환에서 아리스토텔레스의' 사람은 로고스가 있는 동물' 의' 로고스' 는 더 이상 공공 * * * 생활의 말, 양보로 여겨지지 않는다 이것이 바로 인도주의의 시작이며, 후세의 모든 인도주의의 본질을 규정하고 있으며,' 비이성주의' 의 인도주의도 여전히 이 시작에 의해 정해진 경계 내에 있다. 이런 의미에서' 문화의 사람' 은' 인도적인 사람' 으로 정의된다. < P > 그리스의 의미상 시민은 필수품에 얽매이지 않고 여가를 도시 국가에 투신하는 공 * * * 생활이다. 생계를 위해 사는 것은 노예이며, 말을 할 수 있는 도구이며, 이것이 바로 시민의 반대이다. 시민들은 교화의 제품으로서 도시 (polis) 에서 자신의 자리를 얻기 위해 출현했다. 그러므로 교화는 바로 그 자체로 적합하고 적합한 것처럼 polis 에 나타나게 하는 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 이렇게 교화의 결과는 바로 뛰어난 말과 행동 (action) 을 낳는 것이다. 아리스토텔레스는 도시 국가들의 행동과 말 외에 노예와 신이었기 때문에 "도시 국가를 떠나 사는 비신은 짐승이다" 고 말했다. < P > 반면' 문화의 사람' 은 성방에 투신하는 공 * * * 생활의 의미를 포함하지 않는다. 반면 문화는 현대에서 사적인 취미와 서클의 유통물이 되고 있다. (이것은 아직 상업-대중문화가 아니다.) 이 점은 고대와 현대의' 시' 에 대한 다양한 이해에서 볼 수 있다. 그리스인들에게는 시학의 시야에 들어갈 수 있는 시가 서사시, 비극, 희극이며, 그들이 시라고 부를 수 있는 것은 그들의 공적 * * 성격, 즉 광장에서 낭송, 공연, 공연, 공연, 공연, 공연, 공연, 공연, 공연, 공연, 공연, 공연, 공연, 공연, 공연, 공연 따라서 시는 일종의 기예, 인류의 운명을 드러내고 공개적으로 볼 수 있는 형태이다. 현대에서는 시가 개인의 감정의 산물이나 개인의 경험의 집합물로 간주되어 서정시와 지성시가 시학의 영토를 차지하고 있다. 여기서 시는 순전히 사적인 것이다. 그것의 저자와 독자가 진행하는 것은 일대일 교류이며, 그것은 본질적으로 공유할 수 없다. 현대미학은 감각의 개성에 기반을 두고 있기 때문이다. (미학은 감각학이다.) 결코 두 가지 같은 개인적인 느낌을 가질 수 없기 때문이다. (알버트 아인슈타인, 자기관리명언) 시를 읽는 것은 사적인 사건이 된다. 그것은 일종의 즐거운 즐거움, 마음의 트라우마에 대한 치료일 수 있지만, 그것은 항상 운명과 공공 * * * 생활과 무관하다. (알버트 아인슈타인, 독서명언) < P > 여기서 우리는 교화라는 단어 자체의 목적상의 차이, 즉' 인간성을 하는 사람' 과' 시민이 되는 사람' 의 차이를 알 수 있다. 이런 이견도 역시 너희 한 사람 앞에 가로놓여 있다. 하지만 여러분을 위한 첫 번째 질문은: 지금 이 순간, 아직 독재의 그늘에서 완전히 벗어나지 못한 나라에서 우리는 어떤 사람이 될 수 있을까? (마하트마 간디, 독재명언) 우리가' 인간적인 사람' 이나 진정한 의미의 시민이 될 수 있을까? 아니면 우리는 오랫동안 노예와 야만인이 될 것인가? < P > 만약' 문화' 를' 이여름의 차별화' 라는 의미에서 사용한다면, 중국 전통 예교도도 상당히 엄격한 교화 체계로, 바로 화샤족과 야만이를 구분한 것이다. 이런 교화의 창시자는 주공과 공자로, 전자는 화하족의 천명에 대한 감응을 바탕으로 주례를 만들었고, 후자는 빈약하고 난동한 세상에서 주례를 다시 회복하기 위해 심혈을 기울였다. 공자의 의미는 그가 화하 문화의 불씨를 보존하고 고전을 편성하고 효과적인 사제교화 관계를 창설했다는 것이다. 공자는 예의의 진정한 근거가 이 고전에 의해 형성된 인격에 있다는 것을 잘 알고 있으며, 모든 희망이 산산조각 나더라도 교화는 여전히 최후의 희망이다. 논어' 는 공자의 세계에 대한 실망을 기록하지만' 논어' 는 교화 이념의 전달체로서 믿을 만한 희망을 구성한다. 후대 역대 유생의 노력으로 예교는 마침내 중화제국의 국교가 되어 정치권력과 긴밀하게 결합해 이런 권력을 빌려 스스로 시행할 수 있게 되었다. < P > 하지만 우리는 이런 교화의 당연히 계승자입니까? 아니! 이런 교화 전통은 근대 이래 역대 문화 운동과 대소혁명의 영향으로 이미 끝났다. 그중에서 가장 심각한 것은 문혁이다. 모든 형태의 교화에 공개적으로 반대하기 때문이다. 서유럽에서 온 것이든 중국 전통에서 온 교화 형태든. 비천한 사람이 가장 총명하다고 생각하고, 대학을 해체하고, 지식인들이 시골에 내려가 개조할 것을 요구하는 사회에서 결국 사회 전체의 야만화, 무교화, 불량배화로 이어졌다. 교화에 대한 반대는 인간의 욕망과 악에 대한 석방이다. 이런 반대가 어떤 이름으로 진행되든 간에. < P > 문혁 이후 중국 지식인들은 어려운 교화 재건을 시작했지만, 이런 재건은 조급함으로 허황되고, 한편으로는 권력의 지배성 때문에 정상적으로 진행되지 못했다. 더 중요한 것은, 이런 교화가 자신을 재건하는 방향은 불분명하다: 중국의 전통적인 교화 모델에 의거하는가, 아니면 유럽의 교화 모델에 의거하는가? 전자에 따라 진행된다면, 현대성이라는 극복할 수 없는 난제에 직면해야 한다. 후자에 따라 진행하려면, 우리는 의지할 수 있는 자원이 극도로 부족하다는 것을 발견했다. 우리는 국가 이데올로기와 시장 이미지 형태의 인심에 대항하는 노예 제도는 말할 것도 없고, 지금까지 다소 효과적인 교화 제도가 없다. 더 심각한 것은, 이런 교화가 어느 정도 세워져도 이데올로기와 이미지 형태로 만들어진' 바보' 라는 것을 발견할 수 있다는 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) < P > 흙의 토질은 사람과 생구의 자질과 천성이다. 플라톤에는 금은동철이라는 4 등 자질의 구분이 있고, 중국도' 성삼품' 이라는 말이 있다. 교화는 소재에 따라 다르게 대하는데, 인간의 자연차이는 평평하게 할 수 없기 때문이다. 심지어 노예와 야만인조차도 플라톤의 유명한 실험에 의해 입증된 것처럼 어느 정도의 교화를 받을 수 있다. 진정으로 교화를 받을 수 없는 것은 바로 어리석은 사람이다. 어리석은 사람은 지능이 낮은 사람이나 바보가 아니다. 심지어 지능이 낮은 사람도 열심히 공부하면 배울 수 있기 때문이다. 어떤 사람들은 지능이 뛰어나지만, 매우 어리석다. 다른 사람들은 지능이 평평하지만 결코 어리석은 사람이 아니다. 친구 호펠이 말했듯이, 어리석은 사람들은 미리 정해진 관념과 사고방식에 의해 완전히 점령된 사람들이다. 이 사람들의 인간성은 이미 이용되고 망가졌다. (조지 버나드 쇼, 자기관리명언) 어리석음은 일종의 도덕적 결함이지, 전혀 지적 결함이 아니다. 왜냐하면 그는 자신을 어리석게 하거나 다른 사람이 자신을 어리석게 하도록 허락하기 때문이다. (존 F. 케네디, 자기관리명언) 어리석은 사람의 마음은 권력과 풍습에 의해 강요된 편견에 의해 막혀서 배울 수 없고, 그가 모르는 것과 알 수 없는 것에 개방할 수 없다. 우리는 어리석은 사람과 마음을 털어놓는 대화를 할 수 없다. 비록 어리석은 사람이 완고해서 개성이 있는 것처럼 보일지라도, 우리가 대화에서 만난 것은 전혀 그 자신이 아니라 그의 표어, 구호, 이미지를 차지하기 때문이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 자기관리명언) 어리석은 사람은 진정한 썩은 나무이다. 그들은 어떤 정신적인 형태로도 조각될 수 없다. 어리석은 사람에게 필요한 것은 교화가 아니라 영적인 구속, 즉 하늘이나 신이 어느 날 눈을 뜨게 할 수 있다는 것이다. 그러므로 교화를 받기 전에, 먼저 자신을 어리석음에 굴복시킬 수 있는지 생각해야 한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) < P > 권력은 항상 자신의 통치를 사람들의 어느 정도 어리석음 위에 세우지만, 사람들은 평생 바보가 될 가능성은 거의 없다. 어리석음에서 벗어나는 것은 교화를 받아들이는 첫걸음이다. 그러나 권력은 사람들을 평생 어리석게 만들 수 있는 능력은 없지만, 우리가 어리석지 않게 된 후에도 여전히 교화의 기회를 얻지 못하게 할 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 권력명언) 그것은 사회의 대부분의 자원을 통제하기 때문에, 지식을 퍼뜨리는 것보다 어리석은 것을 전파하는 것이 아니라, 어리석지 않은 학생은 거의 도시 사형주의자와 기회주가 될 운명이다.