중국 전통 철학이란 무엇입니까?

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내용 요약: 인간 중심의 중국 철학적 사고체계에서 '마음'은 능동적인 자아실현 과정이고, '영역'은 ”는 “마음”의 존재 방식과 상태입니다. 이 영역은 샤머니즘과 역사의 고대 전통과 관련된 독특한 지식을 가지고 있습니다. 자주적 지식과 자주적 지식 사이의 모순은 중국 전통 철학의 독특한 특징을 구현합니다.

키워드 : 독특한 지식, ***의식, 무속사전통

서양철학의 분석과 사변적 구조로 보면 중국의 전통철학은 그것에 대해 "철학적"인 것은 없으며 소위 철학적 사색의 기본 단위인 개념조차도 전통 중국 이데올로기 체계의 담론에서 기본 속성으로서의 명확성과 공통성이 부족합니다. 그러므로 서양 철학적 맥락에서 중국의 철학적 담론은 모순과 모호함으로 가득 차 있으며, 이는 중국과 서양의 문화 교류에 있어 다양한 오해와 오해를 불러일으킨다. 그러나 더욱 주목할 만한 점은 이러한 오독과 오해가 배경이 매우 다른 중국과 서양 문화 사이에서만 발생하는 것이 아니라, 동일한 역사적, 문화적 전통을 가진 중국인 사이에서도 발생한다는 점입니다. 일부 원전의 특정 표현은 종종 독자들에게 혼란을 야기합니다. 서로 거의 정반대되는 서로 다른 이해, 그리고 이러한 서로 다른 이해는 종종 점점 더 모호한 해석으로 이어져 중국의 독특한 '해석학' 시스템을 형성합니다. 이러한 "잉수연 이론" 유형의 이념적 확장은 중국 전통 철학 사상을 풍부하게 하고 발전시키는 주요 방법입니다.

위에서 언급한 단어와 의미의 일치와 모순 현상은 언어와 의도, 언어와 존재 사이의 특별한 관계를 반영한다. “말은 사적 경험에서 공적 경험(사건)으로, 심리학에서 의도로, 담론의 로고스로 이어지는 과정이다”[1]. 여기서 소위 '사적 경험'은 대체로 '고유한 지식'의 개별적인 형태인 반면, '공적 경험'은 특정 문화에 기반한 '사적 지식'을 의미합니다. '의식'은 언어의 성립을 위한 전제조건으로, 일정한 형태의 한계를 바탕으로 하며, 사회를 구성하는 유기적 요소로서 일정 수준에서의 의사소통과 이해의 효율성을 반영한다. '의식'은 하버마스의 사회 커뮤니케이션 이론의 핵심 개념 중 하나로 이해의 핵심으로 여겨진다. 이 개념과 관련하여 하버마스와 리오타르 사이에는 치열한 이론적 논쟁이 있었고, 이러한 논쟁과 기타 관련 포스트모던 사상은 '*** 의식'의 의미를 크게 풍부하게 했으며, 특히 중국과 서양의 지식을 재검토하게 했습니다. 사고 패턴의 차이를 통해 완전히 새로운 관점을 제공합니다.

서구철학은 분석적 지식 체계라고 할 수 있는데, 이 지식 체계는 그리스 문명에서 유래되었으며 어떤 형태의 '*** 지식'에 기초하고 초점을 두고 있다. 역사적으로 고대 그리스인의 사고는 종교 생활의 '신' 개념, 철학적 사고의 '존재' 개념, '존재'의 개념으로 구현되는 특정 추상적 '본질'에 더 많은 관심을 기울였습니다. 수학적 시스템에서는 공리적 전제와 논리적 분석에서 "본질" 및 "속성"이라고 불리는 것입니다. 이러한 분석적/환원적 사고 모델은 지식 시스템의 기초로서 가장 기본적인 개념을 갖고 있으며, 이는 매우 명확하고 보편적이며 문화적 유형을 구축하는 기초가 됩니다. 기본 요소는 다음과 같습니다. 문화에 내재된 '의식'. 서구에서 현대 과학과 기술의 출현과 발전은 주로 지식의 축적과 보급으로부터 이익을 얻었으며, 지식의 축적과 보급은 '지식'의 규정적이고 추론 가능한 성격과 비교 가능성에 크게 의존했습니다.

서구의 지식 중심 사상체계와는 분명히 다르다. 중국의 전통철학은 인간중심의 사상체계이다. 중국철학사상에서 인간은 “모든 것이 나를 위해 공급되는 영적 주체이다. ". 그 이유는 사람에게는 절대적인 주체가 될 수 있는 '마음'이 있기 때문이다. "마음"은 지성, 감정, 의지, 의도를 포함하는 중국 전통 철학의 총체적 범주입니다. "마음"은 알고 느낄 수 있으며, 천상의 정신은 무지하거나 신비한 것이 아니며, 완전하고 자급자족하며 분석할 수 없습니다. “중국 철학은 일반적으로 마음이 모든 것을 지배하고 포괄하며 전지한 절대 주체라고 믿습니다. 따라서 마음에는 특별한 의미와 지위가 부여됩니다.” 더 중요한 것은, '마음'이 완전하고 자족적인 절대적 주체임에도 불구하고, 대부분의 사람들에게 그것은 상당 부분 현실의 발현이라기보다는 여전히 잠재적인 가능성이라는 점이다. 그러므로 좀 더 정확하게 말하면, '마음'은 적극적인 자아실현의 과정이다. 이 과정은 끊임없는 자기반성, 자기수양, 자아실현의 궁극적 목표가 담론체계에 따라 조금씩 다르다. 다양한 표현과 언급을 유교에서는 "현자", 도교에서는 "자연", 불교에서는 "열반"이라고 부릅니다.

인생의 궁극적인 목표, 혹은 궁극적인 고민은 결국 '안주하고 안주하는 것'의 문제이다. 어떻게 '정주'하고 '삶을 확립'하느냐는 자신에 대한 인식뿐만 아니라 생활환경에 대한 인식도 포함되므로 주관적 요소와 객관적 요소를 모두 가지고 있다. 모든 사람은 삶과 우주에 대해 자신만의 이해와 인식을 가지고 있으며, 삶과 우주의 모든 것 역시 모든 사람에게 자신만의 의미와 가치를 가지고 있습니다. 이러한 이해와 인식을 Feng Youlan 씨는 "인식"이라고 부릅니다. .., 인식은 자의식이다... 인생은 인식과 이해가 있는 삶이다." [3] "우주와 생명에 대한 사람들의 이해 정도는 다를 수 있다. 그러므로 사람들에게 우주와 삶의 의미는 다를 수 있다. . 차이점도 있습니다.

인간은 우주와 생명에 대해 일정한 이해를 가지고 있습니다. 그러므로 우주와 생명은 인간에게 있어서 특정한 다른 의미를 가지며, 이는 인간의 특정 영역을 구성합니다. "[4]

'계'라는 단어는 원래 불교 경전에서 유래한 것으로, '나의 힘으로 얻은 영역, 땅, 결과를 영역이라고 합니다.'라는 뜻입니다. "[5] 20세기 초 왕궈웨이(Wang Guowei)는 그의 유명한 "인간의 말(Human Words)"에서 중국 전통 미학의 미적 특성을 요약하기 위해 영역을 사용했습니다. 나중에 풍유란(Feng Youlan)은 자연 영역, 공리 영역, 도덕적 영역 및 천국이라는 용어를 사용했습니다. 그의 "신성리학" 영역의 땅은 중국 전통 철학 사상에 대한 깊은 이해를 얻는 데 사용됩니다. 현대 신유교 대가인 모종산(Mou Zongsan)과 탕준이(Tang Junyi)는 영역을 현대 중국 철학 사상을 재해석하고 발전시키는 발판으로 사용합니다. Chen Lai, Meng Peiyuan 등. 그는 영역에서 시작하여 중국 전통 철학의 몇 가지 중요한 사상을 재구성하여 영역 이론을 중국의 특성으로 삼아 전통 중국 철학을 현대적 맥락에서 이해하고 이해하는 최고의 출발점을 마련했습니다. 철학, 존재론을 특징으로 하는 서양철학과는 대조적으로 이러한 관점에서 중국철학을 보면 삶의 가치와 의미, 심지어 감각적 욕망의 충족도 아니고 외적인 지식도 아닌 삶의 가장 큰 즐거움을 분명히 밝힐 수 있다. 세상의 획득은 물론 저편의 영원한 세계, 사람이 정착하고 사는 곳, 영혼의 정착, 삶의 종착지도 모두 영혼의 영역에 귀속된다.

그러나 영역에 대한 이해가 개념적 수준에만 머무르면 더 나아가서는 의미 있는 미학적 색채와 강한 도덕적, 종교적 요소를 담고 있습니다. 마지못해 말하자면 영역은 어떤 형태의 실체도 아니고, 영적인 상태도 아니며, 존재 방식도 아니다. 주체의 마음 속에 있는 "신성"은 우주에 있는 모든 것의 객관적인 현실이 아닙니다. 그것은 마음의 원래 또는 참된 상태에 대한 자기 계시이자 표현입니다.

분명히 정신적 지평으로서의 이 영역은 단순히 주체와 객체로 구분된 객관적인 인지적 지식의 축적을 통해서는 달성될 수 없으며, 정적인 것이 아니다. 존재하지만 끝없이 변화하는 상태에 있기 때문에 그것은 근본적으로 당사자만이 느낄 수 있는 개인적인 내면의 경험이고, 경험에 비하면 얻을 수 있는 것이다. 지성화된 지식은 '중(中)', '인(仁)'과 같은 중국 전통 철학의 담론 체계에서 분명히 '고유한 지식'이다. ", "성실함", "도", "진리", "공"은 분명히 어떤 최고의 절대적인 의미를 가지고 있지만 소위 "절대적인 주체"는 아닙니다. 중국 철학자의 관점에서 보면 그것들은 단지 일부에 불과합니다. '가명'과 '편의론'은 사실 말로 표현할 수 없어 타인과 공유할 수 없는 개인이 경험하는 고유한 지식의 영역이다. 맹자는 "모든 것이 나를 위해 준비되어 있으니 반성하고 진심으로 이보다 더 큰 기쁨은 없다"고 말했고, 노자는 "도는 도가 될 수 있지만 도는 아니다"라고 말했다. "Yuanxi는 만물의 조상과 같습니다. Zhanxi는 존재와 같습니다", "도는 사물이지만 막연하고 황홀합니다"라고 Zhuangzi는 말했습니다. "도에는 감정과 믿음이 있으며 무형이며 할 수 있습니다. 전해져도 받아들여지지 않고, 얻을 수는 있지만 보이지는 않는다." 조승(Seng Zhao)이 말했다: "존재도 없고 존재하지도 않음이 아니며, 열반(Nirvana)이라 불린다." 선각(Xuan Jue)이 말했다: "무형도 없고, 공도 없고, 아무것도 없고, 공허함이 없습니다. 저우 왕조의 모래 세계를 완성하세요. "만물은 숲에 반사되고 둥근 빛은 안팎이 없다"(7)는 설명에서 우리는 이 최고계의 상서로운 빛을 어렴풋이 엿볼 수 있다.

안준의 『노자 직계』 "는 "노자귀귀"의 해석 중 "아는 사람은 말하지 않고, 말하는 사람은 알지 못한다"라는 글이 있는데, "도는 무상하고, 덕은 무상하고, 정신은 무상하며, 조화는 영원하지 않다." 당신은 그것을 볼 수 없고, 들을 수 없습니다. 그것은 예상되지도 않고 만져질 수도 없습니다. 그러므로 도에 도달한 사람은 오직 혼자만 보고 들을 수 있고, 오직 혼자만 존재할 수 있다. "아버지가 아들을 가르칠 수 없고 신하가 왕을 가르칠 수 없다"(8). "도"가 무엇인지는 역대로 중요한 논쟁거리가 되어 왔다. " 다양하고 모호한 설명이 있는데, 이는 '도'의 형언 불가능성과 관련이 많습니다. 형언 불가능성은 '도'가 특정 수준의 '의식'에서 개념화될 수 없음을 의미합니다. 파악하고 해석하려면 도를 정의하려는 모든 시도가 필요합니다. 개념화에 따른 '도'의 속성은 맹인이 코끼리를 잡으려는 것과 같다. 따라서 풍유란, 모종산 등은 '도'의 본질을 표현하기 위해 '계'를 사용하며, '계'도 그 일부이다. 가장 중요한 특징은 사람마다 다르며 주체도 손님도 아닌 이른바 '혼자 보고 듣는 것, 혼자 존재함'을 엄격히 따른다는 점이다. 유교의 '무'와 '공'은 자기초월에 의해 달성되는 최고의 영역이다. 이 영역은 개인 현실의 제한된 자아를 초월하며 정신의 완전한 해방과 자유이다. .현실에서는 대응이나 참고가 불가능하고 자기 지식의 상태에서만 존재한다.

고유한 지식의 상태는 개인의 영적 경험이며, 객관적인 증거나 인식이 필요하지 않다. "무의식". 그것은 개인의 마음 자신의 내면의 "감정"이며, 또한 자신의 가족에 의해 "사용되는" 것입니다.

그것이 경험하는 것은 본능적인 감각적 욕망을 뛰어넘어 인간이 아직 명확하게 이해할 수 없는 고도의 심리적 상태인 최고의 영적 행복이다. 중국 전통 철학에서는 이러한 종류의 정신적 행복을 대개 '기쁨'으로 표현합니다. 사실 Meng Peiyuan이 지적했듯이 '러'는 '인', '우', '의'를 반영하는 상태이기도 합니다. 공(善)의 자기체험은 '인(仁)'을 즐거움으로 삼고, '성(誠)'을 즐거움으로 삼는 것, 즉 덕과 미의 통일을 이루기 위해 도덕적인 영역을 핵심으로 삼는다는 뜻이다. 이른바 '공자와 연의 기쁨'. 도교에서는 '무'를 즐거움으로 삼는다. 즉 '자연'은 미학의 영역을 핵심으로 하여 미덕의 합일을 이루는 것을 말한다. 불교는 '지혜'를 행복으로 삼고, '열반'을 행복으로 삼아 종교계를 핵심으로 삼아 덕미의 통일을 이루는 것을 이른바 '항상'이라 한다. 음악''[9]. Li Zehou는 중국 전통을 "음악 문화"로 간주했습니다. 이는 실제로 중국 전통 문화 이상의 근본적인 목적입니다.

영역으로서의 독특한 지식은 소위 '신비주의'와 불가분의 관계에 있습니다. 어떤 현상, 상태, 감정이 '신비'한 이유는 그것이 현실에 의해 제한되는 '의식'에 의한 이해 범위를 넘어서기 때문입니다. 인류 역사의 관점에서 보면 마법은 다양한 "신비적" 행동의 중요한 부분입니다. 중국의 역사에 있어서 고대문명은 멀리 떨어져 있지만, 속속 출토되는 고대문화유물은 다양한 사물과 이미지를 통해 당시 사회생활의 일부 모습을 반영하고 있어 후세들이 고대지식과 지식을 유추할 수 있게 해준다. 이 유물에서 나온 아이디어는 "마법"과 밀접한 관련이 있습니다. [10]

갑골 비문에서 "마법"이라는 단어는 종종 " " 또는 " "로 발견되며 후자는 동일합니다. 문헌학 연구에 따르면 "춤"으로 "마녀"라는 단어는 "마녀"라는 단어가 기우를 기원하는 춤 또는 기우를 기원하는 춤과 관련이 있음을 나타냅니다. '마녀'는 고대 사회에서 매우 중요한 역할을 담당했으며, 비범하고 신비로운 힘을 가지고 있었으며 하늘과 인간 사이를 소통하는 '사자'였습니다. 『국어·초우하』에는 『마녀』에 관한 중요한 기록이 있다. 지혜는 위 아래로 뜻을 비교하며 그 성자들은 멀리 맑게 빛나고 그 광채가 밝아지며 그 총명이 똑똑히 듣느니라 그리하면 광명의 신이 그 위에 강림하여 사람의 해가 되고 사람의 해가 되리라 여자의 태양." [11] 분명히, "마녀"는 평범한 사람들을 뛰어넘는 성격과 지능을 가지고 있습니다. 그들은 "신들에게 춤을 출" 수 있습니다. 즉, 일련의 복잡한 행동, 외모, 몸짓 및 언어를 통해 그들은 자신과 다른 마술 참여자를 만들 수 있습니다. 활동 모두가 특정 황홀경 상태에 도달했습니다. 이 상태의 전형적인 특징은 신과 자아의 통합이며, 이는 "역동성, 열정, 휴머니즘, 인간과 신의 구별 불가능성"입니다[12]. 일부 소수 집단에서는 여전히 존재하며 소수 민족과 원시 부족의 희생 활동에서 볼 수 있습니다.

마술은 비합리적이거나 무의식적인 강한 감정을 드러내고 드러내는 조작적인 신체적, 정신적 활동이다. 동시에 다양한 형태의 주술은 일반적으로 일련의 복잡한 프로세스를 포함하며, 이는 종종 특별하거나 심지어 어려운 작동 기술이 필요하며 명백한 형식적 절차와 사양이 있습니다. 따라서 심리학적인 관점에서 볼 때 주술의 황홀경은 여전히 ​​이성에 의해 강하게 통제되어 상상력, 이해, 인지, 관찰 등 많은 요소를 포함하는 복잡한 감정 상태로 만든다. 현대 심리학 연구에서는 인간의 사고에 직관적 사고의 패턴이 있음을 확인했습니다. 직관은 시간과 공간의 제약을 받지 않는 특별한 심리학 또는 경험입니다. 공간의 한계에 이르면 정신은 완전한 해방에 이르게 되고, 주체와 객체 사이의 대립은 더 이상 존재하지 않게 되고, 티끌은 천 가지가 되어 눈 깜짝할 사이에 영원이 된다. , 사람들은 숭고함, 영원함, 심지어 신성함을 느낍니다. 리저후(Li Zehou)는 “주술은 상상 속 대상을 지배하고 통제하며 상상 속 감정 속에서 대상과 하나가 된다. 이는 후대 과학기술에는 없는 특징이다.”라고 말했다. 형태에 초점을 맞춘 사고.

최근 수십 년 동안 다양한 새로운 고고학 문서가 지속적으로 등장하면서 중국 전통 사상의 기원을 추적하는 작업이 점점 정교해졌습니다. 중국 고유의 철학사상의 양대 기둥인 유교와 도교가 '의례', '의례', '의례' 등 고대로부터 계승되어 온 무속의 전통과 무시할 수 없는 계승관계를 갖고 있다는 점에 주목하는 학자들이 많아지고 있다. 음악", "덕" 및 기타 핵심 개념은 모두 샤머니즘 전통의 일부 중요한 개념에서 분해됩니다[14]. 또한 유교에서 '기묘함, 힘, 혼돈, 신'을 언급하지 않더라도 합리적으로 보이는 중국 전통사상의 주류에는 여전히 강한 신비감을 담고 있다는 사실도 관련 연구를 통해 확인됐다. 유교에서 신비체험의 ​​특징을 진래(陳來)는 다음과 같이 요약한다. “(1) 자아와 만물은 하나다. 3) 소위 '심체'(즉, (4) 모든 구별이 사라지고 시공을 초월함, (5) 갑작스런 깨달음, (6) 높은 수준의 흥분과 기쁨, 강한 영적 충격과 생리적 반응(온몸에 땀이 난다)”[15]. 이러한 특성은 주술 수행자의 심리적 상태와 얼마나 유사합니까! 바로 그렇기 때문에 중국의 특징을 지닌 유교, 도교, 심지어 후기 선불교가 모두 고유한 지식의 상태를 근본 목적지로 삼는 것은 무속 문화에서 유래한 사고방식에 기인한다고 믿을 만한 이유가 있다. 결정했다.

고대 무속 역사문화의 매력이 그 폭과 심오함으로 유명한 중국 전통 철학사상에 영역의 형태로 접목될 수 있다는 것은 정말 놀라운 일이다.

초월성을 본질적인 속성으로 하는 국가의 향상은 개인의 타고난 재능과 습득된 경험과 밀접하게 연관되어 있는 것은 바로 이 때문이다. 체계적인 통계 법칙과 유사하게, 현실을 초월하고 "의식"을 초월하는 숭고한 영역은 소수 사회 엘리트의 영적 비전에만 존재합니다. 자연환경, 경제적 지위, 사회교육의 대중화 등의 요인으로 인해 지난 수천 년 동안 발언권도 이러한 '박식한' 엘리트들의 손에 있었습니다. 대대로 전해지는 사상은 모두 엘리트 문화의 산물이며, 각 역사적 단계의 일반적인 사회 사상과 지식, 즉 그 시대의 '민족 지식'은 우리가 정확하게 파악하기 어렵습니다. 시간과 공간의 한계로 인해 오늘을 파악하십시오. 명청대 이후 사회경제의 발달과 함께 다양한 문화적 유형의 담론이 다양한 문헌에 나타나기 시작했는데, 특히 명말 공민층의 부상을 통해 보다 일반적이고 공통적인 모습을 이해할 수 있다. 그리고 바로 그 배경이 될 수 있는 비교와 참고가 있기 때문에 위에서 언급한 영역철학의 특징을 좀 더 입체적으로 볼 수 있게 된다.

왕설을 예로 들면, 왕양명의 '양심' 철학은 중국 철학, 유교, 도교, 불교의 세 가지 주요 분파가 발전하고 성숙하여 형성된 포괄적인 형태라고 할 수 있다. 당송(唐宋)시대에 이어 서로 합쳐진 봉우리는 인간과 자연이 일체가 된 가장 높은 상태이다. 이 영역은 왕양명이 말했듯이 "소위 남들이 모르는 것, 나만 아는 것이 바로 나의 양심이다." 선지(善智)계의 성격 때문에 그가 죽은 후 그의 제자들은 양명의 이론에 대해 서로 다른 해석을 하게 되었다. 더욱이 원래 양명의 숭고한 인격과 심오한 수양에 바탕을 둔 '미친 가슴'은 사회의 속인들에 의해 단순히 모방되어 민속을 타락시키는 중요한 요인이 되었다. 이 역사시기에 대해 양계초는 다음과 같이 심오하게 요약했다. 이 길을 따르지 않고도 육체적 정신적 평화를 얻을 수 있습니까? 그러나 그것이 세상에 효과가 있다고 생각하는 사람은 거의 없으며 위선적인 사람들은 거짓된 말을 사용하여 과장하기가 매우 쉽습니다. 왕조는 너무나 유명해졌습니다. "거리에는 성자들이 가득합니다." "술과 성, 부는 깨달음의 길을 방해하지 않습니다." 그리고 그들의 도덕은 극도로 부패했습니다. 이것은 또한 자주적 지식의 영역과 자주적 지식의 영역 사이의 내적 갈등이기도 하다.

19세기와 20세기 이후 중국 사회는 지각변동을 겪었고, 다양한 언어가 의존하는 맥락 역시 근본적인 변화를 겪었다. 사회생활의 모든 계층에 영향을 미치는 지배적인 경향과, 마르쿠제가 요약한 현대 산업문명으로 상징되는 '근대화'의 근본적인 특징은 '일차원적' 경향이며, 이를 반영하는 정신세계에서는 점점 더 공통적이고 다양한 "*** 의식"을 달성하기 위해 사회 모든 구성원의 생각을 일관되게 "정리"하는 것입니다. 끝없는 패션 트렌드는 사회 전체의 소비 의도를 두드러지게 표현합니다. 한편, 사회의 안정은 다양한 형태의 '정치의식'의 확립에 달려 있다. 입법의 기본적 기반은 일종의 사회적, 역사적 '정치의식'이라고 해야 할 것이다. 이에 비해 전통적인 농경 생활방식과 양립하고 개인의 경험을 근본적인 '방법'으로 삼는 '독특한 지식' 중국의 철학사상은 '자급자족'이라는 자기정립에 바탕을 두고 있으며 '자급자족'과는 다르다. '파트'식 역할 배치는 서로 양립할 수 없어 '고음의 음악과 소수의 사람', '친구를 찾기 힘든' 딜레마에 빠지게 된다. 최근 수십 년 동안 풍유란, 모종산 등의 인사들이 이러한 전통사상의 본질을 현대적 담론으로 재해석하기 위해 노력했지만, 그 영향력에 있어서는 여전히 대학의 강의실과 서적에 국한되어 있으며, 더 넓은 범위의 "*** 지식"을 얻기가 어렵습니다.

사실 '독특한 지식의 영역'이 실현되기 힘든 시절이 흘렀다. 중국 사회는 엘리트 정치의 전통이 있기 때문에 과거 왕조에서도 특정 '고유 지식'을 장려하려는 노력이 있었지만 그 결과는 원래 의도와 반대되는 경우가 많습니다. 북송 2대 성대에 '자연의 이치를 지키고 인간의 욕망을 파괴하는 것'은 원래 실생활의 굴레를 풀고 자신을 초월하여 더 높은 삶의 영역에 도달하는 효과적인 수련 방법이었습니다. 주류담론에서 강력히 주장하는 사회생활조건의 변화 이후에는 여러 가지 변화를 거쳐 결국 사람들의 몸과 마음을 속박하고 정신적 자유를 억압하는 외적인 족쇄가 되었다. 위에서 언급한 왕설유수(Wang Xueyuxu)도 그 예이다. 이러한 현상은 소위 '큰 전통'과 '작은 전통' 사이의 모순을 나타낼 뿐만 아니라 이러한 '독특한 지식' 지적인 철학적 사고가 애초에 이념적 특성을 갖고 있지 않음을 보여줍니다. 이런 현상과는 정반대로, 그 '독특한 지식의 상태'는 항상 '유쾌하고 자양분'과 '기묘한 손'으로 여겨져 온 시, 서예, 그림의 창작에서 충분히 드러나며, 끊임없이 만지고 있다. 가슴친구'와 '좋은 친구'. ***ming'은 '이해와 이해'의 암묵적인 이해를 이룬다. 그러므로 현대 사회에서 중국 철학 연구에 종사하는 모든 학자는 '현대화'의 포괄적인 통합을 어떻게 처리하여 과거를 이어가고 미래를 개척하며 중국 철학의 새로운 발판과 성장점을 찾을 것인가를 고민해야 합니다. 중국철학에서는 '독특한 지식'과 '미지의 지식' 사이의 모순을 근본적으로 바로잡아야 할 필요가 있다고 생각합니다. 중국 철학은 서양의 기준에 따르면 '철학적'이 아니기 때문에 미학에 더 가깝습니다. 그렇다면 "로마는 로마에 속하고 카이사르의 것은 카이사르에게 속하게 하라"는 예술 시에서 계속해서 상록성을 유지하는 것은 어떨까요? 정황.