전통문화대전망 - 전통 미덕 - 바그너의 오페라 '탄호이저': 종교적 세속화의 관점에서 해석
바그너의 오페라 '탄호이저': 종교적 세속화의 관점에서 해석
어제 바그너의 오페라 톤하우스를 보다가 흥미로운 현상을 발견했습니다. 여주인공 엘리자베스가 사랑의 신성함을 지키기 위해 죽은 것이 아니라 종교에 기초한 사회도덕을 지키기 위해 죽은 것입니다. 종교는 전통적인 중국 사회 체제 하의 정치 체제에서 유교의 상호 내부 및 외부 역할과 같아야 하며, Tönnhause의 경우 독일 국가의 명예를 수호하는 것으로 직접적으로 올라갑니다.
톤하우스에서 엘리자베스는 공주로서 성스러운 소녀로 여겨진다. 여기서 그녀는 단지 '남자에게 물들지 않은 순결한 처녀'로만 여겨지는 것은 아니다. 도덕적 순결뿐만 아니라 그녀의 정체성이 그녀에게 종교적 의미(실제로는 사회적 도덕성과 국가적 의지의 구체화)를 지닌 아이콘이 되도록 요구하기 때문입니다. 그녀가 공주이자 성인으로서 Tönnhause를 위해 중재했을 때 모든 사람들은 그녀가 신성한 영광을 훼손해서는 안된다고 거의 비난하면서 반박했습니다. 그녀가 사회적 도덕이 요구하는 범위를 벗어 났을 때 그녀도 잃었다는 것을 알 수 있습니다. " "거룩한 " 또한 제단에 쉽게 닿을 수 있는 위치에서 정체성이 산산조각이 날 것입니다. 여기에 반영된 것은 소녀가 "거룩"해야 한다는 요구 사항은 실제로 가부장제 체제의 유지 요구에서 비롯된다는 것입니다. 사회적 도덕적 요구 사항을 포함합니다.
한편, 방황하는 기사, 자유를 향한 길의 보헤미안, 그리고 끊임없이 영혼에 얽매이는 자기구원은 서양 전통에서 계속해서 탐구되어 온 주제인데 왜 국내에서는 그렇지 않은가. 오페라 장르가 유행하던 시대, 스페인, 이탈리아, 프랑스 오페라는 자유로움과 낭만이 넘치는데, 바그너의 오페라는 현대인들을 혼란스럽게 만드는 영혼 참회의 씁쓸함과 고전주의가 가득하다? 특히 후반부에서 나는 “믿음은 구원이다”라는 칼빈의 가르침을 생각하게 되었다. 넓은 별이 빛나는 하늘. 이는 독일에서 일어났던 종교 개혁을 떠올리지 않을 수 없습니다. 제가 올바르게 이해한다면, 독일 민족은 역사적으로 다른 서유럽 국가들보다 종교에 속박되고 심지어 억압받기도 했으며, 19세기에 들어와서 한걸음씩 나아갔습니다. 현실의 철혈에 발을 디딘 독일 민족주의는 일상생활에서 도덕적 제약과 엄격한 규제로 정제되었으며, 이와 반대되는 것은 극중 비너스버그의 상징인 쾌락주의와 욕망의 본성이다.
이것을 생각하면서 저는 문득 깨달음을 느꼈습니다. 나는 해방과 자연 존중을 옹호하는 프랑스 중심의 계몽주의와, "세속적인 성취를 위해 열심히 일하고 돈을 벌어야 한다"는 칼빈의 주장을 늘 이해할 수 없었습니다. 성공.”, 그리고 “믿음을 더하면 구원을 얻을 수 있다”는 종교개혁의 물결은 분명 모순과 차이를 가지고 있습니다. 이제는 아마도 이 두 운동이 서로 다른 물리적 공간에서 일어났던 것 같습니다. 사실 프랑스는 종교개혁의 영향을 거의 받지 않았고, 독일인들은 프랑스 혁명 당시 낭만과 자유에 무한한 영감을 받았지만, 결국 여전히 순응하고 있습니다. 결국 도래할 민족주의의 물결을 거스를 수는 없다. 19세기 융커스의 쇠발굽이 독일 전역으로 퍼져 독일 전체의 영토를 형성했을 때, 국가의 의지는 이미 개인에 대한 절제, 금욕, 명예 등 엄격한 통제를 확립했지만, 개인의 향락과 욕망은 절대 반대 기둥에 못을 박아야 합니다.
더 생각해보면 19세기 중후반, 20세기 초반의 많은 유명한 독일인들이 사람들에게 완고하고 규율이 강하며 엄격하다는 인상을 준 반면, 히틀러는 편집증에 빠질 정도로 절제하고 자제력을 발휘했는데, 갑자기 나로서는 이해할 수 없는 일이 아니다. 오랫동안 히틀러의 편집증적이고 폭력적이며 광기 어린 성격에 대한 사람들의 해석은 그의 군사 배경과 전후 증후군에 크게 기인했지만 이제는 실제로 히틀러가 정복과 철혈로 가득 차 있다고 말할 수 있는 것 같습니다. 그리고 개인에 대한 강력한 국가의 의지의 발현과 그에 따른 국가의 의지 형성에 대한 반응.
바그너의 음악 그 자체로 돌아가 보자. 바그너의 음악은 사람들을 성스러운 곳으로 부르는 힘이 있는데, 특히 엘리자베스의 희생의 음악은 내가 유럽 교회에서 들었던 성스러운 음악과 똑같고, 마치 꼭대기에서 쏘아올리는 듯한 높고 뾰족한 아코디언 소리를 낸다. 돔에서 신성한 빛의 광선이 내려와 내 천령 모자에서 내 몸 전체를 관통했습니다. 같이 갔던 친구들은 결국 눈물을 흘렸고, 바그너의 오페라에 나오는 영묘한 고전 신전에 평생을 바쳐 퓌센의 노이슈반슈타인 성을 건설했던 루트비히 2세가 생각났습니다. 마을의 언덕이 하얀 빛으로 빛난다. 돌아와서 위챗 컬렉션을 살펴보니 작년에 한 친구가 "나를 대신해 바그너 다큐멘터리를 봤다"는 것을 알았습니다. 그가 돌아온 후 그는 나에게 바그너의 "트리스탄과 이졸데"의 마지막 악장을 보내며 이렇게 말했습니다. 다큐멘터리에서 이 음악은 구불구불한 산의 풍경과 짝을 이루고 있는데, 정말 우주와 영혼이 조화를 이루는 느낌이 있어서 엄밀히 말하면 성적인 느낌을 찾을 수 있다고도 합니다. 바그너의 음악에는 형언할 수 없는 다정함과 몸과 마음과 영혼의 최고의 아름다움이 있기 때문입니다.
”
사실 2014년 초 광저우 황변 미술관에서 량웬다오의 #바그너음악과 정치#에 대한 해석을 들었습니다. 이러한 해석 관점을 통해 우리는 독일인들이 나치즘을 의식적으로 수용하고 옹호하는 이유를 이해할 수 있습니다.
특히 세 번째 요점은 대학에 다니는 많은 사람들이 조건에 관계없이 즉시 의식적으로 자신의 그룹을 지원하는 것과 같습니다. 그 합리성, 즉 나치즘(즉, "국가사회주의")은 여전히 이념적 추론, 합리적 논증과 같은 일련의 소위 합리적 존재에 기초하고 있다. 이 합리성은 인간 윤리에 따른 합리성과 정당성을 의미하는 것이 아니라 합리성을 의미한다. . 지각적 지식과 다른 관점을 말합니다.
추가 확장 2점:
-------------- 관련 없는 내용입니다. 구분선 - -------------
공유할 또 다른 흥미로운 점:
어젯밤 국립 센터에서 온 친구들과 바그너 오페라를 봤습니다. 터널에서 나왔을 때 뒤에서 들려오는 독일어 말이 분명하고 훈훈했는데 뒤를 돌아보니 누구인지 알 수가 없었다. 뒤에는 정말 사람이 몇 명 있었는데, 처음 접한 소년이었는데, 참을 수 없는 바그너의 매력이 분명했다.
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