현재 우리 사회에서 불교를 공부하거나 전통문화를 사랑하고 불교를 실천하고 싶은 사람이 얼마나 될까요?

불교를 배운다는 것은 불교를 배우고 인간이 되는 것이다. 다른 사람들을 동정심으로 대하고 현명하게 행동하십시오. 불교는 모든 사람을 구원하는 데 적합한 지혜와 자비의 방법입니다. 그것을 하나 이상의 오래된 독단적 모델로 이해하는 것은 잘못된 것입니다. 불교는 사람들이 긍정적인 마음을 갖고 완전한 생각과 인격을 추구하도록 격려하는 영적 동기이며, 마음의 어둠을 쫓아내고 지혜의 등불을 밝히는 횃불입니다. 불교로 개종한다는 것은 부처님의 고상하고 완전한 영적 세계를 추구하는 것이며, 부처님의 희귀한 성찰, 자기 깨달음, 자기 정화, 자기 계발, 지혜와 만물에 대한 통찰, 자비와 편리함을 배우는 것입니다. 모든 중생을 이롭게 하는 것은 부처님의 청정하고 관대하며 자비로우신 마음, 정직, 정직, 사심 없음, 탐욕 없음, 성냄 없음, 마음이 넓은 성품을 배우려는 것입니다. 부처님과 보살이 세상에서 행하는 방식과 남을 대하는 그들의 생각과 덕을 읽고, 행하지 않고 생각만 할 수는 없습니다. 조금 배우고, 조금 하고, 할 수 있는 만큼 많이 하십시오. 부처님의 자비와 지혜를 배우는 것이 가장 중요합니다. 부처님께서는 반야경에서 이렇게 말씀하셨습니다. "손에 하나의 법을 익히는 것은 모든 법을 익히는 것과 같습니다. 이 법은 무엇입니까?" 큰 자비입니다. ' 어떤 사람이 큰 자비와 자비를 갖고 있는 한, 그 사람은 육체의 보살이 될 것입니다. 이것이 부처님께서 말씀하신 것입니다. 그런 자비로운 마음을 가진 사람이라면 해결하지 못할 문제가 없습니다. '남에게 친절하고 현명하게 행동하라' 이것이 불교의 원리입니다. 가족과 사회 생활에서 평등, 연민, 악을 삼가고 선을 행하는 불교 원칙을 고수하는 것은 불교 사상을 가족 및 사회 생활과 결합하는 가장 좋은 방법입니다. 집에서 불교를 배울 때에는 자비와 덕을 닦는 데 중점을 두어야 하며, 염불과 좌선은 기계적으로 따라할 필요 없이 실제 상황에 따라 결정하고 편의를 실천할 수 있습니다. 불교에서는 집에 불당이 있든 없든, 부처님을 숭배하든지 모든 것을 강요할 필요가 없습니다. 가장 중요한 것은 마음속에 부처님과 법을 모시고 부처님을 본보기로 삼고 법을 기준으로 삼는 것입니다. (2) 몸, 말, 마음의 세 가지 카르마를 개선하고 정화합니다. 인생은 살기 힘들고, 불교에서는 냄새도 나지 않습니다! 우리 세상에는 사람으로 태어난 사람이 많고, 돈 많고 권력 있는 사람도 많지만, 법을 들을 수 있는 사람은 극히 적고, 법을 듣고 행할 줄 아는 사람은 더욱 적습니다. 즉, 불교를 믿는 사람 중에 실제로 불교를 배우는 사람은 많지 않습니다. 실제로 불교를 믿는 것과 불교를 실천하는 것에는 차이가 있습니다. 향을 피우고 부처님께 예배를 드리며 부처님과 보살의 복을 기원하는 것만으로 불교를 믿는 사람들이 많이 있습니다. 진정한 불교 수행은 일종의 삶, 아주 평범한 삶입니다! 수행에 관해 이야기할 때 우리는 종종 부처님을 숭배하고, 경전을 부르고, 부처님 명호를 염불하는 것 등만을 생각합니다. 이것이 영적인 수행으로 간주됩니까? 물론 연습이죠. 그런데 우리가 노래하는 목적이 무엇입니까? 부처님 명호를 부르는 목적이 무엇입니까? 경전을 독송하든 부처님 명호를 염송하든 주된 목적은 몸, 말, 마음의 세 가지 카르마를 향상하고 정화하는 것입니다. 탐욕, 분노, 무지에서 비롯된 모든 행위는 불건전한 업을 형성할 것입니다. 그러므로 매 속인의 생각은 모두 업을 짓고 있는 것이다. 탐욕에 대한 생각이 있으면 마음에 탐욕의 힘이 커지고, 분노에 대한 생각이 있으면 마음에 미움의 힘이 커집니다. 더 강해지며 자존심과 질투의 힘도 커집니다. 마찬가지로 우리가 부처님 명호를 외울 때 우리가 외우는 모든 부처님 명호는 우리 삶에 선의 씨앗을 심는 것이며, 경전을 외울 때 우리는 마음속에 법의 씨앗을 심는 것입니다. 그렇다면 우리의 마음이 자비와 지혜의 열매를 맺기를 원합니까, 아니면 무지와 수고의 열매를 맺기를 원합니까? 핵심은 우리가 마음을 어떻게 가꾸느냐에 있습니다. 우리가 계속 탐욕스럽고, 원망하고, 질투한다면, 우리의 걱정은 점차 강력한 힘을 형성하고 심지어 우리의 몸과 마음을 완전히 통제하게 될 것입니다. 하루 꽃. 불교를 공부하는 것은 우리의 여가 생활을 풍요롭게 하는 것만이 아닙니다. 어떤 사람들은 매일 집안일, 일, 사업으로 바쁘고, 불교 가르침을 듣기 위해 절에 가는 데 2시간 밖에 걸리지 않습니다. 물론 유용하지만 효과는 미미합니다! 우리는 오랫동안 탐욕, 분노, 무지의 상태에 있었기 때문에 단 두 시간 만에 얻은 정화로는 우리가 오랫동안 사회에서 겪은 오염을 상쇄할 수 없습니다! 보통 사람들이 가지고 있는 탐욕, 분노, 무지는 태고부터 생긴 습관이고, 한번 쌓이면 되돌리기 어렵다고 합니다. 그러므로 우리는 불교를 배우는 것이 삶의 미화라고만 볼 수 없고, 삶의 현실로 실천해야 합니다! 나는 사람들이 “나도 불교를 배우고 싶지만 절에 가서 경전을 듣거나 부처님 명호를 외울 시간이 별로 없다”고 말하는 것을 자주 듣습니다. 가정에서는 평신도로서 가족, 자녀, 직장, 대인관계 등 세상적인 일을 처리해야 할 일이 참으로 많습니다. 그런데 시간이 있다는 것은 무엇을 의미합니까? 시간이 없다은 무슨 뜻인가요? 시간은 누구에게나 공평하며 어느 누구도 시간을 더 많이 또는 덜 갖지 않을 것입니다. 다만 누구나 자신이 가장 중요하다고 생각하는 일에 시간을 투자할 뿐입니다. 불교를 공부하는 것이 가장 중요하다고 생각하면 불교를 공부할 시간이 없을 수 없습니다. 그러므로 문제의 핵심은 시간이 있느냐가 아니라 주의를 기울이느냐 하는 것이다. 우리가 경전을 듣거나 불교를 공부할 시간이 없다고 느낀다면, 이는 우리가 불교 공부를 우리 삶의 최우선 순위에 두지 않았다는 뜻입니다! 불교를 공부하고 실천하는 것은 매우 평범한 삶이고, 건강하고 법을 준수하는 삶이며, 현명한 삶입니다! 우리가 진정으로 불교 공부를 우리 삶에 적용할 수 있다면 시간 문제는 없을 것입니다. 왜냐하면 우리는 시간 없이 살 수 없기 때문입니다. (3) 불교 공부가 세속 생활에 반대되어서는 안 된다.

불교를 공부하는 사람들 사이에는 두 가지 공통된 현상이 있는데, 하나는 매일 세속적인 사회 활동으로 바쁘고 불교를 공부할 시간이 없다는 것, 다른 하나는 단순히 세속적인 삶과 세속적인 책임을 포기하고 오로지 염불에만 전념한다는 것입니다. 부처님의 명호와 경전을 낭독하는 것입니다. 사실 이 두 가지 방법 모두 잘못된 것입니다. 재가자로서 우리는 불교 공부를 세속 생활에 반대해서는 안 되며, 불교 공부를 위해 세속적 책임을 포기해서도 안 됩니다. 인생에서 아내는 아내로서의 의무를 다해야 하고, 남편은 부모로서의 의무를 다해야 하며, 자녀를 교육하는 의무를 다해야 하며, 존재의 의무를 다해야 합니다. 노인들에게 효도. 『부처님의 생명을 유지하는 경』이라는 불교 경전이 있습니다. 이 경전에서 부처님은 우리에게 아내로서 어떤 의무를 수행해야 하며, 남편으로서 어떤 의무를 수행해야 하는지를 자세히 말씀하십니다. 우리는 우리 아이들에게 부모로서 행동해야 할까요? 이는 "아버지는 친절하고 아들은 효자이다"라는 유교 속담과도 일치합니다. 불교에서도 효도를 옹호합니다. 살아 있으면 부모에게 효도하는 공덕이 가장 크다. 사람이 부모에게 효도하지 않는다면 어떻게 중생을 불쌍히 여기겠습니까? 인간관계에서는 연민을 가지고 친절하게 대해야 한다는 것이 불교의 삶의 원리입니다. 우리가 다른 사람에 대한 연민을 가질 때 우리는 다른 사람에게 따뜻함을 줄 수 있을 뿐만 아니라 우리 삶 속에 있는 내면의 증오도 극복할 수 있습니다. 대인관계의 처리와 관련하여 부처님께서는 4단계 방법을 제안하셨습니다. 4샷이란 무엇인가요? 이것이 다른 사람을 받아들이는 네 가지 방법입니다. 우리가 가르침을 따르면 우리는 다른 사람의 호의와 사랑을 얻게 될 것입니다. 네 가지 돌봄 방법 중 첫 번째는 주는 것입니다. 보시에는 다른 사람이 어려움에 처했을 때 부와 금전적 수단을 사용하여 다른 사람을 돕는 금전적 보시와 우리가 터득한 생존 기술이나 배운 법으로 다른 사람을 돕는 법 보시가 있습니다. 불교를 배운 후에 우리는 어느 정도 경험을 쌓고 다르마로부터 이익을 얻을 것입니다. 우리 자신이 불교의 혜택을 받은 후에는 주변 사람들이 불교를 접할 수 있는 기회를 갖도록 다른 사람들을 계몽하고 도와야 할 책임이 있습니다. 세상의 부는 다른 사람들이 일부 삶의 문제를 해결하는 데 일시적으로만 도움을 줄 수 있는 반면, 불교의 원리는 모든 생명체가 문제와 심지어 삶과 죽음에서도 벗어나도록 도울 수 있기 때문입니다. 그러므로 《보현실천서원》에서는 "모든 공양 가운데 법공양이 가장 중요하다"고 말합니다. 즉, 모든 공양 중에서 불교를 이용하여 남을 도울 수 있다는 것이 가장 큰 공덕입니다. 두 번째는 사랑의 언어로, 연민의 마음으로 소통하고, 험담, 거친 말, 거짓말, 쓸데없는 말이라는 네 가지 나쁜 말을 멀리해야 합니다. 모략은 불화를 일으키고, 거친 말은 거친 말로 남을 해롭게 하고, 거짓말은 거짓으로 남을 속이는 것이며, 경박한 말은 음란하고 음탕한 말로 남을 괴롭게 하는 것입니다. 불교를 수행하려면 솔직한 태도를 키워야 합니다. 우리가 진실을 말할 때, 우리 삶에 쌓이는 것은 진실의 씨앗입니다. 진실의 씨앗은 지혜를 발전시키는 기초입니다. 거짓말을 너무 많이 하면 우리는 점점 더 위선적이 됩니다. 그러므로 한편으로는 진실을 말해야 하고, 다른 한편으로는 남에게 유익이 되지 않는 말은 할 필요가 없습니다. 세 번째는 수익을 창출하는 것입니다. 우리가 하는 모든 일은 다른 사람에게 유익하고 도움이 되어야 하며, 다른 사람의 이익에 해를 끼치는 일은 해서는 안 됩니다. 넷째는 동료가 있다는 것입니다. 다른 사람들이 중생들에게 이익이 되는 일에 참여할 때, 우리는 최선을 다해 참여하고 기뻐해야 하며, 질투 때문에 다른 사람들을 배제해서는 안 됩니다. 동시에, 우리는 자존심 때문에 항상 자신의 관점에 서서 자신의 생각을 다른 사람에게 강요하거나 자신의 관점에 서서 다른 사람에게 준수를 요구하는 것을 배워야 합니다. 가족 안에서도 부모와 자녀, 아내와 남편은 늘 서로가 원하는 대로 되기를 바라지만, 상대방의 실제 상황에 따라 서로를 이해할 수는 없습니다. 자녀를 향한 부모의 사랑이 깊어질수록 자녀의 부담은 더욱 커지고 고통스러워지는 현상이 종종 있습니다. 동료의 방법은 우리가 다른 사람을 도울 때 우리가 당연하다고 생각하는 것을 그 사람에게 강요하기보다는 상대방의 실제 상황에 따라 필요한 것이 무엇인지 알고 도와야 함을 알려줍니다. 4단계 방법에 따라 세상을 살 수 있다면, 어디를 가더라도 우리는 가장 인기 있는 사람이 될 것입니다! 불교를 배우는 것은 지혜와 연민을 사용하여 다른 사람들에게 기쁨, 자신감, 유익을 가져다주는 것을 의미합니다.