전통문화대전망 - 전통 미덕 - 고전 자유주의 신학 소개
고전 자유주의 신학 소개
사실, 기독교 정치 전통의 계승과 발전과 고전 자유주의의 관계는 국내외 학자들에 의해 심도 있는 논의와 연구를 진행했다. 이 글은 이 문제를 간단히 정리하였다. 국내 학자 정글운에는' 하나님과 카이사르 사이-기독교 이원론과 현대자유주의' 라는 전문 저서가 한 권 있다. 이 문장 은 사실 이 책 을 배우는 한 번의 독서 체험 이다. 확실히, 일반인들에게 중세의' 어둠' 은 의심할 여지가 없다. 심지어 일부 학자들의 견해에 따르면, 중세는 너무 무질서해 보였기 때문에 중세가 정치적으로나 다른 면에서 여러 해 동안 퇴보했다고 생각합니다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 과학명언) (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 과학명언) 인문주의는 서로마제국이 붕괴됨에 따라 고전문화의 쇠퇴는 인류 역사의 비극이며, 인류는 이때부터 어둠에 빠졌다고 생각한다. 그러나 중세기는 결코 무가치한 것이 아니다. 적어도 정치적으로 발전했다. 우선, 기독교의 정치 이론은 야만족 정치의 무질서에서 이원정치에 이르는 정치 구분을 실현하였으며, 적어도 하나의 고정할 수 있는 전반적인 정치 운행 구조를 가질 수 있다. 둘째, 중세 수천 년의 정치적 조화는 고대 그리스 전체주의 정치관에서 현대 자유주의 개인주의 정치관으로의 전환에 성공했다. 기독교가 분열되지 않았다면, 어떻게 전체주의에서 개인주의로 직접 넘어가 개인주의의 핵심 정치철학 기반을 잃을 수 있을까? 자유주의는 허황된 공중 누각에 지나지 않는다.
물론, 우리는 총일운 선생의 사상에서 이 관점을 분명히 증명할 수 있다. 그의 저서에서 그는 첫째, 자유주의 국가는 도구에 대한 관념과 정부에 대한 불신이 기독교에서 비롯된 것이라고 말했다. 둘째, 기독교의 강한 개인주의는 현대 자유주의의 기초를 구성한다. 셋째로, 기독교는 중세 서유럽에서 이원권력 체계를 형성하여 현대 자유주의가 개인의 권리와 국가 권력을 구분하고 개인의 권리를 보호하는 관념과 제도로 발전하였다. 사실, 기독교 정치 전통과 현대 정치 사상의 관계를 간단히 설명하고 둘 사이의 관계를 탐구한다면, 홉스와 스피노자의 저서에서만 기독교와 그 정치 사상의 밀접한 관계를 분명히 볼 수 있다. 솔직히 말하면, 홉스와 스피노자는 모두 자유주의의 원조라고 할 수 있다. 그들은 종교 신학을 비판했지만, 대부분 신학이 그 시대에 여전히 존재했던 충격력에 의지하고 있다. 예를 들어, 홉스는 종교에서 출발하여 점점 더 멀어지고 있으며, 스피노자는 그의 정치 사상에서 기독교 정치 관점의 지도와 기초 역할을 보여 주었습니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 정치명언) 자유주의는 일찍이 기독교 신학과의 투쟁에서 생겨난 것으로 알려져 기독교와 대립하는 이미지를 주었다. 그러나, 정글운 씨가 말했듯이, 자유주의는 먼저 기독교의 모체에서 생겨났다. 자유주의와 기독교 사상의 대립은 표면적인 현상일 뿐이다. 자유주의 이원정치관은 기독교 이원정치와 문화 전통의 산물이다.
그렇다면 기독교의 정치 전통, 특히 이원정치관은 후자가 전자를 계승하는 가운데 어떻게 고전자유주의와 맞닿았을까? 저자는 첫째, 기독교 정치 전통에서 인간에 대한 초험적 태도와 인간 정신 생활에 대한 승화가 후대 고전 자유주의의 사상의 원천을 주었다고 생각한다. 둘째, 기독교 정치 전통이 개인의 승화와 간접적이거나 직접 형성된 사람과 세속 국가의 대립은 개인의 권리와 국가 권력의 경계가 있어야 한다는 이론의 출현을 효과적으로 이끌었다. 셋째, 기독교 정치 전통에서 세속 국가 권력에 대한 무관심은 고전자유주의자의 부정적 국가관 이론을 미리 표현했다.
첫째, 기독교에 대한 이중 정치관
기독교는 1 세기 초에 태어났고, 이후의 발전 과정에서 점차 완전한 가치 체계를 형성하였다. 일부 학자들의 말처럼, 기독교가 선전하는 이론은 정치철학이 아니라 사실상 가치 체계이다. 우리가 말하는 기독교의 이원정치관은 사실 기독교 교리가 서유럽 사회의 정치적 성격에 미치는 영향으로 형성된 정치적 관념, 이론, 사상이다. 기독교는 먼저 세속 권력에 대한 충성이 아니라 하느님에 대한 절대적인 충성과 순종을 강조한다. 만약 당신이 세속 권력에 무릎을 꿇고 싶다면, 당신은 하느님께 무릎을 꿇어야 합니다. 실제 정치 조작이 무엇이든지 간에, 이런 초험주의의 구분은 이미 하느님과 세속권력의 경계를 분명히 나누었다. 인간의 정신은 하나님에 속하고 육체는 세속에 속하지만 기독교는 영혼이 육체보다 크다고 강조한다. 기독교 이론에서는 세속 권력을 어떻게 보는지 구분할 필요가 없지만, 한 가지 확실한 점은 교회의 설립, 교회 의식의 확정, 그리고 많은 관계의 합리화, 기독교 이론은 이미 행동에서 사람을 둘로 나누기 시작했고, 사람은 외롭지 않았다. 이는 초기 스토거파와 개인을 중시하는 정도에 절대적인 진보였다. 이 시점에서 소위 기독교 이원정치관은 이미 매우 명확하다. 하느님의 물건은 하나님, 카이사르의 물건은 카이사르에게 귀속된다. 그렇다면 기독교의 신은 인류의 정신을 약탈하여 세속 국가 관리자의 객관적 세계에 남겨 두었다고 할 수 있다. 우리는 국가가 형성된 이래 그 최고 권위가 모든 인류 생활에 대한 최고 권위를 누리고 있다는 것을 알고 있다. 이러한 권위는 도시 시대와 같은 인민 집단의 위탁이나 고대 동양과 로마 제국 후기와 같은 인간의 권위와 신의 권위에 근거한 통일에서 비롯된다. 기독교는 신의 권위와 정부의 권위를 분리하여 신의 권위를 세계의 권위 위에 올려놓기 시작했다. 세속 사회에서 교회는 사람들의 정신세계를 관장하는 책임을 져야 하며, 세속국가가 사람들의 정신생활과 종교생활에 간섭하는 것을 막아야 한다. 세속 국가는 세속 분야에 속하는 일에만 개입할 수 있다. 사실 이런 이원정치사상은 기독교 이원정치관의 핵심이다.
둘째, 고전 자유주의의 핵심 정치관
중세의 종말과 르네상스의 시작으로 고전 자유주의가 역사 무대에 오르기 시작했다. 사실 고전 자유주의는 기독교의 모체에서 유래한 것으로, 이 글의 주제의 직접적인 표현이다. 고전자유주의의 주요 정치이념은 개인주의를 강조하고, 개인의 독립, 자유, 평등은 정치철학의 출발점이며, 개인을 국가, 기초, 본원으로 삼고, 국가는 개인의 집합체일 뿐이다. 칸트가 나중에 말했듯이, 사람은 목적이 아니라 수단이다. 인간은 국가를 세울 때 여러 가지 방법으로 개인의 권리와 국가 권력 사이에 선을 긋는다. 그러나 그 본질적인 목적은 여전히 개인의 권리를 보호하는 것이다. 이는 고대 그리스 도시 시대의 전체주의와는 확연히 다르다. 나는 중세 기독교 이원정치관이 이 시기에 발휘한 과도다리 작용으로 여기에 귀속시켰다. (윌리엄 셰익스피어, 중세 기독교 이원정치관, 정치관, 정치관, 정치관, 정치관) 자유주의의 세 가지 이론적 근거는 모두 기독교와 관련이 있다. 자연법 이론은 자유주의의 선험적 가정이고, 사회계약론은 개인에서 국가로의 인공법이다. 이성주의는 존재하는 모든 것을 어떤 권력이 아니라 사람들의 내면에 부여한다. 이는 개인에 대한 중시를 설명하고, 자유주의 관념에서 더 이상 단순한 수단이 아니라 세속권력과 교회 승려 정치를 실현하는 도구라는 것을 보여준다. 물론 고전 자유주의의 핵심 정치관은 결코 이 서너 마디 이상의 말이 아니다.
셋째, 기독교 이원정치관에서 고전자유주의에 이르기까지
우리는 고대 그리스에서 유래한 플라톤의 전반적인 정치적 성향이 이후의 정치철학 발전에서 사라졌다고 말할 수는 없지만, 실제로는 어느 정도 흔적을 남겼다. 사실, 전체주의든 전체주의든, 생각의 근원에서 전체주의의 그림자가 어느 정도는 그것과 관련이 있다. (윌리엄 셰익스피어, 전체주의, 전체주의, 전체주의, 전체주의, 전체주의, 전체주의, 전체주의, 전체주의, 전체주의) 나중에 헤겔은 국가주의에 대해 이렇게 말했습니다. "하느님 자신이 지구를 행진하고 있습니다. 이것이 바로 나라입니다." 여기서 우리는 국가가 사실 세계의 신이라는 것을 이해할 수 있고, 세계의 신도 국가에 대한 그의 절대적인 견해를 분명히 표현했다. 국가는 보편적인 존재이며, 윤리의 전체이며, 개인은 우연한 특별한 존재일 뿐, 전체의' 고리' 이다. "개인이 국가의 일원이 될 때만 그는 객관적이고 진실하며 도덕적일 수 있다." 이런 전체주의가 고대 그리스에서 얼마나 강한지 현대에도 여전히 계승되고 있음을 알 수 있다. 마르크스의 * * * 제품주의도 뚜렷한 전체적 사고를 가지고 있다. 개인에 대한 관심은 거의 없으며, 그들의 관점은 도시 시대의 전반적인 정치적 사고와 일맥상통하다. 현대 자유주의가 점차 발전하는 과정에서 많은 경우 국가의 권력에 대한 강한 불신이 생겨났고, 많은 경우 개인의 권리를 수호할 수 있는 공간이었다. 대부분의 자유주의 사상이나 그들은 자유주의가 고대 그리스 도시 시대의 일원론 정치관에 대해 다른 견해를 가지고 있다고 생각할 수 있다. 사실, 현대 자유주의 학자들도 다원적인 정치 철학 취향을 형성했고, 자유주의자들은 항상 관용을 베풀었고, 자유주의도 포용했다. 다음으로 제가 말하고자하는 것은 고대 그리스와 현대 사이의 중세 이원정치관으로서 자유주의적 말투로 고대 일원정치관에서 현대 다원정치관까지 다리를 놓았다는 것입니다. 특히 사람들이 점차 개인 자체에 관심을 가지게 한다. 인재는 목적이지 다른 목적을 달성하는 도구와 수단이 아니다.
1, 기독교의 인간과 정치적 관점에 대한 이원론 태도.
개인주의는 자유주의의 가장 기본적이고 핵심 사상이기 때문에 자유주의와 기독교 정치 전통의 관계를 탐구하기 위해서는 우선 개인주의가 기독교 정치 전통에서의 형태나 개인주의의 초기 그림자를 탐구해야 한다. 개인주의는 물론 기독교 정치 전통에서만 볼 수 있는 것이 아니라는 점을 강조할 수 있다. 예를 들어 스토거파 이론은 인간의 정신이 육체와 독립적이며 자유롭고 평등한 특징을 가지고 있다고 주장한다. 로마 법학자에 의한 개인의 권리에 대한 해석; 독일인들이 부족 생활에서 표현한 어떤' 전 개인주의' 나' 조기 개인주의' 의 민족적 성격 등. 이 관점은 총일운 선생의 저서에서 논술되었다. 그러나 위에 열거된 것이 어느 것이든 결국 기독교 정치 사상의 원천으로 이어질 수 있다.
고대 도시 시대는 주로 도시 전체를 강조하였으며, 개인 (시민) 은 기본적으로 도시 국가, 심지어 도시 국가의 노예에 속한다. 고대 그리스 사회는 줄곧 전체주의 분위기를 휩싸고 있다. 개인은 도시 국가에서만 자신의 가치와 의미를 보여줄 수 있다. 도시 국가가 없으면 개인은 사람이 아니다. 당시 사람들은 사실 도시 국가에서 가장 좋은 것을 실현하는 도구일 뿐이다. 스토거파의 출현까지 개인주의의 초보적인 싹이 생기고 로마법이 개인의 권리에 대한 중시와 야만족의 성격의 훈도를 거쳐 개인의 가치가 점차 높아졌다. 기독교의 출현은 그 교리부터 시작하여 점차 개인의 가치를 공식적으로 반영하였다. 기독교는 신을 창조하여 신의 이름으로 사람을 둘로, 정신인과 육체인으로 나누었다. 이 두 신분 사이에서 기독교는 정신인의 고귀함을 일부러 강조하고 육체인을 비하하며 심지어 원죄로 여기기도 한다. 기독교의 이런 선험적 관념은 개인에 대한 사람들의 관심과 개체, 특히 정신세계에 대한 점진적인 관심을 강화시켜 잠재의식에서 물질세계에 대한 도피를 형성했다. 반면에, 같은 사회질서 하에서 종교권과 세속권의 경계는 인위적으로 나뉜다. 즉, 하나님의 것은 하나님께 속하고, 카이사르의 것은 카이사르에게 귀속된다.
여기서 제가 강조하고 싶은 것은 기독교의 이원 분할이 나중에 자유주의가 개인과 국가에 대한 이원 분할에 어떤 영향을 미쳤는지에 관한 것입니다. (존 F. 케네디, 자유주의, 자유주의, 자유주의, 자유주의, 자유주의) 한 가지 분명한 점은 기독교가 세속 생활의 가치를 부인하지 않는다는 것이다. 그것은 단지 어느 정도 둘 사이의 경계를 정했을 뿐이다. 그러나 중요한 것은 인간의 정신적 가치를 승화시키는 이런 방식이 실제로 간접적으로 세속 생활의 무질서한 상태에 대한 반감을 불러일으켜 세속적인 억압을 형성하고, 한편으로는 천국의 아름다운 생활에 유혹을 받아 결국 인간의 이중성을 형성한다는 것이다. 이런 이원성의 최종 상태는 사실 H 이다. 뮬러가 말했듯이 기독교의 원칙은 인간의 존엄성, 심지어 인격의 신성함이다. 모든 사람은 반드시 존경을 받아야 한다. 왜냐하면 그는 하느님의 형상대로 창조되었고 독특한 영혼을 부여받았기 때문이다. 더 중요한 것은 스토거파와 비교했을 때, 후자는 내면적인 자유를 주고, 기독교는 외적인 자유를 주고, 자유를 주는 사람에게 거대한 정신력을 주며, 기독교가 조장하는 자애를 완전히 뛰어넘어 특정 기독교의 자유를 형성했다는 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 자존감, 자존감, 자존감, 자존감, 자존감, 자존감, 자존감) 한편으로는 구속이고, 한편으로는 독립적이며, 세속력의 통제를 받지 않고, 내면의 정신 왕국에서 자아를 형성한다. 바로 이런 지나친 자아가 현대 개인의 자유의 원천을 형성했다. 벨가예프는 기독교가 없으면 인류의 자유가 없을 것이라고 생각하는데, 이것은 편협하고 독재적으로 보이지만, 우리는 그의 뜻을 기독교가 인류의 자유에 대한 의미로 이해할 수 있다. 아크턴은' 자유와 권리' 에서 양심이 자유의 초석이라고 지적했기 때문에 종교도 자유의 초석이다. 바로 양심의 역할을 통해 종교가 자유사업을 위해 봉사하는 것이다. 이것이 그 중 하나입니다.
둘째로, 기독교의 교회 권력과 세속 권력의 구분은 사실상 사람들에게 독립의식의 선전을 크게 장려하는 지침을 주었다. 인간성이 극도로 억압될 때, 구원이라는 기치를 내걸 수 있는 힘이 있다면, 사람들의 마음속에는 대중의 심리가 생길 수 있다. 따라서 기독교의 교리 중 이원론에 대한 해석은 의심할 여지 없이 사람들에게 강한 유혹 신호를 방출했다. 그것은 점차 자기독립을 실현하고, 정신해방을 강력히 요구하며, 최대한의 자유를 추구하고, 인류의 평등을 추구하는 것이다. 이것은 결국 현대 자유주의의 기초와 앞으로 몇 년 동안의 빠른 발전을 가져왔다.
기독교 정치 전통의 영향을받는 부정적인 민족 개념.
현대 자유주의의 보편적인 개념 중 하나는 국가의 형성이 단일 개인으로 시작된 다음 계약을 통해 세속 국가를 형성한다는 것이다. 자유주의의 이후 발전에서, 우리는 많은 국가 개념에서 소극적인 국가 개념이라는 것을 분명히 찾을 수 있다. 홉스를 피하자. 많은 학자들의 눈에는, 그는 완전한 자유주의자가 아니라 반생의 자유주의자이다. 그는 이미 자유에서 독재로 나아갔다. 대부분의 자유주의자들은 국가가 필요한 악이라고 생각한다. 이런 소극적인 국가 개념은 개인의 권리를 중시하고 공공권리를 무시하는 것과 일맥상통하다. 여기서 우리는 자유주의와 기독교 전통의 대립을 분명히 느낄 수 있다. 표면적인 현상일 뿐이지만 확실히 드러났다. 자유주의의 부정적인 국가관은 대체로 무정부주의와 같은 이론적 기초를 가지고 있지만, 자유주의는 무정부주의보다 더 온화하고 극단적이지 않다.
왜 그렇게 말하죠? 세속권력이든 교회 권리든 이후 역사 발전에서 개인의 자유에 대한 심각한 위협이기 때문이다. 교회의 발전은 결코 티끌 하나 없는 것이 아니다. 두 가지 힘이 공존한다고 해서 엄밀한 의미에서 하느님이 하느님에게, 세속이 세속에 속한다는 뜻은 아니다. 사실, 하느님께서는 불필요한 "구원" 을 너무 많이 하기 위해 세상에 자주 오셨으며, 공권은 결국 정치 질서에서 안심하고 물러나지 않을 것입니다. 그래서 중세의 천년 역사에서, 두 가지 권리의 투쟁은 전체 사회 정치 질서의 혼란을 초래했고, 혼란의 결과는 가장 직접적으로 인간의 재난을 초래했다. 그래서 자유는 소중합니다. 물론 이런 귀중한 자유는 공권이 위협과 오염을 받는 것을 허용하지 않는다. 개인 권리의 최대 보호 의도는 주로 공권과 개인의 권리의 경계를 분명히 함으로써 드러난다. 이는 나중에 공리주의자들, 특히 뮬러가 주목하는 정치적 맥락이다. ] 을 참조하십시오
기독교 정치철학은 세속과 신 사이의 권력 범위를 정하고 개인을 목적으로, 국가를 도구로 명확하게 본다. 첫째로, 기독교는 하느님이 모든 것보다 높다는 전제를 세웠다. 그런 다음 이 전제하에, 사실 기독교 교회든 세속공권이든 모두 신의 슬하에 들여왔다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 둘째, 상술한 전제하에 국가의 도구성에 대해 이야기하면 잘 이해할 수 있다. 하느님의 사명은 인류를 구하는 것이기 때문에, 세속 세계가 하느님의 통치 아래 있기 때문에, 그러한 도구성은 주로 하느님의 의지에 반영되어 교회 밖의 부가적인 도구로 구원을 돕는다. 한마디로 국가는 신의 도구가 되었다. 셋째, 세속 사회는 질서가 없어서는 안 된다. 국가의 의의는 세속 사회를 더욱 질서 정연하게 하고 인민의 생활을 더욱 아름답게 하는 데 있다. 그래서 국가는 목적이 아니라 수단이 되는 것이다. 총일운 씨는 저서에서, 이후의 서구 정치 사상 발전사에서 기독교의 국가에 대한 도구적 포지셔닝은 국가에 대한 영구적인 판단인 것 같다고 말한 적이 있다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 정치명언) (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 정치명언) 이것은 기본적으로 국가의 성격상의 도구성을 확립하지만, 자유주의의 발전 과정에서 국가 서비스의 기능과 방식도 점차 변화하고 있지만, 어떤 변화든 기독교처럼 국가에 주어진 기능은 일반적으로 부정적인 의미이다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 자유주의, 자유주의, 자유주의, 자유주의, 자유주의, 자유주의, 자유주의, 자유주의) 홉스의 리비탄은 단지 사회의 외적 악마를 통제했을 뿐, 결국 인심을 통제할 수 없었다. 로크의 나라는 단지 나이트워치일 뿐이다. 국가의 출현은 개인의 권리를 보호하기 위한 것일 뿐, 자연 상태의 안전하지 않기 때문에 계약을 체결하여 국가를 형성한다. 국가의 탄생은 개인의 자연 상태의 불안을 메우기 위한 것이다. 다른 권리에 대해서는 개인이 국가에 부여하지 않았기 때문에 개인의 권리를 침해하는 어떤 행위도 국가에 나타나 국가의 타락으로 직접 드러났고, 도구의 실패라고 할 수 있다. 이것은 이후의 자유주의가 절대 용납할 수 없는 것이다. 이런 사상 논리는 기독교가 세속권력과 교회 구성원을 대하는 방식과 비슷하다. 세속권력을 무시하고 도덕권력의 감독 역할을 발휘하는 것은 사실 세속권력에 대한 불신과 무관심이다. 이런 냉막 불신도 자유주의 소극적 국가관의 형성에 직접적인 영향을 미쳤다.
결론
자유주의에는 많은 핵심 개념이 있는데, 기본적으로 기독교와 어느 정도 연관이 있으며 기독교 정치 전통이나 철학 전통의 영향을 받는다. 만약 전부 열거된다면, 그것은 인력이 할 수 있는 것도 아니다. 자유주의의 초석인 개인주의는 국가관만으로는 기독교 정치 전통과 현대 정치 문명의 관계를 완전히 연구할 수는 없지만, 우리는 기독교 정치 전통, 특히 이원정치관과 현대 자유주의, 특히 고전자유주의 사이의 밀접한 관계를 엿볼 수 있다. 이 글은 자유주의와 기독교 정치 전통 중 개인주의와 소극국가관의 관계를 간단히 열거했다. 또한 중세의 정치문화가 학자가 말한 것처럼 이원인지, 종교권력과 세속권력만 공존하는지, 제 3 의 권력이 존재하는지의 여부도 항상 생각해 왔다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 정치명언) 게다가, 기독교 정치 전통은 자유주의와만 밀접한 관련이 있는가? 그러나 인상적인 말이 하나 있다. 이것으로 끝냅시다. 서구 문화는 기독교의 개조를 거쳐야 개인주의에 기반을 두고 자유주의를 본질로 하는 현대 정치문화를 만들어 서구 정치문화를 확장시킬 때 높은 잠재력을 지닌 문화로 만들었다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 자유명언) (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 자유명언)