현대 서양철학의 연구대상과 기본적 특성에 관한 논문

현대 서양 철학의 연구 대상과 기본 특성을 논하는 논문

학교에서든 사회에서든 누구에게나 가장 친숙한 것은 논문이라는 제목이다. 저자, 초록, 키워드, 본문, 참고문헌, 부록으로 구성되어 있습니다. 사려 깊고 문학적인 에세이를 작성하는 방법은 무엇입니까? 다음은 현대 서양 철학의 연구 대상과 기본 특성에 관해 제가 정리한 논문입니다. 모든 분들께 도움이 되기를 바랍니다.

현대 서양 철학 학파에는 과학주의와 인본주의의 두 가지 주요 경향이 공존하고 있습니다. 다음은 현대 서양 철학의 연구 대상과 기본 특성에 대한 연구와 토론입니다.

현대 서양 철학은 주로 19세기 중반 이후 서구 자본주의 국가에서 유행했던 다양한 철학 학파의 총칭이다. 19세기 중반, 마침내 서구 국가들의 자본주의 체제가 확립되었다. 19세기 후반, 서구 국가들은 자본주의의 자유경쟁 단계에서 독점 단계로 전환되기 시작했다. 20세기 초 러시아에서 10월 혁명이 승리하면서 이는 인류 역사에서 사회주의 혁명의 새로운 시대로 진입하는 신호탄이 되었습니다. 제2차 세계대전 이후 서구 자본주의 국가들의 경제는 일시적으로 비교적 번영을 누렸으나, 그에 따른 경제 침체와 사회적 불안이 동시에 심화되기 시작했으며, 동시에 각종 사회적 모순과 정신적 위기도 점차 심화되기 시작했습니다. 일반적으로 이 시기 자본주의 사회의 다양한 모순과 위기는 현대 서양 철학의 여러 학파에 직간접적으로 반영되었다.

19세기 후반부터 20세기 초반까지 철학적 연구의 중요한 수단은 형식연역학이었고, 이는 수학적 논리의 체계화와 과학화를 더욱 중요하게 만들었다. 동시에 물리학에서 상대성 이론과 양자역학의 등장은 과학기술 분야에 혁명을 가져왔고, 이는 이 기본적인 과학 개념의 구조를 완전히 바꾸어 인간의 이해가 거시적인 세계와 미시적인 세계에서 엄청난 변화를 겪고 있습니다. 1960년대부터 1970년대까지는 과학기술혁명의 대두로 인간의 지식의 범위가 크게 확대되었으며, 현대과학의 발전과 기술의 통합이라는 총체적인 추세가 나타났다. 현대 자연과학의 새로운 기능의 출현은 현대 서양 철학 학파에도 다양한 정도로 반영됩니다.

1 이 문제에 대해서는 현대 서양 철학에 관한 여러 기사에 의견이 있습니다.

(1) 과학 기술의 발달로 인해 서양 철학자들은 서양 고전 철학과 철학을 버리기 시작했습니다. 과학사회가 발전하면서 과학과 인간의 관계를 분리하고, 둘 사이에는 차이가 있으며 동시에 혼동할 수 없다고 생각하는 사람들이 실제로 적습니다. 시간이 지남에 따라 그들은 과학과 인문학이라는 두 가지 아이디어로 나뉩니다. 나중에 서구 사상가들은 순전히 과학적인 관점이나 순전히 인본주의적인 관점에서 사회 문제를 연구하는 것이 필연적으로 편견을 낳는다는 사실을 발견한 것 같습니다. 따라서 특히 1930년대부터 1940년대까지 거의 20년 동안 서구 과학과 인문철학에 있어서 철학적 개념의 인기도 더욱 높아졌고, '포스트모던 형이상학', '포스트모던'과 같은 통합 현상이 나타났다. 형이상학". "포스트 철학"이라는 개념이 떠오르기 시작했고, 서구 철학과 사회 과학의 부상은 더 이상 전환점이 아닐 수도 있습니다. 그러므로 현대 서양 철학과 과학생활, 인본주의의 견해는 항상 구별되는 것이 아니라, 상호 침투하고 통합하는 객관적인 과정이 있다.

(2) 현대 서양 철학 학교에는 과학주의와 인본주의의 두 가지 주요 경향이 공존합니다. 현대 서양철학의 여러 학파는 19세기 고전철학에서 파생되었지만, 다양한 현대서구 사회의 시대적 특성으로 인해 다양한 철학 학파가 내부적으로 많은 파벌을 갖고 변화가 잦았지만, 고대 그리스 사상의 영향을 받았기 때문이다. 현대 서양철학은 크게 전통과학주의와 인문주의로 나누어져 두 가지 주요 경향을 형성하고 있다. 동시에 이러한 분열은 절대적인 것이 아니며, 이 두 가지 주요 경향의 대립과 논쟁을 통해 두 가지 주요 시스템도 서로 침투하고 변형되고 있으며 통합 현상도 나타날 것입니다. 그러므로 이러한 구분은 근대 서양철학의 전반적인 발전추세를 더 잘 파악하기 위한 것이다. 상하이사회과학원은 1970년대 14개국 46개 외국철학저널과 14만편 이상의 논문 내용을 대상으로 상응분석과 인구조사를 실시한 결과도 이러한 견해를 상당부분 뒷받침했다.

2 현대 서양 철학의 두 가지 기본 특징

2.1 경험의 쇠퇴와 합리론의 점진적인 부상

경험주의와 이성주의 사이의 장기적인 논쟁을 통해 합리주의, 경험 이론은 사라지기 시작했고 합리론이 등장하기 시작했습니다. 20세기 초부터 1950년대 후반까지 콩트와 러셀이 전개한 경험주의적 분석은 항상 영국과 미국 철학에서 지배적인 위치를 차지해 왔습니다. 실용주의는 또한 대륙에서 경험주의 쪽으로 크게 기울었습니다. 이 기간 동안에는 합리적인 신석림 이론만이 여전히 어느 정도 영향력을 행사하고 있었습니다. 후기에는 정세의 모든 측면에서 큰 변화가 일어났습니다. 1960년대에는 프랑스 구조주의 운동의 발전으로 현대 철학에서 합리주의자들의 지배적 지위를 회복하려고 시도했다.

경험에 대한 관심은 심각한 피해를 입혔지만 이는 모두 심리적인 것입니다. 심리학 학파의 활발한 발전은 합리적 경험주의에 대한 최고의 반박 증거를 제공했습니다. 인지과학의 견해에 따르면, 철학자의 마음은 확실히 백지 상태가 아닙니다. 일반적으로 가장 단순한 의견도 사람들의 인지 기능에 영향을 미치며, 각계각층의 이미지 정보를 저장하고 검색하는 과정이 더욱 복잡해집니다. , 경험주의자들이 상상하는 것처럼, 외부 사물에 대한 사람들의 인식, 인지 모델 또는 패러다임은 이론 형성에 결정적인 역할을 할 수 없습니다. 새로운 물리학 비평은 경험주의의 실험 결과에 반대하고 합리 이론의 부활을 위한 그에 상응하는 이론적 기초를 제공했습니다. 경험주의나 합리성의 정신은 심각하게 무시되었으며, 관찰할 수 없는 이론의 존재는 현실 관찰의 편의를 제공합니다. 대부분의 과학적 실재론자들은 경험론에 반대하지만, 많은 실재론자들도 다른 관점을 제시합니다. 그들의 관점에서는 이 이론의 대상이 관찰할 수 없더라도 효과를 가질 수 있습니다. 현대 서양 철학에서 경험주의와 합리주의의 위상 변화는 과학 발전의 불가피한 결과이다.

2.2 상대주의가 일원론을 대체한다

논리, 윤리, 과학 및 기타 분야의 지속적인 발전으로 인해 철학은 점점 더 다양해졌고, 상대주의는 원래의 일원론을 대체했습니다. 철학자들은 더 이상 영원하고 보편적으로 유효하며 고유한 패러다임을 믿지 않으며 윤리의 합리성을 인정하지 않습니다. 물론 문화에 비해 과학적 패러다임은 물론 논리적 규칙까지도 시대의 변화에 ​​따라 달라집니다. 철학자들은 이론의 검증을 위해 다양한 방법을 다양화하고 채택하는 경향이 있습니다. 어떤 사람들은 이것이 용납될 수 있다고 생각하며, 이러한 이론은 모두 인간과 역사에 대한 사실을 드러냅니다. Feiyeere의 굽힘 이론은 과학자를 이론의 창시자로 만들었고 표준 형태도 결정했습니다. 현대 서양철학, 윤리철학 등의 문화사에서 상대주의의 특징은 점차 제거되고, 다문화주의를 옹호하는 사람들도 동시에 또는 차례로 서로 다른 기준을 가지게 되어 서로 비교할 수 없게 되며, 상대주의자가 된다. 현대 서양 철학에서는 도덕적 상대주의가 더 대중적이며, 문화적 상대주의는 지배적이지 않습니다. 다원주의는 고정된 기준을 거부하지만 상대주의도 거부합니다.

2.3 일반적인 관심사에 대한 언어 학습

분석 철학자는 과학적 문제를 믿는 경향이 있습니다. 실제로 언어 문제 없이는 과학 연구에서 합리적인 결과를 얻기가 어렵습니다. 철학적 문제 자체를 해석하는 것이기 때문에 과학적 문제는 여전히 언어 문제로 축소될 수 있습니다. 이러한 측면은 일반적으로 주로 공식 언어와 일상 언어의 차이점에 초점을 맞추지만 둘 사이에는 매우 다른 강조점도 있습니다. 하나는 다양한 철학 분야에 대한 종교적, 윤리적, 과학적 강의와 같이 분석 및 설명을 위해 다양한 언어 또는 토론을 사용하는 것입니다. 그러므로 철학은 말하고 말하는 것입니다. 이런 종류의 철학적 언어는 메타언어를 사용하여 말하는 두 번째 수준에 속합니다. 객체언어와 메타언어의 명확한 구분은 인공언어나 형식언어에서만 가능하다. 철학자들은 이러한 견해를 견지하며 일상 언어에는 결함이 많다고 믿습니다. 어떤 종류의 대화라도 실제로 누가 언어를 사용하는가보다는 좀 더 형식적인 언어 환경을 구축해야 합니다. 그래야만 대화에 등장하는 많은 단어들이 나올 수 있습니다. 문장의 논리적 관계와 의미론적 관계의 측면을 포함합니다.

언어 문제의 경우 앵글로색슨 국가에서 유행하는 주요 분석 철학인 구조주의가 유럽 대륙에서 해석되고 대중화되었습니다. 이러한 철학에 대한 비교 분석은 언어를 통해 이러한 철학을 분석하는 데 더 중점을 두어야 합니다. 다르지만 단순히 언어를 분석할 수는 없으며, 사회 현상, 심리 현상, 심지어 자연 현상까지 포함하여 모든 현상을 상응하는 코드나 기호, 또는 상응하는 텍스트로 다루어야 합니다.

현대 서양 철학에서 시간관의 진화를 확장한 논문

추상 시간은 기본적이고 중요한 개념이므로 시간관에 대한 연구는 가치가 있다. 이 글은 근대 서양철학, 근대철학, 현대철학을 대표하는 세 철학자 베르그송, 하이데거, 데리다의 시간과 시간 개념에 대한 철학적 논의를 주로 분석하고 비교한다. 서양 철학과 과학에서 시간 개념이 발전한 맥락을 전반적으로 파악할 수 있다. 이 글은 몇 가지 추상적인 철학적 관점을 은유와 도표를 통해 설명하여 간단하고 이해하기 쉽게 만들고 시간관 연구에 조금이나마 기여합니다.

키워드 시간; 존재; 확장

시간은 모든 존재와 밀접한 관련이 있지만 정확하게 정의하기는 어렵습니다. 그러므로 시간의 개념은 기본적이고 중요한 개념이다. 고대부터 많은 철학자와 사상가들이 시간에 대해 생각해 왔습니다. 철학의 지속적인 발전과 함께 시간 문제는 점차 일부 철학자들의 초점이 되었습니다. 근현대, 현대 서양철학에는 시간과 밀접한 철학적 개념들이 등장한다. 이 글에서는 시간과 관련된 여러 철학적 견해를 정리, 정교화, 분석 및 비교하고, 현대 서양 철학의 시간관에 대해 몇 가지 논의를 진행하며, 그 변화에 대해 성찰할 것입니다. 이러한 시간관 자체가 올바른지 여부는 언급하지 않습니다. 아니면.

1. 세 명의 유명 철학자의 시간관

1. 지속과 시간 - 베르그송의 시간관은 현대 서양철학을 대표하는 비합리주의적 삶의 철학이다. 철학자. Bergson의 철학에서 중요한 개념은 기간입니다. 지속 시간은 실시간이며 실시간은 연속적입니다. 분할할 수도 측정할 수도 없는 품질의 지속적이고 중단 없는 변화입니다. 현실의 본질은 지속이고, 당신 앞에 있는 물질은 단지 지속의 "부분"일 뿐입니다. 마찬가지로 사람의 진정한 자아는 형이상학적 자아실체가 아니라 일종의 지속이기도 하다. 공간을 분할할 수 있기 때문에 공간 연구에 합리성을 활용할 수 있다. 그러나 더 나은 타이밍을 위해서는 직관을 사용해야 합니다. 합리적인 활동은 지속 시간을 차단하는 반면, 직관은 지속 시간 자체를 전체적으로 파악할 수 있기 때문입니다. 불덩이는 공중에서 타오르고, 그 모양은 시간에 따라 계속해서 변하는데, 이는 지속시간과 비슷합니다. 카메라로 사진을 찍으면 불꽃의 모양이 순간적으로 포착되지만, 이 사진을 타오르는 불꽃과 비교해 보면 세세하게 불꽃의 모양이 많이 다르다는 것을 알 수 있다. 사진 속 불꽃형태는 불꽃형태의 연장이 끊어져 생성된 것으로, 계속 타오르고 솟아오르는 성질을 상실한 것이다. 그러므로 이성을 사용하여 스트레칭의 특정 부분을 분석하는 것은 카메라를 사용하여 불꽃 사진을 찍는 것과 같습니다. 기간 자체를 이해하려면 차단에 의존하는 것은 쓸모가 없으며 직관만 사용할 수 있습니다. 고대 그리스 철학자 헤라클레이토스가 말했듯이, "같은 강물에 동시에 두 번 발을 담글 수는 없다."

2. 존재와 시간 - 후설 현상학이 제시하는 하이데거의 시간관은 "판단의 유예와 유예"를 옹호한다. 사건 그 자체에 직면해 있다." 이른바 '현상'이란 이성적 사고를 유보하고 사물 자체를 직관함으로써 나타나는 보편적인 현상이다. 하이데거는 후설의 현상학적 환원 이후의 '대상 자체'는 그 자체로 나타나는 '존재'일 뿐이며, 일부는 진실이고 일부는 환상일 뿐이며, '존재'를 나타나게 하는 '전시'가 더 중요하다고 본다. 이 "계시"는 "존재" 그 자체의 "존재", 즉 "존재"가 어떻게 "존재"하는지를 의미합니다. 우리는 이성과 직관을 사용하여 '존재'를 이해하고 파악할 수 있지만 '존재' 자체를 경험할 수는 없습니다. 깊은 감성으로서의 '고민'만이 '존재'를 드러낼 수 있다. 이는 전통철학에서 합리성, 직관 등의 개념을 '유지'하기 위해 현상학의 원리를 활용한 뒤 사물 자체의 출현에 대한 하이데거의 이해이다. '존재'는 여전히 인식의 대상이지만, '존재'는 '대상'도 아니고, 단지 표현이고 과정이고 상태일 뿐이라고 할 수 있다. "고통"은 "현존자"가 자신과 다른 존재의 "살아있는 존재"를 느끼는 데서 발생하는 깊은 감정입니다. 프로이트의 이론에 따르면 인간의 심리적 활동은 의식, 전의식, 무의식의 세 부분으로 나누어진다. 의식은 심리적 활동의 '빙산의 일각'일 뿐인 반면, 무의식은 '일각을 제외한 빙산 전체'이다. 이성은 의식의 자율적 활동이고, 직관은 이성보다 더 근본적인 의식의 직관적인 느낌이며, 더 근본적이고 깊은 감정적 '문제'는 무의식과 관련되어 있다. 그러므로 '생각'이나 '직관'보다는 '성가심'이 사람의 실제 존재 상태에 더 가깝다. 하이데거는 '존재'가 '현재'를 창조하는 '현존'이라고 믿었다. '지금'을 구분점으로 삼아 '과거와 미래'도 생겨납니다. 이 세 가지 시간 상태는 "Dasein"의 세 가지 존재 상태, 즉 던져진 상태(과거), 가라앉은 상태(현재), 생존 상태(미래)에 해당합니다. 그러나 '다세인'은 항상 '현재'에 존재하는 반면, '과거와 미래'는 환상과 상상 속에만 존재한다. 따라서 현존재의 세 가지 존재 상태는 현재에서 병치되고 뒤얽혀 있다. 헤그델의 시간관:

3. 지연과 시간 - 데리다의 시간관 현대 서구 해체주의의 대표적인 철학자인 데리다는 단어와 사물의 관계를 결합하는 '지연' 개념을 제안했다. 기표에서 기의로의 수직적 관계(소쉬르가 제안)는 기표에서 기표로의 수평적 관계로 변형됩니다. '지연'은 텍스트의 기표에서 기표로의 지속적인 분화와 연기로, 하나의 기표를 다른 기표와 구별하고 이를 새로운 기표로 미루는 것입니다. "기표"는 "기의"를 연기하므로 확장은 무한하며 "기의"는 항상 "존재하지 않습니다". 기표의 지속적인 확장은 시간적 과정이다. 기표의 분기 경로를 '흔적'이라고 하며, '흔적'을 파악하는 것은 깨달음이다. 그러나 이 깨달음은 '참조되는 것'의 실제적인 '존재'가 아니라 일종의 '장소에 도달'하는 것이다. '흔적의 흔적'을 파악함으로써 '의 흐릿한 환각을 가리킨다. 이는 마치 사람이 어디론가 가고 싶어하는 것과 같습니다. 길은 복잡하고 끝점은 출발점에서 한없이 멀기 때문에 사람이 걸을 때 가야 할 길을 알아야 할 뿐만 아니라, 그 길도 알아야 합니다. 목적지에 도달하기 위해 올바른 길을 선택하는 방법 걷는 시간도 무한하다면 이 사람은 목적지에 도달할 수 있습니다. 마찬가지로, "기표"의 "흔적의 흔적"을 파악하는 것은 전체 "흔적"(무한하더라도)을 파악하는 것과 동일하며, "기의"가 이미 "현재"인 것처럼 "도착 감각"을 생성합니다. 이는 무한 수열에 직면하는 것과 같습니다. 일반 공식을 찾아 임의의 숫자 값을 계산할 수 있지만 수열을 파악한 것처럼 보이지만 어떤 숫자를 계산하든 여전히 더 큰(더 작은) 숫자가 있습니다. 숫자로는 무한대의 가장자리에 도달할 수 없습니다.

그러므로 그 흔적은 끝이 없고, 기표의 움직임의 흔적을 주체가 파악하는 것은 단지 '현현'일 뿐이다. 데리다의 관점에서는 기표의 차이도 새로운 기표이므로 기표의 차이도 분할될 수 있으므로 기표의 차이도 분할될 수 있다고 볼 수 있다. 사람들의 '시간'에 대한 깨달음은 서로 다른 기표들 사이의 차이의 흔적, 즉 두 개(또는 그 이상)의 기표의 차이가 또 다른 두 개(또는 그 이상)의 기표로 확장되면서 형성된다. 확장, 그리고 서로 다른 차이의 흔적에 대한 파악은 점 같은 '지금'과 유사한 깨달음을 낳는다('지금'의 궁극적인 의미는 아니다). 그러나 흔적이 끊임없이 퍼지는 만큼 차이의 흔적도 퍼지기 때문에 점 같은 '지금'(진정으로 이해된다는 의미에서)에는 결코 도달할 수 없고, 그것의 '지시'는 실체가 아니다. 그러므로 점 같은 '현재'가 해체되면서 '과거'와 '미래'가 즉각적으로 해체되고, 궁극적으로는 선형적 시간의 해체로 이어진다. 데리다는 "점"을 의미가 완전히 파악될 수 없고 갑자기 이해될 수밖에 없는 기표에 의해 퍼진 "흔적"으로 바꿉니다. "타임라인"은 무한한 "시간의 지점"으로 구성되어 있기 때문에 "선"은 실제로 구성될 수 없습니다. 무한히 가까울 수 있을 뿐이지 진정으로 하나가 될 수는 없습니다. 위의 분석을 통해 데리다의 시간은 진정으로 이해될 수 없고 오직 '계몽'을 통해서만 파악될 수 있는 비선형적인 시간임을 알 수 있다. 데리다의 시간관:

2. 세 철학자의 관점 비교

1. 삶의 본질과 존재의 본질 - 베르그송과 하이데거의 '차이' "( 1) 직관과 감정 베르그송은 지속 시간을 파악하기 위해 직관을 사용하는 경향이 있는 반면, 하이데거는 존재를 경험하기 위해 깊은 감정을 사용하는 경향이 있습니다. 베르그송은 삶의 본질이 일종의 지속이고 지속을 분석할 수 없다고 믿었습니다. 하이데거는 존재의 본질이 '현재'이고 '현존'이 '지금'을 낳는다고 믿었습니다. , "지금"은 "시간"을 생산하고, 이성과 직관은 "존재"만을 파악할 수 있으며, 깊은 감정적 "고민"을 통해서만 "존재"를 경험할 수 있습니다. (2) 특성과 근원 베르그송은 시간의 특성에 주목하고, 하이데거는 시간의 근원에 주목한다. 베르그송은 시간은 지속이라는 개념을 제시했는데, 이는 시간을 대상으로 연구하고 시간의 특성과 특성, 즉 시간의 특성이 무엇인지를 연구하는 것이다. 하이데거는 존재와 시간의 관계를 연구하는 데 중점을 두었으며, 시간은 존재의 본질이며, 시간은 존재로부터 발생한다고 믿었다(“Dasein은 현존한다”). ". . 2. "Dasein의 현존"에서 "차이의 흔적"으로 - 하이데거에서 Derrida로 (1) "Dasein"에서 "차이"로 하이데거는 "시간"이 "Dasein"의 전개라고 믿고 생산한다. 데리다는 '존재'보다 더 근본적인 것은 '차이'라고 믿었다. ". 그러므로 '차이'는 '현존재'나 '존재'보다 더 근본적인 개념이다. (2) '현존'에서 '흔적'으로 하이데거는 존재자의 '존재'가 '현존'의 상태라고 믿었다. 바로 '현존' 때문에 '지금'이 있고, 현존은 일종의 현상인 것이다. . 데리다는 '현존'은 단지 환상일 뿐이며 소위 '기의의 현존'은 '기표'의 확장과 확산의 '흔적'일 뿐이라고 믿었다. '추적'은 비밀로 이어지는 길이고 소위 '존재'는 길의 끝이지만 데리다는 이 길에는 끝이 없다고 믿는다. 그러므로 흔적은 일종의 은폐이다.

3. 서양 철학사에서 중요한 시간 개념에 대한 간략한 설명

역사 속에서 철학자들의 시간 개념에 대한 간략한 설명: 위의 표에서 우리는 철학사에서 시간 개념은 일반적으로 객관적인 설명과 주관적인 설명이 번갈아 나타나는 맥락을 따릅니다. 개념의 발전은 원점으로 돌아가지만 더 높은 수준에 도달하는 원과 유사합니다. 아리스토텔레스에서 베르그송까지는 하나의 원(주관성과 객관성은 분리)이고, 베르그송에서 데리다는 또 다른 원(혼합)입니다. 주관성과 객관성), 두 번째 원은 첫 번째 원보다 더 높은 수준입니다. 게다가 과학사에서 시간관 역시 중대한 파괴적인 변화를 겪었다. 시간은 선형적이고 절대적인 것에서 비선형적이고 상대적인 것으로 바뀌었고, 균일하게 흐르는 시간은 줄어들고 늘어날 뿐만 아니라 거꾸로 흐를 수도 있게 되었습니다. 두 표를 비교하면, 철학 이론과 과학 연구에서 도달한 결론은 일반적으로 일관적입니다. 즉 선형 절대 시간관을 부정한다는 것을 알 수 있습니다.

4. 결론

철학의 시간 이해는 근대, 근대, 현대의 유명 철학자 세 사람의 관점에서 인생의 지속 기간으로부터 시간의 특성을 설명한다. 존재의 관점에서 시간을 해석하는 것은 결국 차이의 흔적의 관점에서 시간을 이해하는 것으로 해석되며, 삶의 지속시간으로서의 순수한 시간은 '현존재'에 의해 세 부분으로 절단되어 밀접하게 연관된다. 는 존재의 세 가지 상태로 존재의 본질이 되지만, 결국 현존재의 무능력으로 인해 완전히 해체되고, 서로 다른 기표들 사이에서 차별적으로 확장되는 서로 다른 흔적이 된다. 하이데거는 직선적 시간을 수평적으로 잘라냈고, 데리다는 수직적 시간점을 깨달음을 통해서만 파악할 수 있는 무한한 차이의 흔적으로 해체했다. "지금"은 더 이상 "점"으로 존재하지 않고 "광선"이 됩니다. 그러므로 거시적인 선형 절대 시간관은 해체되어 이성적으로 진정으로 이해될 수 없는 비선형적이고 상대적이며 '부재하는' 시간관을 남깁니다.

참고문헌

[1] Zhao Dunhua. 서양 철학의 간략한 역사 [M]. 베이징: Peking University Press, 2000.

[2] Zhao Dunhua 저자. 현대 서양 철학[M] 베이징: 북경 대학 출판부, 2001. ;