공자의 운명관에 대한 대학생들의 이해

요약: 공자의 사상은 '인(仁)'을 핵심으로 삼고 인본주의 정신과 도덕적 색채가 강하며 신비주의, 자연주의와 뚜렷한 대조를 이룬다. 공자의 사상의 중요한 부분을 이루는 운명의 개념 역시 이러한 정신을 고스란히 구현하고 있다. 공자의 운명관은 운명을 존중할 뿐만 아니라 '인간사'를 중심으로 인간사를 중시한다. 그것에 의하여. 공자의 운명관은 현실성, 도덕성, 실용성이라는 세 가지 기본 특성을 갖고 있다.

주요어: 공자의 운명관, 현실관, 도덕관, 실용

논어에는 '운명'이라는 단어가 2장 3회 등장한다. 나는 열 살이 되면 배우기로 결심하고, 서른 살이 되면 방황하지 않고, 예순 살이 되면 운명을 안다. 귀는 순하고 칠십이 되면 마음의 뜻을 따르며 멀리 가지 않는다.'" (위정) "군자에게는 세 가지 두려움이 있으니, 운명은 위인을 두려워하는 것이다. "("용예") 한 단어는 '지식'이고 다른 하나는 '두려움'입니다. 단 두 단어만이 공자의 운명관을 명확하게 보여줍니다. 공자는 천도(天道)를 논한 것은 아니지만 특히 천법을 중시하였다. 그는 '하늘'과 '사람'이 결코 분리되지 않는다고 말했다. '하늘을 공경하고 사람을 공경하는' 운명관은 현실과 도덕, 실천의 기본 특성을 갖고 있으며 후대 학자들이 정착해야 할 기반이 되었다. 내려와 그들의 삶을 살아갑니다.

1. 공자 운명관의 현실

공자 운명관의 현실은 “성인의 말씀과 천도에 대한 말씀은 들을 수 없다”에 대한 답이다. 그러나 들었다”(<공예장>)는 그의 “유화 밖 존재”에 대한 태도를 이해하기 위한 출발점이다. 공자가 천도를 말하지 않은 이유는 “사람을 섬길 수 없으면 어찌 귀신을 섬길 수 있겠는가”, “삶을 모르면 죽음을 어찌 알겠는가”라고 생각했기 때문이다. "). 그는 '하늘의 도는 멀고, 사람의 길은 짧다'고 동의하고, 사람의 길에 비하면 하늘의 길은 사람을 이롭게 한다고 믿었다. 그러므로 그는 항상 사람을 최우선으로 생각하며 인사에 관심을 가질 뿐만 아니라 인사에 기반을 두고 봉사합니다.

후기 춘추시대에는 여러 나라에서 패권 다툼이 계속되었고, 주공의 의례, 음악, 문화, 교육 등의 사회 질서가 무너지면서 공자는 이를 현실에 초점을 맞춰 자신의 것으로 삼았다. 세계에 평화와 번영을 가져오겠다는 자신의 책임을 갖고, 현실에 적극적으로 헌신하는 사람. 스스로 책임을 다하고, 선한 통치를 실현하기 위해 열심히 노력하고 있습니다. 운명의 문제에 대해 "드물게 이야기"하고 "두려움으로 알고" "만족"하게 만든 것은 공자의 이러한 현실적 성격이었습니다. 이러한 태도는 한편으로는 모든 것을 다스리시는 인격적인 하나님의 절대적 권위를 약화시키고, 다른 한편으로는 그것을 알 수 있는 정의의 천국으로 변화시킵니다.

그러나 공자는 하늘의 주권을 부정하지 않았으며, 하늘의 운명을 당연한 책임이자 피할 수 없는 책임으로 이해했다. 그러나 그가 귀신과 신에게 바치는 제사는 전적으로 실제 사람들의 정서적 필요와 심리적 위안을 위한 것이며 친족이 있는 곳에 있다. “신에게 바치는 제사는 마치 신이 있는 것과 같다.” 수백”) “유령이 아닌 다른 것을 제물로 바치는 것은 아첨이다.”(“위정”) 그가 하늘에 바치는 것은 하늘을 존경하고 본연의 책임을 다하는 것이다. 그러므로 공자는 "위험을 보면 명령을 받아들이는 것"을 강조하며, 군자는 현실을 직시하는 용기를 갖고, 과감히 중요한 책임을 맡고, 현실을 구하기 위해 노력하고, 사회를 이롭게 해야 한다고 말했습니다. 공자의 운명관의 현실적 성격은 사물을 다루는 뛰어난 지혜이다. 현실에 대한 이런 종류의 위안은 결코 현상 유지에 만족하는 것과 같지 않습니다. 공자는 초월감이 부족하고 궁극의 관심사에 관심을 두지 않은 것이 아니라, 천국을 궁극의 의지로 삼고 현실에 집중하려고 최선을 다한 것이다. 그는 일단 현실을 떠나면 모든 것이 무(無)일 뿐이라는 것을 이해합니다. 진정으로 거룩한 사람은 자신과 다른 사람들과 평화롭게 지내야 하며, 자신의 미덕을 성취할 뿐만 아니라 세상에서 위대한 업적도 성취해야 합니다. “사람은 일을 계획하고 하나님은 일을 이루게 하신다”라고 할지라도, 어떤 일을 하다가 실패한다면 그것은 당신의 잘못이 아닙니다. 왜냐하면 운명은 끔찍하기 때문입니다. 그러나 당신이 현실에 기초하고 적극적이고 유망한 한, 일어날 것을 예상할 수 있으므로 운명을 알아야 합니다.

2. 공자의 운명관의 도덕성

공자의 운명관의 도덕성은 “백성으로 돌아가면 언제나 공허하다. 주어지든 말든 상품이 늘어나면 수억씩 '중국'('고급') 혼란이 반복될 것이다. 일반적으로 "천명"은 "하나님이 그를 이렇게 만드셨다"는 뜻이며, "덕명"과 "여명"으로 나뉜다. De Ming은 선행을 실천하는 것을 의미하며 Lu Ming은 장수, 행운 또는 불운, 부와 가난 등을 의미합니다. Yan Zizhi의 미덕은 공자 중에서 최고라고 할 수 있지만 뒷골목에서는 종종 가난합니다. 공자는 "주는 것은 운명의 문제가 아니다"라고 말했지만 안회를 칭찬했기 때문에 "운명"은 자연스럽게 덕과 운명을 가리킨다. 여기서 흔히 도덕과 행복이라 일컬어지는 덕명(De Ming)과 여명(Lu Ming) 사이에는 모순이 있는 것 같다. 공자의 해법은 부의 운명을 폐지하고 이를 덕의 운명으로 되돌리는 것이었고, 자신의 운명의 도덕성을 강조하였다. "운명을 모르면 신사가 될 수 없고, 예의를 모르면 설 수 없다"(야오가 말했다) "사람은 위험을 보고 명령을 받아들이면 정의를 생각하라.”(<선원>) 여기서는 '운명'과 '의례', '의'를 함께 말하는데, 분명히 덕과 운명을 뜻하며, '불행히도 짧은 인생은 죽음으로 이어진다', '운명은 의로움이다. 남편에게 운명이 있는데 그런 사람에게는 이런 질병이 있습니다."( "Yong Ye") "죽음과 삶에는 운명이 있고 부와 명예는 하늘에 있습니다"( "Yan Yuan") , 주님은 Lu Ming을 언급하셨습니다.

공자는 덕을 중시하고 부와 운명을 경멸했으며, 사람의 장수와 부와 명예를 부정하지 않고 일방적으로 사람들에게 선행을 쌓도록 요구했습니다. 단지 사람의 부와 부는 인간의 힘으로 결정될 수 없고 전적으로 자신에게 달려 있을 수 없지만, 선행과 덕을 쌓는 것은 스스로 결정할 수 있는 것입니다. 인본주의 사상가로서 공자는 문제의 한 측면인 '스스로'를 강조했다. 반면에 “한 바구니의 음식과 한 국자 술, 뒷골목에서 사람들은 걱정을 견디지 못하고 돌아와도 행복을 바꾸지 않을 것이다”(<용예>). 덕망 있는 삶을 닦는 사람은 평화롭고 번영하며 살 수 있을 것이다. 그러므로 신사만이 운명을 알고 두려워할 수 있다고 한다.

여기서 '운명을 아는 것'과 '운명을 두려워하는 것'은 구별되어야 한다. 하나는 '하늘의 운명을 숭상하는 것'이다. 도의 실패와 일의 성패는 불확실하다. 폐하는 것이 운명이다"("선문"); 하나는 "덕과 운명을 아는 것"입니다. 내가 하는 일은 도에 부합하고 덕에 진보하는 것입니다. 그렇지 않으면 나는 하지 않을 것이다. 이것은 확실하다, 즉 "사람이 원하는 것은 길을 따르지 않으면 얻지 못한다"는 것이다. 리렌). 그러나 루밍과 더밍, '지식'과 '두려움'은 분리되어 반대되는 것처럼 보이지만 실제로는 일관성이 있다. 운명을 아는 사람은 자신이 해야 할 일을 온 마음을 다해 행하는 한 내 마음에 합당한 사람이어야 합니다. 성공하면 나는 행복할 것이고, 실패하면 안전할 것입니다. "덕 있는 사람은 항상 고통을 받아서는 안 된다"는 이율배반에 대해 칸트는 사람들에게 아름다운 세상을 다른 한편으로 주었다. 반면 공자는 "가난한 사람은 행복하고 부자는 예의바르다"("설얼")고 말했다. 가난하다”(장공예)는 이 모순을 해결했다.

3. 공자 운명관의 실용성

공자 사상의 전반적인 정신은 실천적 합리성에 기인한다고 할 수 있으며, 실용성은 공자의 특징이라고도 할 수 있다 '운명에 대한 견해. 그의 운명관의 현실성과 도덕성은 실천적이라고 할 수도 있다. 실천은 일종의 자유이자 일종의 실용성이다. 공자의 전통적인 운명관의 변화와 그의 인생 여정은 최고의 각주라 할 수 있다. 공자는 "하늘의 황제"와 "유령과 신"을 냉담하고 개인적인 주신에서 필멸의 세계로 낮추어 인간의 강력한 적에서 그의 지원으로 바꾸었습니다. 사랑하는 사람에 대한 '신'에 대한 두려움을 효로 바꾸고, '신'에 대한 숭배를 예의에 대한 존경으로 바꾸어 '질이 문학보다 낫고 야성으로 이어지고, 문학이 질보다 낫다'로 변화합니다. , 그다음 역사"("용계") 편파적이고 3대에 걸쳐 득실을 거듭하며 실용적이고 예의바른 중도에 이르렀다.

이러한 변화를 통해 사람들의 생각이 해방될 뿐만 아니라 영적인 운명의 족쇄도 풀리고 일종의 자유도 얻게 됩니다. 이러한 변화는 '귀신'의 심각한 미신적 제약을 어느 정도 제거하지만, '하늘'의 지배라는 최고의 존엄성을 유지함으로써, 처벌된다면 공자의 정치적 견해의 구현을 보장합니다. , 사람들은 그것에서 면제되고 부끄러움이 없을 것이며, 덕으로 다스리면 예절과 조화를 이루고 사람들은 부끄러워하고 뻔뻔해질 것입니다."( "Wei Zheng")

주공은 '하늘과 덕을 합치게' 하여 황제에게 '덕을 공경하고 백성을 보호'하게 만들었다. 공자는 이 사상을 계승 발전시켜 군자는 하늘의 다스림을 받고 덕으로 세상을 다스려야 한다고 인식하였다. 군주에게 "하늘"과 "하늘의 아들"이라는 이름을 붙이는 것은 최고의 권위를 표시하고 확증할 뿐만 아니라 권위의 무한한 성격을 제한하기도 합니다. 이러한 사고의 실천적 의의는 사회 현실을 유지하고 안정을 유지하는 데 도움이 되며, 사회 현실을 비판하고 사회 현실의 진보와 혁신을 이룩한다는 것입니다. 물론 이러한 역할을 실현하려면 모든 사회적 개인이 자신의 운명을 이해하고 책임을 다하며 조화와 발전을 이룩해야 합니다. 이에 대한 가능성은 공자의 운명관의 실천성이 제공한다. 그는 사람을 독립적인 존엄성을 지닌 독립된 개인으로 간주하며, 사람은 '신'을 의지하지 않으며 '왕'과도 관련되지 않습니다. 공자가 “본성적으로 천리를 따르며, 천리를 따를 권리를 얻을” 수 있는 것은 바로 공자가 인간의 주체성과 자주성을 강조했기 때문이다(<역서 6-1 전문안>). 불가능하다는 것을 알면서도 열심히 노력하며 “너무 화가 나서 밥 먹는 것도 잊고, 너무 기뻐서 걱정거리도 잊고, 늙음이 다가오는 것을 모른다”( ``서아'), 즉 '하늘을 원망하지 않고 남을 원망하지도 말라'('현문')는 뜻이다. 그 이유는 공자가 자신의 이상은 단번에 이루어질 수 없음을 알면서도, 세상을 자기 책임으로 삼는 것이야말로 하늘의 뜻이었으므로 그는 그 명령을 기쁘게 받아들이고 기쁜 마음으로 그 곳으로 갔습니다. 그러므로 공자의 운명관은 적극적이고 낙천적이며 실천적인 정신으로 가득 차 있으며 운명에 대해 낙관적이며 운명에 체념하지 않습니다. 오직 공자의 운명관의 실천만이 그것을 참으로 현실적이고 도덕적으로 만들 수 있습니다.

요컨대 공자의 운명관은 ‘인(仁)’을 핵심으로 삼고 인본주의적 정신을 담고 있다. 현실, 도덕, 실용성은 서로 연결되어 있습니다. 현실은 전제이자 기초이며, 도덕은 핵심이자 가치 척도이며, 세 가지가 사람 안에서 통일됩니다. 공자의 운명관을 종합적으로 살펴보면, 천인을 공경하는 천인합일론이다. 이는 중국인민의 마음속에 깊이 스며들어 중화민족이 풍부한 문화유산을 축적하고 미래 세대에 영향을 미치는 강력한 전통 세력이 되도록 했습니다.

참고문헌:

Liu Baonan: "정의의 논어", Zhonghua Book Company, 1990.

(Liu Jianru: 허베이 보정 사범 대학 Zhuozhou 지점.)

(Xing Jingyi: 허베이 대학 송사 연구 센터.

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