종교 전통종교란 무엇인가요?

중국에서 유교가 종교로 존재함을 확인하고, "공자는 유교의 지도자"이자 "스승"이라고 믿는 유력한 "종교사전"에 "유교"라는 항목이 있다. 천지의 왕". "'성직자'에 해당하는 유학자들은 실제로는 '신도'이며, "(유교를 말하며) 중국 봉건 시대의 '삼원칙'과 '무창'을 중심으로 한다"고 말했다. 윤리학은 불교와 도교의 종교사상과 수련방법을 흡수하여 '자연의 이치를 지키고 인간의 욕망을 제거함'을 장려하고, 종교를 사회화하며, 속인을 승려화하고, 종교생활, 수도원주의, 금욕주의, 반계몽주의, 우상숭배가 스며들게 한다. "저는 이런 결론이 나올 수 있다고 생각합니다. 논쟁의 여지가 있습니다. 우선 '공자가 지도자이다'라는 표현은 부적절하다. 공자(孔子)는 의심할 바 없이 위대한 인물이었지만, 중국인들의 마음 속에 있는 그의 지위는 그의 생애 동안이나 죽은 후에 수시로 바뀌었습니다. 그는 항상 신이나 신들처럼 절대적으로 의심할 여지가 없는 위치에 있었습니다. 유학을 가르치는 교사를 '성직자'라고 부르고, 유학을 공부하는 유학자를 '신도'라고 부르는 것은 적절하지 않다. 공자는 자신의 철학과 지혜로 학생들을 가르쳤으며, 사물에 대해서는 "아는 것은 알고, 모르는 것은 알지 못한다"는 태도를 취해야 한다고 강조했습니다. 중국에서는 유교를 가르치는 교사들과 유교 고전을 공부하는 학생들이 공자를 존경하지만 공자는 신이 아니라 인간임을 의식적으로 인식하고 있다.

둘째, 공자 자신도 우주와 진리에 대한 탐구에 있어서 진리에 의문을 제기하는 학문적 태도를 갖고 있었다. 그는 자신이 이해할 수 없는 것을 하늘의 운명에 귀속시켰습니다. “도가 이루어지려 하면 운명이요, 도가 폐지되려 하면 운명이니라.” 공자께서 손을 잡고 말씀하셨다. "이 사람은 이 병에 걸렸다! 이 사람은 이 병에 걸렸다! 염갱은 도덕적인 사람이었는데 그의 죽음이 공자를 매우 슬프게 하였느니라." "이 사람이 여기 있다"고 연거푸 외쳤다. 이런 병이 있다! 응, 왜 염경 같은 선한 사람이 이런 불치병에 걸렸느냐? 공자는 이해할 수 없어서 그 원인을 운명으로 돌리고 자신의 불의를 표현해야 했다. 무기력한 한숨에. 그러나 공자는 천명을 맹목적으로 따르지 않았다. “회는 평민이다. 늘 아무것도 얻지 못한다. 명령하지 않아도 주어지지만 재물은 늘어나고 여기서는 수억(상상)의 타격을 입는다.” , 그는 자신의 운명에 순종하고 가난하게 살며 동시에 행복할 수 있는 안회를 칭찬했으며, 또한 하늘의 운명을 받아들이지 않고 부를 추구하는 사업에 종사하는 자공에 대해 긍정적인 태도를 가지고 있었습니다. 공자의 생애 전반에 걸친 말과 행동은 그가 운명에 만족하지 않고 항상 "무엇이든 할 수 없음을 알고 행하는"정신을 가지고 있음을 보여주었습니다.

셋째, 종교는 유신론을 옹호하지만 유교와 공자는 유신론을 옹호하지 않습니다. "아들에게는 말이 없고 이상한 힘이 있어 신들을 혼란스럽게 한다"는 것은 모두가 인정하는 사실이다. 번지가 지식(지혜)에 대해 물으니 공자는 “백성을 섬기고 귀신을 공경하며 멀리하는 의를 알 수 있다”고 말했다. 길로가 귀신과 신에 대해 물었고, 공자는 “사람을 도울 수 없다면 어떻게 귀신을 도울 수 있겠는가”라고 말했다. 너 죽음을 알아?" 공자는 사람이 해야 할 일을 사람도 해야 한다고 믿었고, 귀신과 신에 대해서는 자세히 논할 필요가 없다고 믿었다. 그는 '귀신에 관한 것'(유령과 신에 관한 것)보다는 '사람에 관한 것'을 강조했고, 연구해야 할 것은 사후에 영혼이 있는지, 사람이 가는지 여부보다는 삶의 현실임을 강조했다. 천국이냐 지옥이냐 그것이 바로 종교의 기본 내용이자 본질적인 특징이다. 공자는 귀신과 신에 대해 무분별한 태도를 취한 것이 그의 학문적 태도와 일치한다고 생각합니다. 그는 “군자는 자신이 아는 것을 모르고 탑을 쌓는 것과 같다”고 말했다. 일반 사람들이 유령과 신에 대해 이야기합니다."("뇌봉탑의 몰락에 대하여") 이는 공자의 학문적 인품과 학문적 품성을 표현한 것이라 칭찬할 만하다고 생각한다. 또한 현실적 삶의 태도를 지닌 유교의 인물들은 귀신과 신을 경멸하고 종교에 반대한다는 점도 지적할 필요가 있다. 당나라 때 한우가 불교의 사치를 반대하고 돈과 사람을 낭비했다는 이유로, 그리고 현종에게 부처님의 뼈를 숭배하라고 훈계했다는 이유로 내 고향인 조양의 관리로 강등되었습니다.

또 위의- 『종교사전』에는 공자를 종교의 지도자로 규정하고 있으며, 다른 한편으로는 후대 성리학자들이 기본교리로 제시한 “자연의 이치를 지키고 인간의 욕망을 제거한다”고 되어 있다. 유교 사상 역시 부적절하다. 공자는 결코 '천리를 지키고 인간의 욕망을 없애는 것'을 주장하지 않았습니다. 네, 그는 말했습니다: "적게 먹고, 물을 마시고, 팔을 구부리고 머리를 그 위에 올려놓으면 당신은 그것을 즐길 수 있을 것입니다." 그러나 공자가 채식을 옹호하고 술도 마시지 않고 물만 마셨다고 생각하는 것은 잘못된 것입니다. 고기를 먹는 것. 공자는 가능할 때마다 먹고 마시는 데 매우 까다로웠습니다. "맛있는 음식은 질리지 않고, 고기도 질리지 않는다." "색이 나쁘면 먹지 말고, 냄새가 나쁘면 먹지 말고, 잘 익히지 않으면 먹지 말라." ; 제때에 익히지 않으면 먹지 말고, 제대로 자르지 않으면 먹지 말고, 소스 맛이 나지 않으면 먹지 마세요."; "그러나 와인에는 제한이 없습니다." 와인을 팔고, 보존과일을 팔고, 먹지도 않을 만큼." 물론, 썩은 생선은 고기를 잘못 썰거나 양념이나 소스가 적절하지 않더라도 먹어서는 안 됩니다. 와인은 마음껏 마셔도 되지만, 첫째로 너무 취하지 말고, 둘째로 시중에서 파는 와인은 품질이 좋지 않으니까요. 좋은 술을 마시라! 공자께서 말씀하시기를, 옷을 입은 자와 너구리와 함께 서기를 부끄러워하지 아니하는 까닭이니라! 그러나 공자가 모든 사람이 남루한 옷만 입는다고 주장했다고 ​​생각하는 것은 잘못된 것입니다. 가능한 한 "신사는 거즈를 장식으로 입지 않을 것이며 빨간색과 보라색은 속옷으로 간주되지 않을 것입니다." "缁衣"는 "양털"과 짝을 이루어야하며, "사복"은 "駧 모피"와 짝을 이루어야하며, "노란 옷"은 "여우 털"과 짝을 이루어야합니다. 소재에만 신경을 쓰는 것이 아니라, 속옷과 겉옷의 컬러도 적절하게 매치되어야 한다.

공자가 음식과 의복에 대해 매우 까다롭다고 생각하는가? 어쨌든 공자와 유학자들은 '자연의 이치를 지키고 인간의 욕망을 없애는 것'을 주장하는 수행자라고 불린다. 계몽주의, 우상 숭배 등은 비현실적인 용어입니다.

종교는 사회 이념으로서 인간과 자연, 인간과 인간의 관계를 독특한 방식으로 반영하며 그 출현과 확산은 주로 자연에 의한 인간의 억압과 사회의 영향에 뿌리를 두고 있습니다. . 그러므로 마르크스는 “종교는 인민의 아편이다”라고 말하면서 같은 문단에서 지배계급이 그것을 이용해 인민을 마취시킨다고 비판하면서 “종교에서 겪는 고통은 실제적인 고통의 표현일 뿐만 아니라, 그러나 또한 이러한 실제적 고통에 대한 항의이기도 하다.”(<헤겔의 법철학 비판·도입>) 분명히 우리는 종교에 대해 단순한 태도를 취해서는 안 된다. 문화유산으로서의 종교철학 역시 심도 있게 연구할 가치가 있습니다. 그러나 종교와 귀신신앙 사이에는 혈연관계가 있음을 진실하게 지적해야 한다. 유교에도 봉건적 낙후성과 이상주의적 찌끼가 있지만 그것은 귀신신앙의 산물이 아니다. '삼종교'에 관한 한, 불교는 ​​고통 없는 삶을 추구하고 천국의 천국에 들어가고자 하는 반면, 도교는 개인의 불멸을 추구하고 불멸을 달성하는 반면, 유교는 사회적, 정치적 계몽과 봉건적 윤리적 계몽에 관한 교리입니다. 그것은 허황되고 근거 없는 저편의 세계가 아니라, 자기를 수양하고 화목하며, 나라를 다스리고 세계를 평화롭게 하는 이상을 실현하려는 이상과 그 성격과 내용이 다릅니다. 불교이므로 종교와 동일시하는 것은 부적절합니다.