문학의 상상공간이란 무엇인가?

공간 이론과 문학 공간

공간 이론과 문학 공간

Lu Yang

요약: 공간 이론은 포스트모던 학문 분야입니다. 최근 몇 년 동안 이 분야에서 뜨거운 화제가 되었는데, 특히 에드워드 소냐(Edward Sonja)의 제3의 우주 이론입니다. 세 번째 공간은 겨자씨 수미루의 큰 매력을 지닌 보르헤스의 '알레프'에 비유할 수 있다. 이러한 문학적 공간의 재독을 통해 우리는 르페브르가 말하는 사회적 공간의 생산과 재생산에 대해 더 많이 읽을 수 있습니다.

키워드: 공간, 제3의 공간, 르페브르, 소자, 크로네

요약: 에드워드 소자(Edward Soja)의 제3공간 이론의 맥락에서, 포스트모던 공간 이론 중 가장 중요한 점과 비교 Thirdspace와 Borges의 Aleph 사이에서 Mike Clang이 제공하는 문학적 공간을 재해석하는 방법도 모색했습니다.

20세기 말 학계는 다소 눈길을 끄는 변화를 겪었습니다. '공간전환'은 20세기 후반 지적, 정치적 발전에서 가장 중요한 사건 중 하나로 꼽힌다. 학자들은 인문학적 삶의 '공간성'에 특별한 관심을 기울이기 시작했고, 이전에 시간과 역사, 사회적 관계와 사회에 부여되었던 호의를 공간으로 옮겼습니다. 공간적 반영의 결과는 건축, 도시 디자인, 지리, 문화 연구 분야가 서로 더욱 얽히고 얽혀 있다는 것입니다. 현대 도시 공간 경험이 안정적이고 통일된 특성에서 다원적이고 유동적인 특성으로 변모하는 과정에 문학적 이해가 무관심할 수는 없습니다. 소설 속 도시 공간에 관한 한 19세기 모델은 서사이자 묘사라고 볼 수 있다. 20세기에는 도시 생활의 시간 리듬이 크게 가속화되는 한편, 체험의 형태도 빨라진다. 공간이 파편화됐다. 프루스트의 『잃어버린 시간을 찾아서』에 나오는 기억은 형태가 없고, 조이스와 버지니아 울프의 의식의 흐름 소설은 완전한 서사를 불가능하게 만든다. 그렇다면 최근 주목받는 학자로 자리잡은 우주론은 문학에 어떤 의미를 갖는가? 이 기사에서는 이에 대해 논의할 것입니다.

소냐와 제3의 공간

'제3의 공간'은 최근 포스트모던 학계에서 뜨거운 화두이다. 이 개념은 미국의 포스트모던 지리학자인 에드워드 소냐(Edward Sonja)가 1996년에 출판한 "제3의 공간: 로스앤젤레스와 기타 실제 및 상상의 장소로의 여행"이라는 책에서 유래되었습니다. 에드워드 소냐(Edward Sonja)는 뉴욕 브롱크스에서 태어났다. 그의 훗날 회상에 따르면 문화적 다양성이 가장 뚜렷했던 이 도시 지역에서 그는 10살 때 거리 지리학자와 같았다. 제3의 공간이란 무엇인가? Sonja는 아이디어, 사건, 표현 및 의미가 실제로 끊임없이 변화하고 이동하는 사회적 맥락을 최대한 포착하기 위해 유연한 용어를 사용하려는 의식적인 시도인 넓은 의미에서 제3공간의 개념을 사용한다고 인정합니다. 보다 큰 맥락에서 보면, 20세기 후반 우주 연구가 포스트모던 과학으로 자리잡은 이후 우주에 대한 사고는 대체로 두 가지 방향으로 이루어져 왔다. 공간은 표시하고 분석하고 설명할 수 있는 구체적인 물질적 형태일 뿐만 아니라, 공간과 삶의 의미를 나타내는 정신적 구성물이자 개념적 형태이기도 하다. 이러한 관점에서 볼 때 소냐가 제안하는 제3의 공간은 이원론에 대한 재평가의 산물이다. 소냐 자신의 설명에 따르면 공간의 물질적 차원과 정신적 차원을 모두 포함하는 동시에 앞의 두 가지를 초월한다. 공간은 뛰어난 개방성을 보여주며 모든 새로운 공간적 사고 모드로의 문을 열어줍니다.

프랑스 철학자 르페브르가 1974년에 출간한 유명한 저서 '공간의 생산'에 이어 소냐는 자신이 '공간 인식론'이라고 부르는 세 가지를 분석했다. "최초의 공간 인식론"은 이러한 사고 방식이 수세기 동안 공간 지식을 지배해 왔다고 지적했습니다. 그 인지적 대상은 주로 관찰되고 실험될 수 있는 르페브르가 언급한 물질적 공간입니다. 우리의 가족, 건물, 이웃, 마을, 도시, 지역, 국가, 국가, 심지어 세계 경제와 글로벌 지정학 등은 이러한 공간 인식론의 전형적인 탐구 대상입니다. 첫 번째 공간 인식론은 객관성과 물질성에 초점을 맞추고 공간에 대한 형식적인 과학을 확립하려고 노력합니다. 따라서 인간과 자연의 관계, 개발의 지리와 환경은 두 가지 수준에서 경험적 텍스트로 읽혀야 합니다. 첫째, 대상을 집중적이고 정확하게 묘사하는 독창적인 공간 분석 방법, 둘째, 주변으로 이동하면서 공간은 주로 사회적, 심리적, 생물물리학적 과정의 측면에서 해석됩니다.

이에 비해 '제2 공간 인식론'은 훨씬 더 최근의 것으로, 제1 공간 인식론의 폐쇄적이고 강요된 객관성에 대한 반작용으로 볼 수 있다. 요컨대 예술로 과학과 싸우고, 정신으로 물질과 싸우며, 주체로 대상과 싸우라는 것이다. 소냐는 지식의 생산이 주로 담론에 의해 구축된 공간의 표상을 통해 완성된다고 생각하므로, 지각의 공간보다는 구상의 공간에 관심이 집중된다.

두 번째 공간 형태는 구상되거나 상상된 지리로부터 아이디어를 취한 다음 그 아이디어를 경험적 세계에 투영합니다. 정신에는 그토록 완전한 매력이 있기 때문에 해석은 실제로 더 성찰적이고, 주관적이며, 성찰적이고, 철학적이며, 개인화된 활동이 됩니다. 그러므로 두 번째 공간은 철학자, 예술가, 건축가 개인이 자신의 재능을 발휘할 수 있는 좋은 장소일 뿐만 아니라, 공간의 본질이 무엇인지에 대해 열정적으로 토론하기에도 좋은 장소이다. 절대적인가, 상대적인가, 관계적인가? 추상적인가, 구체적인가? 그것은 사고방식인가, 아니면 물리적 현실인가? 생각해 보면 꽤 추측입니다. 그러나 Sonja는 또한 두 공간 인식론 사이의 경계가 때로는 그렇게 명확하지 않다는 점을 인정합니다. 그는 르페브르의 말을 인용하여 그들이 때때로 완전히 무장하고 죽음에 이르기까지 싸울 준비가 되어 있는 것처럼 보였고 때로는 한 사람이 다른 사람을 억제하고 촉진했다고 말했습니다. 최근 몇 년 동안 실증주의, 구조주의, 후기 구조주의, 실존주의, 현상학, 해석학 및 기타 아이디어와 방법의 통합이 불길에 불을 붙이고 두 공간의 통합을 촉진했습니다. 첫째, 공간 분석가들은 개념에 더 많은 관심을 기울이고 있습니다. 반면에, 제2공간의 분석가들 역시 물질적 공간의 형태들 사이를 배회하는 것을 매우 기쁘게 생각한다.

이러한 관점에서 보면 '제3의 공간 인식론'은 제1의 공간 인식론과 제2의 공간 인식론의 해체이자 재구성이다. 공간-두 번째 공간 이원론은 내가 타자화-삼분화라고 부르는 것의 또 다른 예입니다. 이러한 세 번째화는 공간과 두 번째 공간에 대한 사고 방식을 비판하거나 새로운 가능성을 주입하여 공간 지식을 습득하는 수단에 활력을 불어넣는 것만이 아닙니다. 전통적인 공간과학이 '타자화'로 인식하지 못한 것 - '제3화'의 또 다른 예는 '해체'라는 단어의 긍정적이고 건설적인 의미와 마찬가지로 제3의 공간도 일종의 비판과 부정이 아니라는 점은 분명하다. " 그 자체는 대부분의 사람들에게 확인되어 왔으며, "제3의 공간"에 대한 인식론은 1차 공간과 2차 공간에 대한 사고방식에 의문을 제기하는 동시에, 전통적인 우주과학이 인식하지 못했던 전신에 새로운 가능성을 주입하고 있기 때문에, 공간 지식을 파악하는 수단에 활력을 불어넣습니다. 그렇기 때문에 소냐는 제3의 공간에서는 주관과 객관, 추상과 구체, 현실과 상상, 알 수 있는 것과 알 수 없는 것, 반복과 차이, 정신과 육체, 의식과 무의식, 학문과 학제간 등 모든 것이 하나로 합쳐진다고 강조했다. , 몇 가지 예를 들자면. 이에 따른 불가피한 결과는 제3의 공간을 지식과 학문의 전문적인 범주로 나누려는 모든 시도가 그 파괴적이고 건설적인 가장자리, 즉 무한한 개방성을 훼손한다는 것입니다. 그러므로 제3의 공간 자체와 제3의 공간에 대한 인식론은 언제나 열려 있을 것이다.

제3의 공간과 '알레프'

'제3의 공간'에서 조자피는 특집에서 자신의 제3의 공간과 보르헤스의 '알레프'에 대해 이야기한다. 제3의 공간은 물리적인 공간과 영적인 공간은 다르지만, 둘을 모두 포함하고 있으며, 둘을 초월하고 있다는 것이 소냐의 말에 따르면 보르헤스의 동명 소설에 나오는 눈에 띄지 않지만 모든 것을 포괄하는 '알레프'와 같다. ). 겨자씨는 하늘만큼 높고 땅만큼 높다고 할 수 있습니다. 『알레프』는 아르헨티나의 유명 작가 보르헤스가 1945년에 쓴 단편소설이다. 알레프(Aleph)는 히브리어 알파벳의 첫 글자로, '진실을 말하는 법을 배우다'라는 뜻이라고 신비주의 철학자들은 믿고 있다. 소설 시작 부분에서 저자는 두 구절을 비문으로 인용하는데, 그 중 하나는 "햄릿"의 2막 2장에서 나온 것입니다. 무한한 공간의 왕." 2. 홉스의 리바이어던(Leviathan) 4장 46절에서: "그들은 영원이 현재의 안식이라는 것을 우리에게 가르칠 것입니다. 이것은 철학 학파에서 시간의 동결이라고 부르는 것이지만 그들이나 다른 누구도 아닙니다. 이것을 이해하지 못하는 것은 장소의 무한한 광대함이 공간의 고형화라는 것을 이해하지 못하는 것과 같습니다.” 소냐는 『공간의 생산』을 다시 읽고 나서 소설에 다시 한번 매료되었다고 말했다. "알레프". 실제로 보르헤스의 작품 스타일은 깔끔하고 단정하며, 말은 간결하고 발상은 기묘하며, 구조는 절묘하다. 소설의 줄거리는 황당하고 환상이 가득한 이국적인 동양적 배경에서 펼쳐지는 경우가 많다. 강렬하고 신비한 색. 이는 어느 정도 소냐의 제3차 우주통신과 관련이 있을 수도 있다.

알레프에 관해 소냐는 보르헤스 자신이 영원은 시간에 관한 것이고 알레프는 공간에 관한 것이라고 말한 것을 인용했습니다. 영원 속에서는 과거, 현재, 미래를 포함한 모든 시간이 동시에 존재합니다. 알레프에서는 전체 우주가 직경 약 1인치의 작고 반짝이는 공 안에 그대로 담겨 있습니다. 그는 소설에서 관련 텍스트의 큰 부분을 인용했습니다.

나는 눈을 감았다가 잠시 후 다시 떴습니다. 나는 알레프를 보았다.

이제 나는 작가로서의 절망이 시작되는 말로 표현할 수 없는 이야기의 중심에 이르렀다.

모든 언어는 상징의 알파벳이고 언어의 사용은 화자의 고유한 과거 경험에 기초해야 하며 나의 부끄러운 기억은 무한한 알레프를 포함할 수 없는데 어떻게 그것을 다른 사람에게 전달할 수 있습니까? 유사한 어려움에 직면한 신비주의자들은 상징을 크게 활용했습니다. 그들이 신의 길을 보여주고자 할 때, 페르시아인들은 새 중의 새에 대해 말했고, 중심이 있는 구체에 대해 말했습니다. 에스겔은 동쪽, 서쪽, 북쪽, 남쪽을 동시에 바라보는 네 얼굴을 가진 천사에 대해 말하고 있습니다. (알레프와 관련이 있기 때문에 내가 이러한 이해할 수 없는 유사점을 기억하는 것은 이유가 없습니다.) 아마도 신도는 내가 비슷한 광경을 발견하는 것을 금지하지 않았을 것이지만 이야기는 문학과 소설로 오염되었을 것입니다. 더욱이, 핵심 문제는 해결 불가능합니다. 무한한 총체, 심지어 그 일부라도 요약하는 것은 불가능합니다. 그 놀라운 순간에 나는 유쾌하면서도 소름 끼치는 수백만 개의 장면을 보았습니다. 가장 놀랐던 것은 그 장면들이 모두 같은 장소에 겹치거나 투명하지 않고, 내 눈으로 본 일이 동시에 일어나고 있다는 것이었습니다. 언어에는 순서가 있기 때문에 기록되는 것이 순서입니다. 어쨌든, 나는 그것의 일부를 기억합니다.

오른쪽 계단 아래에서 작은 반짝이는 공을 보았는데, 너무 밝아서 누구도 감히 쳐다볼 수 없었습니다. 처음에 나는 그것이 회전하고 있다고 생각했다. 그러다가 공 안에 담긴 눈부신 광경이 회전하는 환영을 만들어낸다는 것을 이해했다.

알레프의 지름은 2~3센티미터 정도인데, 그 안에 우주가 담겨 있고, 그에 비례해서 부피가 줄어들지는 않는다. 모든 것(거울 유리와 같은)은 무한한 것입니다. 왜냐하면 나는 우주의 어느 각도에서나 그것을 명확하게 볼 수 있기 때문입니다. 광활한 바다, 새벽과 황혼, 미국의 군중들, 검은 피라미드 중앙에 반짝이는 은빛 거미줄, 부서진 미로(그것은 런던이었다), 그리고 거울을 들여다보듯 가까이 있는 수많은 눈들을 보라. 나와 세상의 모든 거울을 보지만 그 중 어느 것도 나를 반영하지 않습니다. 내가 솔레어 거리의 한 집 뒷마당에서 본 것과 30년 전 프레이 벤턴 거리의 한 집 앞마당에서 본 것과 똑같은 좋은 벽돌을 보았습니다. 바닥, 포도송이, 하얀 눈, 담배잎, 금속맥, 증기, 융기된 적도사막과 모래알 하나하나... 아름다웠던 비테 리즈의 경악한 유해를 보았고, 나 자신의 검붉은 피가 순환하는 것을 보았고, 나는 사랑과 죽음의 변화 사이의 연결을 보았습니다. 나는 알레프를 보았습니다. 나는 모든 각도에서 알레프의 세상을 보았습니다. 세상에서 다시 알레프를 봅니다. 알레프의 세상을 봅니다. 내 얼굴과 장기를 봅니다. 당신의 얼굴을 봅니다. , 어지럽다, 눈물이 난다, 그 이름을 내 눈으로 몇 번이나 봤기 때문이다. 사람들은 전유하지만 아무도 마주하지 않는 비밀스럽고 가상적인 것, 이해할 수 없는 우주.

여기에 글을 쓰면서 보르헤스는 무한한 존경심과 무한한 슬픔을 느꼈다고 주장했다. 소냐는 '알레프'의 의미와 르페브르의 공간생산 이론을 연결하면 공간지식의 낡은 장벽을 근본적으로 허물고 그가 말하고 싶은 제3공간의 급진적인 개방성을 높일 수 있다는 사실을 발견했다. 우리는 모두 제3공간에서 발견된다. 그 안의 모든 것은 명확하지만, 그 누구도 명확하게 보거나 이해한 적이 없는 신비롭고 예측할 수 없는 공간입니다. 그러므로 이 모든 것을 포괄하는 공간을 파악하기 위해 말과 텍스트를 사용하려는 사람은 결국 헛된 일이 될 것입니다. 언어와 텍스트는 모두 시간의 흐름에 따라 흐르기 때문에 이러한 서술형과 역사를 말하는 방식은 제3의 공간에서 '알레프'와 같은 시제의 표면을 긁어낼 뿐입니다. 소냐는 르페브르의 "공간의 생산"이 보르헤스의 알레프 설명과 유사하다고 믿습니다. 두 사람 모두 언어, 텍스트, 담론, 지리, 역사학 등을 끊임없이 언급하지만 실제로는 인간을 완전히 파악하지 못합니다. 알레프 서두에 인용된 리바이어던은 무한히 광대한 장소, 무한히 광대한 공간을 말합니다.

정말 말로 표현할 수 없을 만큼 무한한 광대한 공간이 아닐까? 우리의 언어는 확실히 그렇게 신뢰할 만한 것이 아닙니다. 소냐는 보르헤스의 '알레프'와 마찬가지로 르페브르의 '공간의 생산' 역시 다양한 공간을 담고 있어 사람들을 현혹시키기 충분하다고 지적했다. 그는 미셸 디엘의 『포스트모던 하강』에서 알파벳 순서로 주어진 다양한 공간 형태를 인용하며, 저자가 르페브르를 비판적 포스트모더니즘의 조상으로 여겼다는 점을 지적했다. 소야 자신이 추가한 이러한 공간 형태에는 일반적으로 절대 공간, 추상 공간, 적절한 공간, 구조적 공간, 건축 공간, 행동 공간, 신체 공간, 자본주의 공간, 개념 공간, 콘크리트 공간, 모순 공간 및 문화 공간이 포함됩니다. 60종 이상. 시끄러운 목소리가 들리는 이 다양한 공간을 어떻게 조화롭게 통합할 수 있을까요? 소냐는 보르헤스의 『알레프』가 제공하는 관조적 모델이 참으로 훌륭하다고 생각하지만, 르페브르가 『공간의 생산』에서 말했듯이 그의 정치적, 이론적 프로젝트는 다양한 사회의 공간을 탐구하는데 목적이 있다. 따라서 르페브르는 과학과 유토피아, 현실과 이상, 개념과 현실 사이의 간극을 넘나들고, '가능성'과 '불가능' 사이의 변증법적 관계를 탐구하며, 마지막으로 위에서 언급한 이항대립을 넘어 르페브르는 항상 현실에 관심을 갖고 생산과 재생산의 사회적 과정과 분리될 수 없다. 한마디로 사회적 공간의 사회적 생산이 바로 '제3의 공간'에 대한 가장 큰 영감이다.

문학 공간을 다시 읽다

공간은 사회적 공간의 사회적 생산이라는 것이 문학 이해에 있어서 어떤 의미를 갖는가? 현재 영국 더럼대학교 지리학과에서 강의하고 있는 마이크 크라운은 1998년 출간된 『문화지리학』에서 『문학풍경』이라는 제목으로 문학에서 공간이 갖는 의미를 구체적으로 논의했다. 최근 등장한 신흥 문화지리학자 중 한 명인 크로네는 지난 20년 동안 지리학자들이 풍경의 의미를 탐구하는 다양한 모델로서 다양한 문학 작품에 점점 더 많은 관심을 기울이기 시작했다고 지적했습니다. 따라서 소설, 시, 드라마, 전설 등의 문학은 각각 공간 현상을 어떻게 이해하고 설명하는지 보여주는 독특한 능력을 보여줍니다. 예를 들어, 우선 문학 작품의 지역적 설명은 또 하나의 풍부하고 다채로운 지리 데이터베이스입니다. 그러나 문학 공간에서 지리적 설명은 통계적 중요성보다 훨씬 더 많은 의미를 갖습니다. 문학과 외부 세계의 관계에 대해 크로네는 다음과 같이 지적했습니다.

텍스트는 단순히 외부 세계를 반영하는 것이 아닙니다. 문학이 세상에 '정확하게' 반응할 것이라고 기대하는 것은 사람들을 잘못된 길로 이끄는 것입니다. 그러한 순진한 접근 방식은 문학적 풍경의 유용하고 흥미로운 구성 요소 대부분을 놓치게 됩니다. 문학적 풍경은 문학을 외부 세계를 반사하거나 왜곡하는 고립된 거울로 보기보다는 문학과 풍경의 결합으로 보는 것이 가장 좋습니다. 마찬가지로, 이는 객관적인 지리적 지식에 대한 감정적인 반응만을 제공하는 것이 아닙니다. 오히려 문학은 일련의 흥미롭고 경험적이며 지적인 풍경을 보여줌으로써 세상을 보는 방법을 제공합니다. 이 견해를 주관적이라고 부르는 것은 요점을 놓치는 것입니다. 문학은 사회적 산물입니다. 문학의 개념 유통 과정은 실제로 사회적 의미화 과정입니다.

공간은 사회를 위해 생산되고 또한 사회를 생산한다는 르페브르의 이론에서 알 수 있듯이, 문학도 사회적 매체로서 특정 시대의 다양한 사람들의 이념과 신념이 구조화되어 있고 또한 구조화되어 있다. 텍스트로. 텍스트는 저자가 말하고 싶은 것, 말할 수 있는 것, 심지어 말해야 한다고 느끼는 것을 정리하는 동시에 말하는 방식을 형성하기도 한다. 따라서 텍스트는 서로 얽혀 있고 그들이 인정하거나 의도적으로 전복하는 문화적 관습으로 짜여져 있습니다. 텍스트가 그 정체성을 실현하기 위해서는 독자의 참여가 있어야 한다는 점에서, 의미의 전달과 유통, 재생이라는 측면에서 작가의 글쓰기 행위 못지않게 독자의 현존이 불가결할 것이다.

크라운은 문학은 세상을 바라보는 거울이 아니라, 복잡한 의미의 그물망임을 강조한다. 모든 개별 서사는 다른 서사 공간과 불가분하게 연결되어 있습니다. 이러한 공간은 반드시 문학적 공간일 필요는 없으며 공식 문서, 학술 저작물, 심지어 홍보 광고까지 모두 포함될 수 있습니다. 이렇게 텍스트는 개념들 사이의 큰 네트워크를 형성하며, 이 거대한 네트워크 속에서 자신만의 세계관을 구축한다. '리얼리즘'은 그러한 연결 방식 중 하나이지만 기준이 되지도 않고 다른 방식을 배제하지도 않습니다. 현실주의 이데올로기에 있어서 리얼리즘은 오히려 도시 공간의 산물이다. 우리의 공간적 경험은 물론 도시적인 것만은 아닙니다. 이와 관련하여 크로네는 지리적 공간의 각각의 문학적 방법은 풍경을 이해하기 위한 구체적인 관점을 제공하고, 각각은 다른 방법을 흡수하고, 각각은 독자층을 정의하며, 각각은 고유한 수사적 스타일을 갖고 설득력 있는 그림을 그리려고 노력한다고 말했습니다. 문학과 지리는 확실히 다릅니다. 문학은 셰익스피어의 "한여름 밤의 꿈"에서 테세우스 공작이 말했듯이 시인의 안경을 거칠게 돌리면 하늘에서 땅까지 볼 수 있고 전혀 존재하지 않는 사물에 형태를 부여할 수 있습니다. , Zi Xuwu에게 거주지와 이름을 제공할 수 있습니다. 그러나 문학이 실제로 우리의 지리적 상상력 형성에 중추적인 역할을 한다는 사실을 누가 부인할 수 있겠습니까? 크라운은 하디가 웨식스의 민속풍습과 속어, 방언 ​​등을 묘사하는데 노력을 아끼지 않았는데, 이는 생생하고 유기적인 지역 문화 정체성을 보여준다고 할 수 있다. 오히려 그는 사라져가는 농촌풍경과 농촌생활을 애도하며 애가를 쓰고 있다. 테스 가족이 고향을 떠나야 하는 비극적인 운명은 사회적 불안과 농촌의 빈곤화 과정을 묘사한다. 신생 d'Urberville 가족은 사회적 차별화의 또 다른 측면을 생생하게 설명합니다. 따라서 "D'Urbervilles의 Tess"의 풍경에 대한 설명은 돈의 힘이 농촌 공간에 어떻게 침투하는지를 보여 주며, 이는 Alex가 Tess를 통제하는 데 가장 분명하게 반영됩니다. 불쌍한 테스는 운명이 멀게만 느껴지는 이 사회 세력 앞에서 죽기를 기다리는 무력한 새일 뿐입니다. 이렇게 보면 문학이 지리학에서 갖는 의미는 작가가 장소를 어떻게 묘사하느냐에 있는 것이 아니라, 문학의 질감 자체가 사회가 공간에 의해 어떻게 구성되어 있는지를 어떻게 보여주느냐에 있다. 사실 대부분의 사람들은 Hardy를 통해 Wessex를 알고 있습니다. Aristotle의 말에 따르면 Wessex는 의심 할 여지없이 "철학"이 의미하는 것보다 더 흥미 롭습니다.

그러나 문학과 지리 사이의 공간적 관계를 연구하는 것은 한 지도를 다른 지도 위에 겹치는 것이 아닙니다. 더 나은 접근 방식은 문학 텍스트 내의 특정 공간 구분을 탐색하는 것일 수 있습니다. 이러한 구분은 줄거리, 인물, 작가의 자서전 등에서 찾을 수 있습니다. 크로네는 이것이 결국 본문에 고향의 느낌을 조성할 수 있고, 이는 우리가 제국주의와 현대 사회의 지리에 대한 더 깊은 이해를 얻는 데 도움이 될 수 있다고 주장합니다.

예를 들어 여행담에서는 잃어버린 집이든 돌아온 집이든 집을 짓는 것이 전형적인 지리적 구조이다. 그가 읽은 많은 텍스트에서 읽은 우주 이야기는 이러한 여행 주제를 반영하고 있다. 주인공은 처음에는 타국에서 도망쳐 고난을 겪고, 다양한 모험을 겪은 후 마침내 고향으로 돌아왔다. 중동 문명의 인류 가장 오래된 서사시 중 하나인 『길가마쉬』에서도 이러한 패턴을 후회 없이 보여주고 있다. 호머의 '오디세이'도 마찬가지다. 소포클레스의 "오이디푸스 왕"은 이 이야기를 특히 비참한 방식으로 서술합니다. 유사한 구조는 다른 동화, 기사도 이야기, 발라드, 그리고 피카레스크 소설과 최신 여행기를 포함한 수백 권의 소설 줄거리에서도 볼 수 있습니다.

그렇다면 이 구조의 사회적, 문화적 의미는 무엇입니까? 크로네가 여기서 보고 있는 것은 젠더 정치학의 지리학입니다. 집은 사람들에게 소속감과 안전을 제공하는 공간이지만 동시에 일종의 투옥이기도 합니다. 자신의 가치를 증명하기 위해 남성 주인공은 항상 의식적이든 무의식적이든 남성 모험 공간에 들어간다. 마치 <오디세이>의 레오디세우스가 집을 떠나 10년 동안 트로이를 포위하고 10년 동안 고국으로 돌아와야 했던 것처럼 말이다. 그는 고향을 떠나 있는 20년 동안 시험을 통해 자신의 문화적 정체성을 입증했다는 평가를 받았다. 특히 10년 동안의 귀향 기간 동안 그는 전형적인 남성적 재주와 교활함으로 온갖 유혹적인 여성들을 물리쳤다. 고국으로 돌아온 그는 아내 파넬로페가 방탕파의 난잡한 행위와 아들의 왕위 요구에 저항할 힘이 거의 없다는 사실을 알고 자신의 권위를 다시 주장하고 가문의 가장으로서의 지위를 다시 확립해야 했습니다. 트로이를 주제로 한 5편의 서사시를 비교해 보면, 주인공이 무사히 집으로 돌아온 유일한 작품은 '오디세이'뿐이어서 많은 시사점을 준다. 다른 것들은 아가멤논이 집으로 돌아와 그의 아내와 그녀의 연인이 피비린내 나는 살해를당하는 "오레스테스"와 같습니다. 따라서 집으로 돌아가는 것은 더욱 불길한 차원을 가지게 되며, 이는 집에서의 가부장제가 너무 취약할 정도로 취약할 수 있음을 보여줍니다. 크로네는 문학 작품에서 이 집의 공간 구조를 주의 깊게 읽어보면 그 출발점이 거의 예외 없이 집의 상실임을 알 수 있다고 지적했다. 집으로 가는 여정은 원래의 상실 지점을 중심으로 구성됩니다. 고향은 잃어버렸고, 되찾아도 더 이상 예전의 모습이 아닐 것임을 암시하는 이야기는 셀 수 없이 많다. 따라서 이러한 구조로 구축된 '집' 공간은 근원을 추적하는 일종의 허구, 잃어버린 근원을 회상하는 일종의 노스탤지어라고 볼 수 있다. 이는 문학적 서술이 공간이 어떻게 조직되고 사회적 행위에 의해 공간이 어떻게 정의되는지를 드러낼 수 있음을 보여주는 또 다른 측면이다. 문학에서 공간의 의미는 이러한 관점에서 장소나 장면의 의미보다 훨씬 더 미묘하고 복잡합니다.

문학에서 공간의 큰 부분은 도시의 공간이다. 크로네는 소설에서 도시를 묘사하는 오랜 전통이 있지만, 도시는 도시 생활의 데이터베이스일 뿐만 아니라, 아무리 생생하게 묘사되어도 이야기와 줄거리가 펼쳐지는 곳일 뿐이다. 도시 풍경은 또한 사회적, 삶의 신념을 표현합니다. 이에 대해 그가 제시한 예는 빅토르 위고의 '레 미제라블'이다. 그는 휴고가 소설의 중심 줄거리를 파리 주변으로 구성했으며, 가난한 사람들이 사는 좁은 거리와 골목길은 어두운 상상의 공간, 도시의 알려지지 않은 부분에 대한 신비로운 지리를 구성하고 있다고 지적했다. 크라운은 소설이 장엄한 파노라마 관점을 채택하고 있지만, 이 관점은 여전히 ​​도시에 대한 모든 지식을 포착할 수 없다고 지적했습니다. 도시는 여전히 어둡고 우울해 보이며, 미로처럼 빽빽하게 들어차 있습니다. 반면, 가난한 사람들의 뒷골목 공간과 정반대되는 곳은 공적 공간이자 국가 공간이다. 여기에서 Crone은 Hugo가 오늘날 파리가 그토록 자랑스러워하는 도로를 이 비열한 거리에 대해 의식적으로 묘사했다는 사실을 발견했습니다. 그 길은 군대와 경찰이 가난한 사람들을 진압하는 통로 역할을 하는 좁은 거리와 골목의 미로로 이어집니다. 그러므로 한쪽에는 국가가 통제하는 개방적이고 형식적인 지리적 공간과 다른 쪽에는 어둡고 좁은 가난한 사람들의 공간이 완벽한 대조를 이룬다. 그러므로 이 소설은 국가가 잠재적인 시민 봉기에 어떻게 반응하는지를 드러내는 지식의 지리학을 제시하기 위해 공간적 묘사를 사용하는 것으로 읽을 수 있습니다. 따라서 이는 또한 국가 권력의 지리학이기도 합니다. Crown은 이것이 과장이 아니라고 믿습니다. 예를 들어, 1848년 파리 봉기 동안 가장 먼저 파괴된 것 중 하나는 가로등이었습니다. 경찰이 가난한 사람들이 무엇을 하는지 볼 수 있게 해주는 것은 가로등이기 때문이다. 이렇게 보면 파리의 가로등은 권력의 눈이며, 감시와 통제의 공공 지형을 개괄적으로 보여줍니다. 여기서 빛과 어둠의 상징적 의미는 이 이항대립에 대한 우리의 전통적인 이해와는 너무나 다릅니다.

19세기 파리를 출발점으로 삼으면 도시 생활의 정서적 경험이 어떻게 변화했는지 알 수 있다고 크로네는 말합니다. 산업화의 핵심 개념은 근대성이다. 도시의 현대화는 무한한 확장을 가져왔고, 그 결과 도시의 공간은 인식할 수 없을 만큼 넓어졌다. 이 점을 설명하려면 옛날 마을 개념을 오늘날의 도시와 비교해 보면 됩니다. 그는 일찍이 19세기와 20세기 초에 사회학자 짐멜(Simmel)과 다른 사람들이 마을을 도시와 비교하면서 농촌 공동체 사람들이 서로 직접 교류하고 서로의 일, 역사, 성격에 매우 친숙하다는 점을 지적했습니다. 익숙하고 그들의 세계는 상대적으로 예측 가능합니다. 이에 반해 현대 도시는 사람들이 서로 알지 못하고, 서로 이해하지 못하는 이방인들의 세계이다. 시골의 평온함과 평화로움이 도시의 소란스러움으로 대체된다. 문학에서 보들레르가 묘사한 19세기 중반 파리의 '산책자(fléneur)'는 현대 도시의 전형적인 증거물이다.

이 "자유로운"은 거리를 돌아 다니며 도시의 번잡함을 풍경으로 삼는 것 외에는 할 일이 없습니다. 새로운 공간 속 신제품 숲을 하나하나 훑어보는 그의 시선은 분주한 거리의 혼잡함과 끝없이 이어지는 물질적 교류를 보며 조금은 만족감을 느끼지 않을 수 없었다. 이른바 신공간이란 19세기 파리 곳곳에 있었던 아케이드와 백화점을 말한다. 크로네는 이 "방탕자"의 성별을 상기시키는 역할을 합니다. 그는 여성이 아니라 남성입니다. 공공장소는 부르주아 여성들이 한가롭게 어울릴 수 있는 좋은 장소는 아닌 것 같다. 따라서 이 남성 방탕자는 졸라의 소설에 나오는 여성과 뚜렷한 대조를 이룹니다. 졸라의 그림 속 여성들 역시 눈부시게 늘어선 상품들에 매료됐지만, 길거리에서 쇼핑을 하는 대신 쇼핑몰을 찾는다. 크로네는 쇼핑몰의 폐쇄된 공간이 거리와 더욱 연결되어 문학의 중심이 되는 것은 도시 공간이 공공 공간에서 사적 공간으로 전환되는 신호라고 믿는다. 이는 건축과 경제의 변위일 뿐만 아니라 도시 경험의 변위이기도 합니다.

크로네의 관점에서 문학은 이러한 공간적 경험의 전달에 참여합니다. 『리버틴』은 보들레르나 플로베르 같은 작가들에게 있어 자전적 성격이 강하다. 도시 묘사에 대한 문체 스타일의 영향도 크게 다릅니다. 그러므로 문학작품은 단순히 도시를 반영하거나 묘사하는 것이 아니라 단순한 데이터베이스로 보아야 한다. 실제로 과거 대부분의 지리학자들은 문학 작품을 읽을 때 기본적으로 위의 해석 개념을 고수하고 작품을 명확하고 투명한 정보를 제공할 수 있기를 바라면서 그 작품을 수동적인 사회과학 기성 자료로 간주했습니다. 그러나 소설가는 확실히 지리학자는 아니며, Crown은 대신 Hugo의 예가 위에 보여주듯이 소설에서 도시가 어떻게 구성되는지 주의 깊게 검토하여 근대성이 단순한 문자적 설명이 아니라 그 자체가 하나의 도시가 된다는 것을 확인해야 한다고 지적합니다. 도시를 설명하는 방식의 필수적인 부분입니다. 그러므로 보들레르의 시는 파리에 대한 묘사일 뿐만 아니라, 오히려 텍스트 자체가 길을 따라 수많은 사람들을 배회하지만 결코 도시 전체를 파악하지 못하는 이 '자유주의자'의 이상한 행방에 연루되어 있는 것처럼 보인다. 도시의 공간적 경험 때문에 그러한 거만한 파악 방식은 전혀 용납되지 않을 것입니다.

문학과 공간론의 관계는 더 이상 전자가 후자를 재현하는 것이 아니라 오히려 텍스트가 개입해야 한다는 것을 알 수 있다. 공간에서 다양하고 개방적인 공간 경험의 필수적인 부분이 됩니다. 요컨대 문학과 공간은 서로 무관한 지식 질서가 아니라, 전자는 상상력을 고양하고, 후자는 사실에 초점을 맞춘다. 오히려 텍스트가 만들어내는 사회적 공간의 생산이자 재생산이라고 보는 것이 옳다. 이 점은 어쨌든 의미가 있습니다.