유교와 서구문화·신유학의 출현·구유학의 이론적 후퇴

유교와 서구문화·신유학의 출현·구유학의 이론적 후퇴

우선 자연 개념의 후퇴가 크다. 이는 유교에서 말하는 자연과 인간의 합일의 유기적 성격이다. 서구적 우주관은 하늘과 인간이 분리된 기계론적 우주관에 자리를 내주었다. 유교는 다음과 같이 가정했습니다. (1) 자연은 유기체입니다. (2) 이 유기체는 "생명 창조" 과정입니다. (3) 이 자연 질서는 도덕적 주체로서 인간입니다. '참여'하는 사람은 '이 자연 질서의 일부'이며 '성실'을 통해 하늘과 땅과 하나가 됩니다. 이 전체 개념은 한때 수천 년 동안 중국의 지식계를 지배했습니다. 이제 서구 과학의 영향으로 갑자기 현대 사회에서 유난히 낯설고, 멀고, 믿을 수 없는 것이 되었습니다. 과학자들이 이해하는 '하늘'은 천문학의 하늘이고, '땅'은 지리학의 땅이며, '인간'은 생리학과 사회학의 인간, '마음'은 심리학의 심장이다. 이것은 자연에 대한 전혀 새로운 관점입니다. 우리는 유교의 '하늘', '땅', '사람', '마음'을 설명하기 위해 이러한 일련의 개념을 사용할 수 없습니다. 이것은 자연에 대한 완전히 다른 두 가지 견해이며 우리는 둘 중 하나를 선택해야 합니다. 유교에는 자연과학의 진리와는 다른 진리가 있고, 자연과학의 세계관과는 다른 세계관이 있다고 주장할 수 있다. 그렇게 할 수는 있지만, (1) 이런 종류의 주장은 이론적이고 실증적인 증거가 없기 때문에 자연과학 자료를 인용하여 증명할 수 없습니다. (2) 자연과학, 사회과학, 점점 더 강력해지고 때로는 치명적인 타격과 비판을 받게 됩니다. (3) 혐오스러운 엄숙한 얼굴을 버리고 학문적 다양성을 정중하게 인정해야 합니다.

우리는 유교의 통일되고 모호하며 실존적인 자연관이 과학적 자연관에 비해 약하고 비효율적이며 때로는 기만적이라고 주장할 수도 있으며 이는 실제로 사실입니다. 하늘과 땅과 인간, 천문학의 하늘, 지리학의 땅, 생리학의 인간, 심리학의 마음과 같이 그것들을 연결시키려는 것은 어떤 도덕적 의미도 없습니다. 도덕. 우리는 유교인의 이런 행동을 일종의 변명으로만 해석할 수 있는데, 이는 자신의 인간 윤리에 대한 형이상학적 근거를 찾으려고 노력하여 "모든 민족"을 보다 효과적으로 속이려는 것입니다.

어쨌든 유교적 자연관은 더 이상 현대 생활에 적응할 수 없어 후퇴해야 하고, 실제로는 후퇴해야 하며, 실제로는 그 효능을 상실했습니다. 그것이 실패하면 유교의 자족, 자연과 인간의 합일, 대전환에서 흘러나오는 삶의 지혜가 실패하게 된다. 하늘은 도덕적 효과가 없기 때문에 우주는 단지 기계적인 작동 과정에 불과합니다. 이론과학과 도덕적 실천은 완전히 다른 것입니다. 물론 자연과학의 영향을 완전히 무시하고 유교적 삶의 이상을 고수할 수도 있으며, 이는 유교를 일종의 윤리로 복원하는 것일 뿐 아니라 개인의 진지한 경험에서 출발하여 초월적인 심리학을 확증할 수도 있습니다. 높은 수준의 존재와 사람과의 관계, 이것이 바로 유교를 종교적 경험으로 변화시키는 것입니다.

두 번째는 정통 사상의 대퇴각이다. 그 후퇴의 결과는 유교의 후진적인 역사적 개념이 서구 진화의 전향적인 진보적 개념에 자리를 내준 것이다. 도교 개념은 유교에서 가장 집요한 개념 중 하나이자 중국 사회를 지배하는 가장 지속적인 개념이다. 이 개념의 기본 의미는 다음과 같다. (1) 시간적으로 볼 때 중국 사회의 가장 아름답고 완벽한 시대, 그리고 인간 사회도 요, 순, 우, 주공의 시대이다. (2) 위 왕조의 성왕과 공자가 완벽한 사회 제도를 세웠다. (기껏해야 맹자까지 포함) 이 규정과 제도는 각 시대의 나라를 다스리는 표본이자 청사진이며, 나라의 근본이고, 역사의 핵심이며, 바꿀 수 없습니다. 3) 실제적인 역사적 과정은 이 완전함으로 돌아가서 이 사회상태를 모방하는 과정이다. ?

유교의 '도교'가 사회적 현실이 된 적은 없지만, 이 개념은 글을 읽든 모르든 중국 사람들의 마음속에 있는 개념입니다. 관념을 갖고 있었다. 이 개념은 역사상 가장 큰 혼란과 충격과는 거리가 멀고 중국 역사상 가장 철저한 개혁가의 비전을 완전히 제한합니다. 심지어 왕안석(1021-1086)도 "고대에 기초한 체제 개혁"밖에 할 수 없었습니다. 그와 사마 사이의 논쟁은 '도'에 대한 서로 다른 이해 사이의 논쟁에 지나지 않았습니다. 현대 중국까지 세 가지 현대화 물결 중 두 가지는 의식적으로 정통을 수호한다는 명목으로 진행되었습니다. 정통관념을 근절하지 않고는 중국사회에 실질적인 변화는 없다고 할 수 있다.

서구 문화의 충돌로 정통 개념이 점점 위기에 처해 있던 시기에 현대 중국 체제의 반고대 열풍이 등장해 정통 개념에 큰 타격을 입혔다. 3대에 걸친 역사는 검증될 수 없습니다. 이는 정통이 신화에 불과하다는 것을 증명합니다. 조상들은 현대 중국이 직면한 특별한 문제에 대해 기성 답변을 제공하지 않았으며 제공할 수도 없습니다. 거짓말일 수 밖에 없습니다. 중국은 진보와 진화의 이념을 채택해야 하며, 이를 달성하려면 선조들의 족쇄를 깨고 중국 사회를 시스템에서 기술로, 개념으로 완전히 변화시켜야 합니다.

중국 역사상 처음으로 우리는 과거가 아닌 현재와 미래에 초점을 맞추고 있으며, 고대로 후퇴하는 것이 아니라 미래 사회를 향해 나아가고 있습니다. 머리를 높이 들고 앞으로 나아갑니다.

세 번째는 도덕적 우월주의의 대후퇴이다. 그 후퇴의 결과는 유교적 도덕적 설교가 행동적 합리성의 추구에 자리를 내주고, 도덕적 합리성이 실천적 합리성에 자리를 내주는 것이다. 도덕의 우월성은 한때 유교의 기본 교리였으며, 행위가 합리적인지 여부를 추구하는 것이 아니라 행위가 전통적 가르침과 일치하는지만을 추구하는 것도 유교의 기본 개념이었습니다. 이제 중국은 한걸음 한걸음 현대사회에 진입하면서 이 개념에서도 한걸음씩 멀어지고 있습니다. 도덕적 설교는 강대국의 총구 아래서 약합니다. 청나라의 통찰력 있는 대신들은 오랑캐를 통제하기 위해 외교를 수행하고 총을 만들려고 생각했는데, 이것이 도덕적 합리성을 실천적 합리성으로 양보한 첫 번째 단계였습니다. 서구화 운동이 실패한 후, 보다 선견지명이 있는 사람들은 중국의 시스템을 적절하게 조정하기를 원합니다. 이는 행동 합리성을 추구하는 두 번째 단계입니다. 1911년 혁명은 전통을 버리고 새로운 질서를 완전히 확립하고 삶과 사회에 대한 새로운 이해를 창조하려고 노력하면서 일어났습니다. 이러한 단계별 행동 합리성 추구는 강요된 상황과 무의식적으로 이루어지며, 강대국의 압력을 받는 위기에 대처하기 위한 방편이지만, 결국 중국을 근본적인 변혁에 진입시키기 위한 방법이다. 현대 사회에서. (위 문단은 송개지, 호천성 등의 견해를 나타냄)

유교와 서구문화의 제3차 갈등기에 개념적 차원에서의 유교의 후퇴는 중국인들을 매우 당혹스러운 상황에 몰아넣었다. 한편으로, 상황은 중국이 현대화되어야 하고 빠르게 현대 사회에 진입해야 한다는 것입니다. 이 목표는 유교가 도구 사용에서 도교로, 그리고 개념의 완전한 후퇴를 허용함으로써만 달성될 수 있습니다. 한편, 중국문화, 중국인은 중국문화, 특히 유교문화의 영향을 받아 성장했으며, 유교는 완전히 후퇴했고, 이는 중국의 민족혼이 고향을 잃었다는 것을 의미합니다. 정착할 곳이 없어요. 중국인들은 더 이상 정착할 곳도, 자립을 위해 기댈 정신적 기둥도 없습니다.

중국인이 현대 사회에 들어가려면 영적 고향을 포기해야 하고, 영적 고향을 유지하려면 진정한 현대 사회에 들어갈 수 없습니다.

과연 중국인들은 이 잔인한 딜레마 속에서 살아남을 수 있을까?

과연 중국인들이 집을 잃지 않고, 이방인이 되지 않고 현대인이 될 수 있는 방법을 찾을 수 있을까? 그런 길을 찾을 수 있을까요?