서구의 법적 전통이 무엇인가요? 자세히 알려주세요~~

서구의 법치는 그것이 개념이든 제도이든 삶의 의미와 가치에 대한 사람들의 이해와 관심에서 비롯됩니다. 고전적인 법률 개념과 교리는 그리스 시대 인본주의 사상의 초기 단계에서 탄생했습니다. 현대 법치주의의 출현은 인본주의, 인본주의 또는 인도주의의 장려에 기인합니다. 인본주의 정신의 합리적 추구는 현대 법치주의의 이념적 기반을 마련했으며, 인간에 대한 깊은 관심은 서구 법치주의의 가치 지향에 갇힌 인본주의 정신에 내재된 자유와 평등의 법적 신념을 불러일으켰습니다.

인본주의 정신이 인간 존재에 대한 사유, 인간 가치와 인간 존재 의미에 대한 관심, 인간 운명에 대한 파악과 탐구라면[1] 법치주의는 고찰이다. 인간 존재의 존재, 가치, 운명에 대해 생각하고, 주의를 기울이고, 파악하는 과정의 산물입니다. 현대를 돌이켜보면 영국을 필두로 하는 서구 국가들은 점차 법치주의 전통을 확립하고, 개인의 자유와 권리를 보호하기 위해 정당과 정부의 권력을 법으로 제한하는 모습을 찾아보기 어렵지 않다. 이러한 전통의 형성은 고대 서구 사회의 인간중심적 성격과 밀접하게 연관되어 있다는 사실은 인문주의 사상과 르네상스 이후 자유, 평등, 인권, 박애, 민주주의를 기본으로 확립된 인문주의 사이에는 본질적이고 필연적인 연관성이 있다는 것이다. 콘텐츠. Max Weber가 우리에게 밝힌 것처럼 이러한 본질적이고 불가피한 연결은 모든 사업 뒤에는 사업의 발전 방향과 운명을 결정하는 어떤 영적인 힘이 있다는 것입니다[2]. 서구법치전통의 이면에는 그 발전방향과 운명을 결정하는 정신력, 즉 서구사회의 인문정신이 자리잡고 있다.

一

서구 문명은 정신이든 제도이든 인간의 가치에 대한 끊임없는 발견과 함께 점차 진화하고 있다. 정신과 법치주의가 형성되었다. 법치주의는 서구 인본주의 정신이 축적되고 진화하는 과정에서 인본주의 정신의 풍부한 '자양분'을 흡수하여 제도의 확립에 이르기까지 법치주의의 육성 속에서 성장해 왔다. 인본주의 정신. 이런 의미에서 서구 사회는 '인간의 발견'을 통해 그 인본주의적 정신을 형성했으며, 동시에 '인간의 발견'을 통해 자체 법치주의를 '배양'했습니다.

역사적으로 볼 때 서구의 인본주의 정신은 이미 고대 그리스에서 길러졌다. 현대 영국의 유명한 학자 앨런 블록(Alan Block)은 “고대 그리스 사상의 가장 매력적인 측면 중 하나는 그것이 신 중심이 아니라 인간 중심이라는 점이다.”라고 말했습니다. [3] (P.14) 기원전 5세기, 프로타고라스로 대표되는 고대 그리스 소피스트 학파는 자연철학자들의 초점을 사물의 객관성과 '신'의 본질에 대한 연구로 바꾸기 시작했고, 그 대신 인간의 활동과 창의성, 인간의 이해와 활동에 초점을 맞췄다. 사회적 의미와 자연을 외면하는 연구 방향이 자연과 '신'에 대한 연구에서 인간과 사회에 대한 연구로 바뀌었습니다. 프로타고라스는 연구를 통해 사회법과 제도가 개선되고, 생산과 기술이 발전하면서 사람들이 자신의 힘을 점점 더 인식하게 되었다고 믿었습니다. 이로부터 그는 “사람은 만물의 척도이다”라는 유명한 명제를 내놓았고, “사람은 만물의 척도이다. 만물은 있을 때 존재하고, 없을 때에는 존재하지 않는다”고 말했다. " [4] (P.138) 인간을 자연계와 동물계에서 분리하고, 인간을 만물의 핵심이자 만물의 척도의 기준으로 보는 이 명제는 의심할 바 없이 인간과 동물에 대한 존중이다. 상태가 개선됩니다. 프로타고라스가 정치와 법에 있어서 '자연주의'에 반대하고 '전통주의'를 주장한 것은 바로 이러한 인본주의적 사상의 지도 아래에서였다. (참고: 프로타고라스로 대표되는 대부분의 현자들은 정치적, 법적 문제에 대해 '전통주의' 견해를 갖고 '자연주의'에 반대했습니다. 소위 '자연주의'는 당시의 사회, 정치, 법률 시스템이 기반을 두고 있음을 의미합니다. 본질적으로 자연적 기반이 있으므로 귀족의 통치 질서는 합리적이고 영원합니다. 소위 "인습 이론"은 당시의 정치 및 법률 시스템이 인간이 만들고 합의했다는 것입니다. 어떤 자연적인 근거가 없었기 때문에 귀족의 통치 질서가 바뀔 수 있고, 민주주의가 귀족을 대체할 수 있다.” 프로타고라스는 정치에서는 이른바 정의와 불의, 명예와 수치가 사실상 법에 의해 결정된다고 주장했다. 각 도시국가에서는 이렇게 보고 있습니다.” “국가가 공정하고 정의로운 것을 믿는 한 그것은 공정하고 정의롭다.”[5] (P.434) 그는 정치 체제, 법, 도덕이 자연스럽지도 않고 신의 뜻의 산물도 아니라고 믿습니다. 그러나 그것은 인간의 합의입니다. 그러므로 그것들의 구속력은 상대적일 뿐이며, 사회에 유익할 때만 존재하고 선할 수 있으며, 그것에 동의하는 사람들이 유익하지 않고 유용하지 않을 때에는 버려야 합니다. 그러므로 절대적으로 변하지 않는 정치체제, 법률, 도덕, 종교 등은 존재하지 않습니다. 어떤 상황에서는 정치체제, 법, 도덕이 좋다 나쁘다, 적절하다거나 부적절하다고만 말할 수 있을 뿐입니다. 그러므로 공민은 자신의 필요와 의지에 따라 전통적인 법과 도덕을 폐지하고 자신의 이익에 맞는 법과 도덕을 제정할 수 있다. 즉, 법과 도덕의 유무는 '사람'으로 판단해야 한다는 것이다. 인간의 필요에서 시작하여 프로타고라스로 대표되는 현자들은 법적 정의와 평등에 대한 요구 사항을 제시합니다. 그들은 법이 모든 사람의 동의를 받아야 하며 정의의 기준이자 선과 악의 기준이라고 믿습니다.

또한 그들은 동일한 인간본성에 기초하여 평등의 범위를 확대하고, 모든 사람에게 평등을 확대하고, 평등을 교육, 재산, 인종 등에 있어서 모든 사람의 평등으로 이해하고 심지어 현실정치와 법의 경계까지 뛰어넘었다. , 평등에는 주인과 노예 간의 평등도 포함되어야 한다고 믿습니다. 이는 지위 위계 개념이 뿌리 깊게 박혀 있던 고대 그리스 시대에는 보기 드문 일이었다. 인간의 척도를 이용해 정치와 법의 선악을 가늠하는 개념과 함께 서구 율법주의의 중요한 이념적 원천이 됐다.

소크라테스는 소피스트 학파의 인본주의 사상에 깊은 영향을 받아 사회와 삶에 대한 탐구에 주력했다. "키케로의 말처럼 소크라테스가 특별히 존경받는 이유는 그가 철학을 하늘에서 땅으로 가져왔기 때문입니다. 인문주의자들이 끊임없이 요구하는 것은 철학이 삶의 학교가 되어 인간 문제 해결에 헌신해야 한다는 것입니다. **같은 문제입니다." [3](P.14) 그는 철학이 인간 자신의 문제를 탐구하는 것을 사명으로 삼아야 한다고 믿습니다. “그는 늘 인간의 문제를 논하며, 무엇이 경건하고 불경하며, 아름다움과 추함, 정의, 불의, 신중함, 무모함, 뻔뻔함, 보편성, 비겁이란 무엇인가... 그런 일을 아는 사람은 가치 있고 좋은 사람이고, 아무것도 모르는 사람은 노예라고 할 수 있다." [6] (P. 200-201) 아테네 민주주의와 그 쇠퇴를 목격했습니다. 특히 그는 말년에 아테네를 정치적, 법적, 도덕적 위기에 빠뜨린 아테네 30인의 참주와 펠로폰네소스 전쟁에서 시행된 폭정을 목격했으며, 정치적, 법적 문제에 대한 근본 원인과 해결책을 찾지 않았습니다. 제도적 관점에서 보면 아테네의 도덕적 쇠퇴, 즉 그 사람의 정신이나 영혼(지성)의 상실과 도덕적 부패를 개인 자신의 탓으로 돌린다. 그는 사람들이 정의와 미덕을 상실하면 필연적으로 국가와 사회가 타락하게 될 것이라고 믿었습니다. 그러므로 그는 사람들에게 자신의 영혼에 관심을 가지라고 경고했습니다. 왜냐하면 오직 영혼이나 이성만이 사람들로 하여금 옳고 그름을 구별하게 할 수 있기 때문입니다. 자신의 영혼이나 이성을 최고로 여기는 사람은 무엇이 선이고 무엇이 악인지를 자연스럽게 이해하게 되고, 도덕적인 사람이 되어 도덕적인 사회를 건설할 수 있게 됩니다. 이를 바탕으로 그는 "지식은 미덕이고 무지는 죄"라는 유명한 주장을 내놓았습니다. [7] (P.54) "선에 대한 영원하고 보편적인 지식입니다." ". 절대적으로 변하지 않는 개념에 대한 이해. 이러한 윤리적 관점에서 출발하여 소크라테스는 지식이 없는 사람은 '선'의 개념을 이해하지 못하고 선을 행할 수 없으며 지식이 있는 사람은 결코 악을 행하지 않을 것이라고 믿었습니다. 선은 지식에서 나오고, 악은 무지에서 나온다. 그는 덕은 선에 대한 지식임을 거듭 강조했지만, '선'이라는 개념에 대해서는 직접적으로 대답하지 않았다. 때로 그는 선이란 건강, 힘, 부, 지위, 명예 등 사람에게 유익하고 유익한 것뿐만 아니라 소위 말하는 절제, 정의, 능력, 감수성과 관대함. 그러나 이러한 행위는 때로 유익하기도 하고 때로 해롭기도 하며, 그것이 유익한지 해로운지는 지혜로운 영혼이 지시하는지, 어리석은 영혼이 지시하는지에 따라 결정됩니다. 그러므로 선은 지혜에서 나오고, 덕은 지혜에서 나온다[4](P.163-166). 이런 식으로 그는 "덕은 지식이다"라는 명제로 돌아갔다.

소크라테스가 정의가 법의 미덕이라고 지적한 것도 바로 이러한 도덕적 개념에 근거한 것이다. 그는 정의로운 법치의 확립을 주장한 것이 아니라 현인, 즉 철인왕의 통치를 주장했지만, 정의를 나라를 다스리는 기준이자 법의 영혼으로 여겼다. 프로타고라스와 마찬가지로 소크라테스는 "덕은 항상 그 소유자에게 유익해야 한다"고 [9] (P.98) 정의로운 법은 사람들의 이익과 일치해야 하며 사람들의 행복과 행복을 증진할 수 있어야 한다고 확신했습니다. . 한편, 법이 정의로운가에 대한 소크라테스의 판단은 프로타고라스의 견해와는 달리 경험이나 느낌이 아니라 지식이나 이성으로 판단하여 합리적인 법관을 만들어낸다. 이와 관련하여 미국 학자 테렌스 오웬(Terrence Owen)은 다음과 같이 지적했습니다. "프로타고라스의 관습주의 견해는 도덕과 정의를 관습적인 문제로 취급하므로 이성적 비판에도 면역이 됩니다. 반면, 수 그레이트는 실제로 우리가 다음과 같은 경우에 더 많은 표준을 적용한다고 믿습니다. 규범이나 관습이 정당한지를 판단하는 기준은 소크라테스의 합리적 법관이 서구 고전 합리주의 법리의 토대를 마련했으며 플라톤의 법치론과 법치론에 지대한 영향을 미쳤다. 그리고 아리스토텔레스. 반면 소크라테스는 법을 준수하고 지키는 것의 존엄성을 인간의 미덕으로 여겼습니다. 그는 이 미덕을 마음속에 숨겨두었을 뿐만 아니라, 개인적으로 실천하여 아테네 시민들이 법을 준수하는 모범이 되었습니다. 부당하고 합법적인 사형 선고에 직면한 그는 친구들의 도움을 받아 아테네에서 탈출하여 살아남을 생각이 없었고 오히려 법을 준수하여 죽기를 선택했습니다. 그는 "정의는 때때로 그 소유자에게 해를 끼치며" "사리와 의무 사이에 갈등이 발생한다"고 믿었기 때문에 정의의 의무는 사람들이 "타인과의 합의, 권리 존중, 이익 고려"를 준수할 것을 요구합니다. [9](P.98). 그는 아테네 법을 준수하는 것이 "그와 국가 사이의 신성한 계약이며 이를 위반할 수 없다"고 믿었습니다 [9] (P.417).

그의 견해에 따르면, 법은 그 내용이 공정한지, 법을 위반한 판결이 유효한지 여부에 관계없이 독립적인 권한을 갖고 있습니다. 부도덕한 행위이며, 이 권위에 순종하는 것은 인간의 미덕을 나타내는 것입니다.

물론 소크라테스의 엄밀한 준법론은 법 전체가 사회에 이롭다는 중요한 가정을 전제로 하고 있다. 법률이 규정한 개인의 이익과 의무가 불공평하다고 해서 법률이 공정성을 침해한다는 의미는 아니다. 이러한 가정을 실현하기 위해 소크라테스는 법을 만드는 사람은 다수의 시민으로부터 권한을 부여받아야 하며, 그래야 법을 만드는 사람이 내리는 결정이 다수의 희망에 가까워질 것이라고 강조했습니다. 이 경우, 법으로 규정된 것은 모든 사람에게 구속력을 갖는다는 추론이 받아들여져야 한다고 생각할 수 있습니다. 여기서 우리는 법의 존엄성을 수호하고 법의 숭고한 권위를 수호하려는 소크라테스의 사상과 시위가 서구 법치주의를 뒷받침하는 정신적 축적과 대중화를 촉진했다는 점을 인정해야 한다. .

플라톤과 아리스토텔레스 시대에는 그리스 철학의 주류가 자연철학에서 인간철학으로 바뀌었다. 플라톤과 아리스토텔레스의 법률 교리는 이러한 변화의 산물이었습니다. 플라톤의 정치철학에서 인간은 출발점이자 최종 목적지이다. 인간의 이익과 행복을 궁극적 목표로 삼은 플라톤은 국가 통치의 두 가지 전략, 즉 현자의 통치와 법의 통치를 차례로 제안했습니다. 초기 플라톤은 철학자들이 인간의 덕을 바탕으로 국가를 통치하는 전략을 제안했습니다. 이 전략의 사상적 기원은 스승 소크라테스의 '덕은 지식이다'라는 사상에 있다. 그는 인간의 영혼이 이성, 의지, 열정의 세 부분으로 구성되어 있다고 믿었습니다. 따라서 세 가지 계층의 사람들, 즉 통치자, 군인, 국민이 파생되었습니다. 세 부류의 사람들에게는 세 가지 다른 미덕, 즉 지혜, 용기, 절제가 있습니다. 지혜는 나라를 다스릴 수 있는 능력이자 통치자에게 있어서 필수적인 자질이다. 군주가 현명하면 온 나라가 현명해질 것이고, 군주가 현명하지 않으면 온 나라가 무지에 빠지게 될 것이다. .자신의 욕망을 다스리고, 열등한 자질을 고귀한 자질로 억제하는 것입니다. 통치자는 가장 높고 결정적인 계급이므로 지혜의 화신이므로 철학자만이 이 역할을 할 수 있습니다. 그는 "정치예술에 대한 연구는 당연히 지혜를 사랑하는 철학자와 정치인의 몫이다"라고 말했다. [10] (P.173) "다양한 정치 체제에는 법에 따라 통치하든 그렇지 않든 일종의 정부가 있다. 그리고 그 통치자들이 피상적으로만 과학 지식을 습득하지 않는 한, 그것은 매우 올바른 정부이자 유일한 실제 정부입니다." [11] (P.19) 분명히 플라톤은 그 주체에 대해 관심을 두지 않습니다. 위치는 중요하지 않습니다. 그의 이상적인 통치자인 철학자는 초인적인 지혜와 참된 지식을 갖고 있으며, 편견을 종식시키고 부패를 거부하는 성격을 갖고 있기 때문에 지혜에 비하면 법은 허약해 보입니다. 그러므로 플라톤의 견해에 따르면, 철학자의 지혜를 엄격하고 독단적인 법칙에 복종시키는 것은 참된 지식을 모든 사람의 "의견"에 복종시키고 인간의 지혜를 습관과 편견에 복종시키는 것과 같습니다. 법은 현자들을 위해 만들어진 것이 아니라, 보통 사람들의 본질적인 결점을 해결하기 위해 제정되었습니다. 철학자는 보통 사람들의 결점을 가지고 있지 않습니다. 그러므로 철학자의 통치는 지식이나 지혜의 통치이며, 이는 나라를 다스리는 이상적인 방법이다.

말년에 플라톤은 철학자의 나라 통치 전략으로 시라쿠사의 왕을 설득하지 못했고, 두 번의 시칠리아 여행의 비극적인 상황으로 인해 자신이 설계한 나라를 통치하려는 철학자의 전략에 대한 의혹이 생겼고, 이는 법으로 나라를 통치하겠다는 생각을 갖게 만들었다. 당시 편지에서 그는 다음과 같이 말했습니다. "시칠리아나 다른 어떤 도시도 인간 주인에게 복종하지 말고(이러한 복종은 나의 교리임에도 불구하고) 법에 복종하십시오. 복종은 주인과 피험자 모두에게 해롭고, 두 사람 모두에게 해롭습니다. 주인도 신민도 모두 불리하다." [12] (P.97) "법률"에서 플라톤은 법의 일류 중요한 지위 회복을 옹호했을 뿐만 아니라 " 이류 이상형인 '국가', 즉 법치가 지배하는 국가의 청사진이다. 그는 "아이디어"의 범위에서 벗어나 그리스 정치의 현실에 관심을 기울이기 시작했습니다. 그는 철학자와 같은 현명한 왕이 나타날 수 없는 시대에 법은 신이 자신의 명령을 전달하는 목소리라고 믿었다. 어떤 도시 국가라도 법에 의해 통치되어야 하며 특정 통치자나 특수 이익 집단에 의해 통치되어서는 안 된다. 법을 초월하는 절대적인 권력이 있다면 권력을 가진 사람과 권력에 복종하는 사람 모두에게 재앙을 가져올 수밖에 없습니다. 동시에 그는 더 이상 인간의 미덕에 기초하지 않고 인간의 본성에 기초하여 법이 없으면 인간은 "야만적 인 동물"과 다르지 않을 것이라고 믿었습니다. 따라서 법은 국가의 모든 공무원과 시민보다 우선해야합니다. 모든 정치적, 사회적 모든 활동은 법을 준수해야 합니다. 그는 “모든 과학 중에서 사람을 가장 온전하게 하고 관심을 끄는 과학은 법학이다”라고 강조했다.[13] (P.151) 통치자와 국민이 법에 순종하는 나라는 반드시 하나님의 구원과 축복을 받을 것이다. . 플라톤은 인간을 논리적 출발점으로 삼아 인간의 통치를 먼저 제안했지만, 인간의 실천적 이익을 위해 결국 법의 통치를 받아들였다고 볼 수 있다.

아리스토텔레스는 플라톤의 법치론을 더욱 발전시켰다. 그는 법치주의를 옹호하는 데 있어서 플라톤보다 더 확고했습니다. 그러나 플라톤과 마찬가지로 아리스토텔레스의 법치주의 옹호 역시 인간에 대한 이해와 보살핌에 기초를 두고 있습니다.

그는 더 나은 삶과 행복을 추구하는 것이 인간의 본성이라고 믿습니다. 그래서 결론은: "인간은 본질적으로 정치적 동물이다." [14] (P.7) 인간은 어떻게 행복을 얻을 수 있는가? 그는 자신의 행동이 합리적인 삶으로 이어져야 한다는 것이 핵심이라고 말했습니다. 그리고 사람의 행동이 덕스럽다는 것은 그 사람의 의지와 열정, 기타 비합리적인 행동이 이성에 복종할 수 있는지 여부에 달려 있다. 의지와 열정이 이성의 명령에 복종할 때만 그들이 하는 일이 덕이 될 수 있습니다. 그러나 플라톤의 인간 이해와는 달리, 아리스토텔레스는 철학자들과 같이 통치자가 된 사람들은 지혜와 이성만 갖고 의지와 열정으로 움직이지 않기 때문에 그들에게 법은 무의미하다고 믿지 않았습니다. 그는 “인간은 좋은 의도 때문에 성공하고 최고의 동물이 되었다”며 “예의를 존중하지 않고 정의를 어기면 최악의 동물로 전락하게 될 것”이라고 말했다. 통치자 평범한 사람들처럼 그들에게도 의지와 열정이 있습니다. 그러므로 그는 감정적인 요소 없이 국사를 다스리는 군주가 감정으로 국사를 다스리는 군주보다 낫다고 지적하였다. "법은 바로 모든 정욕의 영향에서 벗어난 신과 이성의 구체화입니다."[14] (P.169) 그의 견해에 따르면 법치의 우월성은 법이 만들어졌다는 사실에 있습니다. 다수에 의해 다수의 지혜를 구현합니다. 일반적으로 말하면 많은 사람이 소수나 한 사람보다 똑똑하고 대부분의 사람은 부패에 덜 취약합니다. 또한, 법은 감정적 요소가 없고 정의에 부합하는 '중간 균형'으로서 서민의 편파성을 종식시키고 서민의 열정을 억압할 수 있다. 그러므로 그는 “법이 선한 통치자라는 것을 모든 사람이 인정”하며, 법의 지배가 한 사람의 지배보다 낫다고 믿는다[14](P.171, 167-168). 인간 본성에 악이 있기 때문에 아리스토텔레스는 법치주의를 제안했습니다. 그러나 그는 거기서 멈추지 않고 사람들의 이익과 필요에 따라 법치에 대한 몇 가지 요구 사항을 제시했습니다. 예를 들어, 그는 법이 민주주의를 반영해야 하며, 특히 입법은 다수의 희망을 반영해야 한다고 믿습니다. 그는 "입법자들과 정치인들은 민주주의를 위한 조치 중 어떤 조치가 민주주의를 보호하는지, 그리고 어떤 조치가 민간 정부를 파괴하기에 충분한지 확인해야 한다"고 경고했습니다. [14] (P.274) 또 다른 예를 들어, 그는 법의 사명이 다음과 같다고 믿습니다. 자유를 노예화하는 것이 아니라 자유를 보호하는 것입니다. 그는 이렇게 말했습니다: "시민은 모든 사람의 행동을 제한하기 위해 국가가 정한 생활 규칙을 준수해야 합니다. 법은 (자유와 반대되는) 노예 제도로 간주되어서는 안 되며 오히려 법은 구원입니다."[14](276) 이러한 아리스토텔레스의 사상은 민주주의와 '법 아래의 자유'에 기초한 법에 대한 현대 서구 자유주의자들의 법 사상의 원천이자 법치 확립의 정당한 이유가 되었습니다.

위의 설명은 고전적 법치주의 개념이 인본주의 정신의 초기 단계에서 성장할 뿐만 아니라 모든 곳에서 어느 정도 인문주의적 배려를 구현한다는 것을 보여줍니다. 이런 의미에서 인문주의 정신은 서구 법치이론의 정신적 토대를 이룬다.

II

서구의 진정한 '인간의 발견'은 '신 중심주의'와 경쟁하는 인문주의의 형성으로 특징지어진 르네상스 운동에서 시작되었다. 그러므로 서구의 인본주의 정신은 르네상스 시대 인문주의 사상사조의 대두로 완성되었다고 할 수 있다. 근대 율법주의와 법치국가의 탄생을 위한 견고한 정신적 토대를 마련한 것도 인문주의의 출현과 보급이었다.

인문주의는 르네상스 시대 서구 인본주의 정신의 집약적 표현으로서 '유신론'에 맞서 투쟁하면서 인간의 존엄성을 회복했다. 인간과 신, 인간과 자연의 관계를 이해함으로써 인본주의는 이 세상에서 인간의 가치와 행복을 드높인다. 또한 17, 18세기 서구에서 자유, 평등, 인권, 박애, 현대 민주주의를 목표로 계몽운동이 일어난 것은 인본주의적 사고 경향에서 영감을 받은 것이기도 하다. “계몽주의는 인본주의 전통의 한 단계에 불과하며, 이 전통 자체는 고대 세계와 르네상스 시대의 발견으로 거슬러 올라갑니다. [3] (P.270) 우리에게는 어렵지 않습니다. 서구의 문학과 예술이 르네상스의 인문주의와 후기의 인본주의적 또는 인도주의적 사상 경향이 계몽주의의 자유, 평등, 박애, 현대 민주주의 정신과 본질적으로 동일하다는 것을 발견하는 것은 그들의 계승 관계를 보여주는 것일 뿐이다. 서구의 다양한 시대에 나타난 인본주의적 정신의 성과. 인본주의 정신에 담긴 자유, 평등, 인권, 박애, 민주주의의 정신이 사람들의 법치주의 추구를 불러일으키고 서구 법치주의의 고유한 의미가 된 것도 이 부르주아 계몽운동 시기였습니다. 그렇다면 서구의 인본주의 정신은 현대 법치에 어떤 귀중한 정신적 자원을 제공하는가?

(1) 인본주의 정신은 법치주의의 합리적 기초를 놓는다

합리주의는 합리성이 내재된 의미라는 점에서뿐만 아니라 서구 율법주의에 가장 심오한 영향을 미친다 합리성의 추구는 서구 법치의 일관된 관심사이다. 그러나 법치주의 형성을 뒷받침하는 이성정신은 우연이 아니며, 서구 인본주의 정신의 오랜 축적에서 파생된 정신적 지류이자 인본주의 정신의 핵심 내용 중 하나이다. 서구의 율법주의를 낳은 것은 서구의 인본주의 정신이 키워낸 이성 정신이다.

서구 합리주의의 발전은 구불 구불하고 서구 율법주의 형성의 구불 구불 한 성격을 가질 운명입니다. 일찍이 고대 그리스 시대에 형성된 이성적 전통은 중세 시대에 이르러 신성으로 빠르게 대체되었습니다. 따라서 고대 그리스에서 싹트기 시작한 서구의 법치주의 개념도 중세에 이르러 좌절을 겪었다. 이후 신성에 기초한 신권정치를 무너뜨리고 이성에 기초한 율법주의가 확립되었다.

우리 모두가 알고 있듯이 중세는 인간을 신성으로 대체한 신권정치가 유럽대륙을 휩쓴 불합리한 시대였습니다. 인간의 실제 생활에 있어서 인간의 자유는 봉건적 위계와 기독교 신학의 결합으로 인해 이념적으로 인간의 자주성과 존엄성, 자유가 일반적으로 억압되고 부정되게 되었습니다. 가장 생명이 없는 시기. 신성이 독점하는 서구에서는 신권정치와 인류학의 확산으로 이어질 수밖에 없다. 이러한 맥락에서 신권정치, 인문주의와 경쟁할 수 있는 율법주의를 형성하기 위해서는 뿌리부터 구출되어야 하며, 즉 인간의 합리성을 회복하고 재건해야 한다. 그러므로 신성에 반대하고 인간 이성을 요구하는 휴머니즘, 즉 휴머니즘은 인간해방운동의 서막을 열었다. 인문주의자들은 "인류"를 사용하여 "신도"에 반대하고 "인격 해방"과 "개인의 행복"을 옹호하며 봉건적 제약과 종교적 금욕주의에 반대하고 "인간의 존엄성", "인간의 위대함"을 긍정하고 인간의 지혜, 지식 및 힘을 긍정합니다. 개인의 노력이 우주의 비밀을 밝혀내고 인류를 위한 이익을 추구할 수 있다는 것 등. 이 기간 동안 인본주의는 인간의 본성을 장려하고 신성에 반대하여 서구 합리주의의 회복과 발전의 토대를 마련했습니다.

18세기 서양에서는 인문주의 사상에 영향을 받아 대규모 계몽운동이 일어났다. 이는 르네상스 이후 두 번째 이데올로기 해방운동이다. 이 운동의 풍부한 인본주의 정신은 이후 유럽의 부르주아 혁명과 율법주의를 위한 견고한 이념적 기반을 마련했습니다. 운동 기간 동안 계몽주의 사상가들은 '이성'이라는 기치를 높이 들고 이성을 모든 기존 문제의 유일한 판사로 여겼습니다. 그들은 어떤 외부 권위도 인정하지 않습니다. 종교, 자연관, 사회형태, 국가제도 등은 '합리성'이라는 법정 앞에서 가장 가차없이 비판받아야 한다. 그들은 독재와 종교가 사람들의 합리성을 억압하여 사람들을 오랫동안 무지와 고통 속에 머물게 했다고 믿었지만, 이제는 이성의 권위를 회복하고 '영원한 정의'를 발견했습니다. 그들은 "이성의 왕국"의 건설과 인간 질서의 재건을 요구했습니다. 이러한 인간계몽운동은 인간사상의 해방이라기보다는 인간 이성의 해방이라고 보는 것이 옳다. 그 성과는 먼저 합리주의의 확립에 반영된다. 영국의 유명한 학자 블로흐는 이렇게 말했습니다. “계몽주의의 위대한 발견은 종교적, 법적, 정부적 측면이든 사회적 습관이든 권위, 전통, 관습에 비판적 이성을 적용하는 효과입니다. 질문을 하고, 실험을 요구하고, 과거에 행해진 것, 말한 것, 생각한 것을 받아들이지 않는 매우 일반적인 방법론입니다.”(P.84-86). 이 "방법론"은 다름 아닌 합리주의입니다.

합리주의의 지도 아래 인문주의에 바탕을 둔 고전적 자연법 사상이 사람들의 호감을 사고 있다. 고전 자연법학파는 합리성의 기치를 높이 들고 법은 인간 합리성의 구현이라고 선언합니다. 이 합리성의 존재를 증명하고 이를 현실적으로 표현하기 위해 그들은 최고의 자연법칙의 존재를 창안했다. 자연법은 우리의 합리성과 사회성에 부합하는 모든 행동이 도덕적으로 정의로운 행동이라고 규정하는 정당한 이성의 법칙이라고 믿어집니다. 인간의 합리성은 자연법의 고유한 특성이자 궁극적인 목표이며, “자연법의 기본원리는 기하학의 정리와 마찬가지로 공리적이다”[15](P.12), 이 변함없는 “기본원리”를 강조하는 것을 의미한다. 사람들의 기본적인 인격을 소중히 여기고 존중합니다. 그러므로 자연법은 인간의 평등과 자유, 정의를 구현하는 '좋은 법'이어야 한다. 계몽주의 시대에 등장한 신흥 부르주아지는 합리주의의 영향을 경험한 후 고전적인 자연법 사상을 상당 부분 수용하여 일련의 합리주의 법률 개념, 가치, 원칙 및 체계를 형성했습니다. 이러한 개념과 원칙을 바탕으로 다양한 법적 모델을 만들었습니다.

(2) 인본주의 정신은 법에 대한 신뢰를 증진시킨다

법에 대한 믿음은 서구 율법주의의 중요한 전통이자 내용이다. 서구 법치구조의 외적요소가 일련의 법원칙과 제도자체라면, 그 내적요소는 법에 대한 국민의 보편적인 신념임에 틀림없다. 법에 대한 인민의 보편적인 존중과 믿음이 없으면 법치의 원칙과 제도가 아무리 완벽해도 법치건설을 뒷받침할 수 없습니다. 그러나 법에 대한 믿음은 인간의 타고난 존재가 아니며, 그 획득된 형성은 자발성의 특성을 갖지 않으며, 법치에 대한 인식, 즉 신뢰와 믿음의 심리적 과정을 거쳐야 한다. 이 과정에서 인본주의 정신은 촉매와 지원 역할을 크게 담당한다.

서양인들은 선천적으로 법에 친하지 않고 법에 대한 확고한 신념을 갖고 있다. 실제로 이들의 법신앙 형성은 어느 정도 서구의 인본주의 정신을 내재적 동기로 삼고 있다. 좀 더 정확하게 말하면 인본주의 정신의 활발한 고양은 사람들의 법적 신념의 형성을 공고히 하고 촉진시키는 것입니다.

우선 인본주의나 인도주의를 중심으로 한 인본주의 정신이 법에 대한 국민의 신뢰를 구축한다. 우리 모두가 알고 있듯이 인본주의 또는 인본주의의 핵심은 인간성론인데, 이는 먼저 '사람'과 '인간성'을 강조한다. 인간의 본성은 인간의 자연적 속성과 인간의 사회적 속성이라는 두 가지 측면으로 나눌 수 있습니다. 종교의 지배는 인간의 본성이 완전히 발달하는 것을 방해한다고 믿어집니다. 중세 종교사상은 신이 인간을 창조했고, 인간이 '원죄'를 범했기 때문에 세상에 왔다고 믿었다.

종교를 믿고 하나님께 순종해야만 죄에서 벗어나 다시 천국에 올라갈 수 있습니다. 반면에 인문주의자들은 인간은 자유롭고 자신이 원하는 모든 목표를 달성할 수 있다고 믿습니다. 그러므로 인간은 위대하고 자신의 존엄성을 가지고 있습니다. 인본주의와 인도주의를 바탕으로 하는 서구의 법치주의는 인간의 가치와 존엄성을 실현하는 것을 목표로 하며, 이를 통해 법에 대한 국민의 신뢰와 의존성을 객관적으로 제고한다. 법의 실현을 통해 국민은 존엄성을 회복하고 자신의 가치를 반영할 수 있다. 그러므로 그들은 그것을 믿고 의지하지 않을 이유가 없습니다.

둘째, 이성에 대한 인본주의적 정신의 찬미는 ‘법지상주의’ 개념의 형성에도 기여한다. 서구에서 법에 대한 사람들의 일반적인 믿음은 주로 법의 신성함과 우월성 개념에 반영됩니다. 우리는 인간의 절대 정신인 신앙이 인간 의식의 핵심에 있다는 것을 알고 있습니다. 그 형성은 종종 간단하고 직접적이지 않으며 다양한 요소의 도움에 의존하거나 의존해야 합니다. 게다가, 동양이나 서양을 막론하고 초창기에는 법이 사람들의 의식 속에 믿음으로 존재하지 않고, 단지 일반적인 심리학이나 개념으로만 존재했을 뿐이었다. 왜냐하면 법이 인간에게 꼭 필요한 '도구'로 사람들의 삶에 등장했을 때, 그 '선한' 면을 충분히 표현하지 못했고, 그 자체가 야만적이고 폭압적이며 두려움으로 가득 찬 일종의 힘이었기 때문입니다. 그러므로 사람들이 그것에 대한 믿음의 근거가 충분하지 않습니다. 서양에서는 법에 대한 사람들의 믿음이 법에 대한 직접적인 이해에서 형성되는 것이 아니라 주로 두 가지 외부 요인에 의해 발생합니다. 하나는 종교적 신념에서 비롯된 지지이고, 다른 하나는 인본주의적 합리성에 대한 지지이다. 우리 모두가 알고 있듯이 기독교 문화는 서양 문화의 배경이기 때문에 중세 이후 서양 문화의 모든 부분에는 다소 기독교적인 풍미가 있습니다. 법문화 속에서 기독교의 '숨결'은 법체계 내에서 점차 소멸되고 있지만, 여전히 사람들의 의식 속에 깊이 뿌리박혀 있습니다. 종교의식은 법의식과의 대립을 형성할 뿐만 아니라 오히려 강력한 지지를 형성한다. 특히 “율법은 하나님의 뜻이다”와 같은 개념은 사람들의 마음 깊은 곳에 법에 대한 고상한 이미지를 확립하는데 객관적으로 도움을 준다. 법의 신성함에 대한 이해와 패권 개념의 지지를 형성합니다. 하나님에 대한 믿음이 널리 퍼지던 시대에 사람들이 율법을 존중할 수 있었던 이유는 형벌에 대한 두려움이 아니라, 이 율법에 담긴 보편적 규범이 하나님의 뜻을 반영하고, 인간의 권리가 하나님의 뜻을 반영한다는 믿음 때문이었습니다. 그리고 법에 규정된 의무는 인간이 정한 것이 아니라 타고난 것이고 자명한 것입니다. 따라서 버먼은 서구의 법적 우월 개념은 초현실적인 종교적 신념, 즉 기독교 신앙의 도움에서 비롯된다고 주장했다[16]. Unger는 또한 법질서 출현의 조건 중 하나가 "덜 엄격한 의미에서 자연법의 개념이라고 할 수 있는 널리 퍼진 신념의 존재"라고 믿습니다. 인간 본성에 기초하여 발전한 인민법과 상품 교환법에 대한 법학자들은 "자연법 개념에 대한 또 다른 지지는 초월적 종교에서 비롯됩니다."(P.68-69) 왜냐하면 서양인의 눈에는 , 기독교 하나님은 우주의 유일한 참 하나님, 최고, 전지, ​​전지, ​​전능, 무소부재이며 우주와 자연과 세상의 모든 것을 창조하신 분입니다. 그것은 세상의 모든 것의 움직임과 변화를 통제할 뿐만 아니라 생명을 주시고 인간의 고통을 구하시는 분이십니다. 또한 선과 악을 판단하시는 분이시며 인류의 최고 입법자이십니다. 세속적인 법은 왕이 제정하지만 왕은 하나님의 사자일 뿐이고, 그 자신도 법에 구속되어야 합니다. 아퀴나스는 “법의 통치 능력에 관한 한 군주의 자발적인 순종은 법에 부합한다”고 믿었다. 법을 준수하라.”[18] (P.122-123) 그러므로 사람들의 마음 속에는 하나님이 모든 세속적 권력을 초월하는 권위를 가지고 계십니다. 하나님의 뜻의 표현은 의심할 바 없이 동일하고 최고입니다. 사람은 하나님을 경배하는 것을 바탕으로 믿음을 갖고, 모든 율법은 하나님의 뜻에서 비롯되므로, 율법을 믿는 것도 하나님을 믿는 것의 일부입니다. 실제로 중세 시대에는 법과 종교가 혼동되어 법이 종교에 종속되어 법의 사회적 역할이 충분히 반영되지 않았습니다. 그러나 사람들 마음속에 있는 법의 존엄성과 권위는 종교의 영향으로 사라지지 않았습니다. . 오히려 사람들은 하나님에 대한 공통된 믿음을 통해 법의 신성함과 우월성에 대한 관념을 얻게 됩니다.

그러나 중세의 법우위 개념의 형성은 후기 율법주의의 탄생에 긍정적인 영향을 미쳤다.

그러나 율법주의와 신권정치 사이의 근본적인 대립은 율법주의가