전통 휴머니즘의 기초는 무엇입니까?

중국의 전통문화는 정말 인문적입니까? 네, 그렇습니다. 그러나, 휴머니즘은 필연적으로 자유와 독립, 민주주의와 평등으로 이어질 것인가? 반대로, 중국의 전통적인 인문사상은 그 주도적인 방향이 왕권으로 밝혀졌으며, 사람을 사람으로 만들었다!

첫째, 중국의 휴머니즘.

노자와 공자는 중국인문사상 발전사의 두 거인이다. 이 두 사람은 이전의 산발적인 휴머니즘 사상을 이론으로 끌어올렸다. 노인은 사람을 자연에게 돌려주고 공자는 사람을 사회에 돌려주어 중국 전통 인문 사상의 기초를 다졌다.

첫째, 중국 전통 인문 사상은 인신관계에서 선조 후신을 주장한다. 세계 문화의 축 시대에, 거의 모든 중국 문화의 창시자들은 자신의 사상 체계에 하나님을 위한 자리를 남겼다. 노인은 도를 가장 높은 존재로 여기고 모든 것을 지배한다. 그는 본체론에서 하느님을 버렸지만, 여전히 신앙 범위 내에서 하느님을 보존하였다. 믿음의 관점에서 공자는' 신에게 제사를 지내는 것' 이라는 관점을 제시했다. 사상가들은 신도 개념에 대한 이런 개조와 수정을 통해 일련의 휴머니즘 사상을 세웠다. 예를 들면: 사람의 정으로 천명, 선조 후신, 귀신, 신도교화 등을 알다. 이렇게 하면 사람은 신의 목적이 되고, 신은 사람의 도구가 된다. 실용주의에서 인류는 하나님보다 완전히 높은 지위를 확립했다.

둘째, 인간과 자연의 관계에서 인간과 자연의 조화를 제창하고 자연을 이용하여 인류를 축복한다. 인간이 실용주의적인 태도로 하느님을 대할 수 있기 때문에, 자연도 자연을 똑같이 대할 것입니다. 사상가들은 인간을 자연의 생물로 보고 인간의 활동이 자연의 제약을 받아야 한다고 생각한다. 자연과의 조화를 이루기 위해서는' 법천',' 법지',' 법사계절' 이 가장 기본적인 수단이다. 사람이 자연을 모방하고, 자연의 법칙을 파악하고, 자연과 조화롭게 지낼 수 있다면, 그것의 진일보한 발전은 자연법칙을 순리적으로 이용하여 자연을 사람들의 복지로 만드는 것이다. 이렇게 사람은 자연에서 태어나고, 결국 그는 자연의 주인이 되었다. 자연에 직면하여 인류는 이미 자신의 우선 순위를 확립했다.

셋째, 인간의 사회생활에서 인간성을 강조하고 인간성을 바탕으로 사회인간관계 원칙을 연역한다. 하느님과 자연이 모두 도구가 되었으므로, 사람은 자연히 천지의 주인이 되었다. 그렇게 사람의 자신감은 이해하기 좋은 일이다. 이는 사람들이 자신의 자신감과 자신의 뿌리를 바탕으로 사회생활의 기본 원칙을 추론한다는 것을 이해하기 어렵지 않다. 역시 전통 사상은 인성 문제에 대해 심도 있는 토론을 진행했다. 인간성의 선악에 대한 견해는 다르지만 결국 사람 자체에 대한 자신감을 가져야 한다. 공맹은 인간성이 선하고 도덕상의 완벽을 추구하는 것이 인간의 천성이라고 생각한다. 자비, 의식, 지혜는 인간 본성의 논리적 발전이다. 사람은 선을 향한 과정에서 자신의 욕망과 투쟁함으로써 끊임없이 자신의 가치관을 보완하고 발전시킨다. 순자는 인간성이 본악이라고 생각하지만, 공부와 교육을 통해 악을 없애고 선을 행할 수 있다고 생각한다. 이렇게 보면 그와 맹자는 본질적인 차이가 없다. 한비와 양주는 예외다. 한비와 양주는 모두 사람이 천성적으로 명리를 추구하는 것을 좋아한다고 생각하지만, 명리를 추구하는 것은 나쁜 것이 아니라 오히려 좋은 일이라고 생각한다. 명리에 대한 추구를 통해 사람은 자신의 가치를 극대화할 수 있다. 라오장은 사람의 가치가 자연으로 돌아가는 정도에 비례한다고 생각한다. 이것은 사실 소멸 욕망을 조장하는 것이다. 하지만 욕망의 제거는 도덕적 자기 개선의 과정이다. 이런 식으로, 중국에 있는 전통적인 인간적 인 생각은, 그 자신의 신념에 근거 하 여, 사회적인 생활에 있는 사람들의 가치 추구를 도덕적 인 자기 개선으로, 완전히 도덕적 인 사람으로 변형 시킨다. 가치 있는 삶이란 도덕적 삶이다. 이렇게 되면 사회관계는 도덕성 향상을 목적으로 하는 인간관계로 변한다. 이렇게 되면 인문주의 사상의 지향이 좁아진다. 인문주의 사상은 윤리 사상으로 단순화된다.

넷째, 사람들은 자기 추구에서 주로 신성화보다는 성성을 추구한다.

사람이 도덕화의 추구가 되면, 사람의 사회생활은 일종의 도덕화된 생활이고, 사람의 사회관계는 도덕을 바탕으로 한 윤리화된 인간관계이며, 사람의 가장 큰 가치는 도덕의 본보기가 되는 것이다. 이런 식으로, 사람이 자기 추구에서 성성을 추구하는 것은 일종의 논리적 필연이다. 중국의 전통 사상에서 거의 모든 사상가들은 자신의 성인 계보를 가지고 있다. 이 성인들은 천도를 소중히 여기고, 타인을 동정하며, 세상을 구하는 것을 자신의 책임으로 삼고, 모든 사회적 미덕을 결합한다. 더 중요한 것은, 이 성인들은 하늘과 땅 사이에서 가장 강력한 추기경이며, 그들은 하늘의 비밀을 철저히 이해하고, 하느님의 뜻을 파악하며, 자연을 이해할 수 있다. 바로 그들이 인간으로서의 자연과 신의 수단을 실천에 옮기고, 사람들이 사회생활에서 주관적인 능동성을 충분히 발휘하고, 도덕화의 길에서 인간의 행복을 누릴 수 있도록 하는 것이다.

다섯째, 자연, 사회, 사람을 인식과 실천의 대상으로 하여 천지를 사람 중심의 조화로운 통일로 만들다.

인간은 자연과 사회를 우리의 도구로 삼고 싶어하기 때문에, 사람은 자신의 뿌리에 따라 사회생활을 시작하려 하므로, 자연, 사회, 사람은 자연스럽게 사람들의 인식과 실천의 대상이 된다. 이런 인식과 실천 과정에서 인류의 기본 추구는 인류의 행복한 생활을 즐기는 것이고, 인류의 최고 추구는 성인이 되는 것이다. 전자는 최종선이고 후자는 가치 목적이다. 사람은 사회와 자연을 자신에게 통합하고, 자신을 자연화하고, 자신을 사회화하고, 자연을 인간화하고, 자연을 신화시킨다. 이렇게 양방향으로 서로 변하면 천지가 하나가 된다. 그러나 천지가 하나가 되어 불가피하게 거대한 함정에 빠지게 되었다. 이 네트워크에는 다른 사람 밖에서 떠도는 사람이 있을 수 없다. 그러므로 이른바 도덕적 보완이란 개인의 일이 아니다. 인간의 도덕화를 목표로 하는 사회에서 사회의 전반적인 도덕화는 사회생활과 사회관계의 유일한 귀착점이기 때문이다. 그러므로 개인의 도덕적 보완은 단지 사회 보완의 기초이자 출발점일 뿐이다. 당연히, 자기 재배-제나라-치국-평천하는 중국인의 도덕적 추구 경로가 되었다-이것은 피할 수 없는 역설이 존재하는 필경의 길이다. 한편, 이 길에서 개인의 가치와 역할은 지극히 높으며, 하느님과 자연은 뒤처지고, 다른 사회적 관계와 요소도 주도하고 있다. 한편, 더 높은 수준의 경로로 나아가는 과정에서 자신에 대한 책임이 아니라 사회와 타인에 대한 책임이 있기 때문에 개인의 근원으로 점차 사라지고 있다. 즉, 사람이 주관적인 능동성을 충분히 발휘할수록 사회에 융합되어 개인으로서의 존재를 잊는다는 것이다. 마지막으로, 사람은 점점 더 자연화되고 사회화되어 자아를 완전히 잃을 때까지 사회화된다.

의심할 여지없이 중국의 전통 사상은 절대적인 휴머니즘 사상이다. 그는 자연과 하느님을 인간의 수단으로 여기고, 사람은 사람의 삶의 목적이 되고, 필멸의 생활은 최대한의 인정을 받는다. 마찬가지로, 바로 이런 사상의 철저성 때문에 인류의 궁극적인 가치 추구는 성인과 성현이 될 수 있을 뿐, 인류의 생활과 사회에 대한 전면적인 도덕화일 뿐이다. 사회생활과 인생 목표의 전반적인 도덕화는 종종 이론에서 실천에 이르기까지 비인간적으로 변하는데, 이는 아마도 이러한 사상의 창조자들이 예상하지 못했던 것 같다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 인생명언) 만약 한 사상가가 편차를 바로잡을 수 있다면, 아마도 중국 전통 사상의 윤리적 주제 외에 정치 평등 자유에 관한 또 다른 인권 사상을 창조할 수 있을 것이다. 아쉽게도 이것은 우리의 아름다운 소망 중 하나일 뿐이다. 우리가 볼 수 있는 것은 우리가 소위 인문주의 사상과 절대주의의 결합을 자랑스럽게 여기며, 이는 사람들의 인식과 실천을 완전히 인간성을 상실한 자아행동으로 만들었다는 것이다.