이 기사의 중국어 번역을 제공해 주실 수 있나요?

이 글은 다문화 담론 하에서 객관화된 문화적 특성을 단지 정체성 전략으로 축소하는 현대 문화 연구자들의 습관을 비판한다. 저자는 거의 모든 소수민족 연구자들이 이해하려고 노력하는 현상, 즉 소수민족 인상의 객관화에서 출발하여, 1987년 공식적으로 인정되고 창설된 '초웅지주이의상대회'를 예로 들면서 무용의 발전과정을 추적한다. 객관화는 지저우 이족의 민족적 특징이 되었으며, 이는 갈등과 화해의 과정이자, 두 가지 의미 체계의 출현이기도 하다. 이는 다문화 정치 하에서 국가 정체성 전략일 뿐 아니라 재생산에 직면하는 방식이기도 하다. 국가적 상상력에 관한 복잡한 질문입니다.

기존 연구들은 일반적으로 소수민족 인상의 객관화 현상을 두 가지 다른 관점에서 설명했다. 첫째는 중화민족의 관점에서, 다문화적 차이에 직면한 포스트마오 시대의 중국은 문화적으로 다양하면서도 통일된 중화민족을 제시할 수 있는 서사가 필요하다고 주장하며, 둘째는 소수민족 참여의 관점에서이다. 중화민족 건설의 관점에서 볼 때, 소수민족은 민족의 문화적 특성을 객관화함으로써 중화민족 내에서 자리를 잡을 수 있으며, 이는 매우 포스트모던한 방식으로 민족 정체성과 문화적 전통을 합리화할 수도 있다. 저자는 기본적으로 이 두 말에 동의하지만, 소수민족에 대한 인상은 사람들이 중화민족을 상상하는 통로라고 본다. 그 중요한 이유 중 하나는 “민족을 상상하는 것은 민족을 대상화하는 일련의 과정”이라는 점이다. (p5) . 저자는 포스터의 관점을 채택하고 있으며, 이 과정에서 가상의 국가는 특정 시공간에 제한된 실체로 간주되며, 이 집단에 속한 모든 개인은 이 국가를 소유하고 있다고 믿는다. 소수민족의 인상은 실제로 이 특수성을 복제한다. 국가와 개인의 관계. [1] 뿐만 아니라 이러한 소수민족을 상징하는 상징은 사람들이 특별한 국가적, 개인적 관계를 맺고 상상의 국가 건설에 참여할 수 있다는 것을 의미하기도 한다. 미신의 낙인 이후, 포스트 사회주의 중국이라는 상상의 국가에서 자리를 차지할 수 있는 '능력 주장'이다. 소수민족은 오랫동안 이 나라의 인상을 조작하는 전문가로서 이러한 성찰적 문화정치에 참여하기 위해 필요한 자국의 문화를 바라보는 관점과 자국의 문화를 객관화하는 전략을 오랫동안 배워왔습니다. 저자는 더 많은 질문을 던져야 한다. “지역사회에 있어 이러한 객관화된 국가 상징은 공동체와 상상의 국가를 연결하는 또 다른 의미를 갖는가?” 보다 구체적으로 저자는 사람들에게 기대되는 밤과 연인들의 음행의 설렘을 강조한다. 그리고 춤추는 신체가 가져다주는 만족감은 사람들이 옷을 입고 춤을 추고 싶어하는 이유입니다. 중요한 질문은 어떤 의미 체계(의미 체계)가 음행의 흥분과 춤추는 신체의 느낌을 주는가 하는 것입니다. 사람들은 의상을 입고 춤을 춰야 하나요?

저자에게 문화는 삶의 방식이고, 사람들은 준거체계를 통해 사회적 실천을 이해한다. 그러나 사회생활은 의미의 준거체계가 하나만 있는 것은 아니라는 점을 강조하고 싶다. Zhizhou Yi 사람들은 사회 집단을 어떻게 지속시킬 것인가에 대한 문제에 직면하면서 두 가지 다른 의미 참조 시스템 사이를 오가고 있습니다. 이 두 가지 다른 준거 체계는 지저우 이족의 '전통문화'에서 사회적 재생산과 관련된 상징적 작용을 의미하고, 다른 하나는 중국의 민족과 사회주의 담론에서 개인, 집단, 국가에 대한 논의를 의미한다. 가족 관계에 대한 선험적 가정. 1987년 추웅현 민족사무위원회는 지저우 이(Zhizhou Yi) "의상 축제" 개최를 지원하기 시작했습니다. 이 민족 축제는 이순신 엘리트와 지역 관리들이 함께 협력하여 "이순신 특성을 지닌 사회주의 정신"을 발전시킨 1980년대 이후에 나타났습니다. "문명"의 맥락에서 확립되었습니다. [2] 표면적으로 이 축제는 지역 소수민족 엘리트에 의해 처음 시작된 것으로 보이며, 실제로 이 축제는 중국 민족적 상상력에 대한 지저우 이족의 '공헌'이라고 할 수 있습니다. 1930년대와 1940년대에 지역 주민들이 '강토 제도'에 따라 춤을 추었습니다. [3] 저자는 사회재생산과 밀접하게 관련된 의례춤이 해방부터 개혁개방까지 수십 년 동안 지저우 이족을 대표하는 전통문화적 특징이 되면서 민족의 상상에 참여하게 된 과정을 두 가지 다른 맥락에서 서술하고 있다. 그 과정에서 Zhizhou의 사회적 재생산에 대한 중요한 책임도 맡는다.

첫 번째 맥락은 기원 이야기의 두 가지 다른 버전을 설명합니다. 실제로 두 가지 다른 기준 틀에서 그룹의 기원을 이해하는 방법이 다릅니다(p13). "의상 대회 축제"의 설립은 주 정부에서 활동하는 풀뿌리 소수 민족 간부가 제안한 아이디어로, 그는 Zhizhou Yi 사람들이 남녀 노소를 불문하고 매년 15일에 함께 모인다고 믿었습니다. 음력 정월에 의상을 입고 춤을 추는 것은 민족적 특성이 매우 강한 문화 활동이었다. 이 글에 기술된 '의상 축제의 기원'은 훗날 기원 설화의 공식 버전이 되었다. 그러나 이 공식 버전의 "의상 축제"의 기원은 실제로 Zhizhou Yi 커뮤니티의 기원을 설명하는 이야기에서 비롯됩니다. 이 기원 이야기는 마침내 Zhizhou Yi 커뮤니티가 "강토 시스템"을 구현하는 이유를 설명합니다.

[4]

'의상 축제'든 '국두제'든, 두 가지 다른 버전은 실제로 전통적인 축하 행사가 된 것에 대한 반성적인 서술입니다. 이를 인정한다면 두 가지 버전 모두 방식입니다. 사람들이 문화를 깨닫거나 이해하는 방식은 둘 다 먼 과거를 기술함으로써 문화적 관습의 정통성을 강조하는 것이고, 둘 다 사람들이 공통의 기원을 주장함으로써 공동체를 정의하는 방식이다. 위에서 언급한 차이점은 두 가지를 반영한다. 사회에 대한 완전히 다른 이해. 가장 큰 차이점은 사회 재생산 과정에서 "과거"의 역할에 있습니다. 이순신에서는 공동체의 지속이 교류를 통해 유지되어야 하므로 사람들은 사회의 재생산을 유지하기 위해 의례를 통해 다른 세계와 교류해야 하며 의례의 실천에는 항상 직접적이고 적극적으로 참여한다. 공식 버전에서는 집단을 자급자족하는 자연물로 간주합니다. 이 자연물은 특정 문화적 특성을 갖고 있기 때문에 세대를 거쳐 계속될 수 있으며, 이 경우 사회적 재생산에는 의례적 교환이 필요하지 않습니다. , 과거는 현재의 실천에 적극적으로 참여하지 않고 현재 이전의 한 시점일 뿐이다.

두 번째 맥락은 춤 위치의 이동에서 두 가지 의미 참조 체계 간의 갈등을 논의하는 것입니다. 전자의 맥락은 서로 다른 의미 참조 체계가 사회에 대한 서로 다른 이해를 갖고 있으며, 이는 또한 사람들이 인식한 과거가 현재의 실천에 어떻게 참여하는지를 결정한다는 점을 강조합니다. 두 번째 맥락은 '전통'이 특정 장소의 특성과 관련될 필요가 없음을 강조합니다. 그러나 과거의 강두제에 대한 사람들의 기억은 여전히 ​​어딘가에서 일어나야 하고, 새롭게 창설된 의상 축제도 여전히 개최될 장소가 있어야만 한다. 그러므로 사람들의 장소에 대한 기억과 사회적 관습은 늘 서로 빌려온다. 사회적 재생산이라는 주제를 둘러싼 두 가지 의미 참조 시스템. 지저우 사람들에게 있어 결혼식이든 결혼식 같은 춤이든 댄스 행사는 사회적 재생산과 관련된 의례 공연입니다. 한편, 사람들은 의상 축제의 춤을 이해하려면 먼저 과거에 '강토 제도'가 시행되던 시절에 1년에 두 번 열렸던 공개 춤 행사를 이해해야 한다고 주장합니다. 첫날에는 사람들이 친척처럼 서로 모여 다산을 상징하는 '신성한 상자'를 보냈습니다. 둘째 날에는 나가는 화두의 잔치를 마친 후. 그들은 다음 날 새벽까지 함께 모여 격렬하게 춤을 추었고, 육체적 접촉으로 인해 친족이 될 가능성이 높아졌고, 음력 보름날 그네가 설치된 곳에서 두 번째 공개 댄스가 열렸다. 그네는 어두워진 후 축하하는 동안 남자와 여자가 ​​얼굴을 가리고 춤을 추며, 남자와 여자가 ​​자유롭게 성관계를 갖는 행사이기도 합니다. 한편, 해방 후 일련의 정치 운동은 지저우(Zhizhou) 지역의 공동체 조직을 완전히 변화시켜 집단 체제의 발전에 직접적인 영향을 미쳤습니다. 춤은 사람들의 사회생활에서 말할 수 없는 욕망이 되었습니다. 모든 미신적인 활동이 금지되었음에도 불구하고 일부 사람들은 여전히 ​​비밀리에 춤을 추고 있습니다. 그 후 30년 동안 정책상의 이유로 댄스 장소는 자주 이전되었습니다. 사람들의 기억 속에는 공공협동조합의 붕괴, 보건소의 폐쇄, 무용장을 바꾸려는 간부들의 안타까운 경험 등이 모두 사회재생산의 의미를 침해한 것과 연관되어 있다.

1983년 현정부는 원래 설날 15일 댄스 파티 장소 맞은편 산허리 땅을 댄스 장소로 구입했고, 1987년 공식적으로 의상 축제가 되었다. Zhizhou Yi족의 전통 민족 축제로 향 정부가 인수했으며 1993년 사고가 발생할 때까지 대회 축제가 이곳에서 열렸습니다. 이 장소는 원래 '희생'을 위한 장소로, 실제로는 최후의 수단으로 선택되었지만, 이 장소 역시 재생산을 의미하며 성별에 대한 금기가 존재하지 않는 장소이기도 합니다. 당분간은 의상축제 댄스의 즐거운 분위기와 재현의 은유와 일치한다. 이 장소의 선택은 현재 관행의 특성에 순응하기 위해 서로 다른 두 가지 의미 참조 체계 사이에서 이곳과 관련된 사람들의 선택적인 기억과 과거에 대한 망각의 결과라고 할 수 있다. 민족의 전통문화적 특징인 의상축제가 과거에는 현재의 관행에 소극적으로 참여했을 뿐이지만, 우리가 본 것은 과거에도 현재의 관행을 형성하는 데 적극적으로 참여한 사례이기도 하다. 1994년에 댄스 장소는 20km 떨어진 향정부 앞 광장으로 이전되었습니다. 지저우 사람들은 지저우 춤이 즈저우에서만 열릴 수 있기 때문에 아무도 가지 않을 것이라고 말했습니다. 장소는 읍청 앞 광장으로 옮겨졌고, 사람들은 초등학교 앞 광장에서 자신들만의 댄스 행사를 열었다. 지저우(Zhizhou) 사람들에게 의상 축제는 단순한 국가적 특성을 지닌 댄스 행사 그 이상입니다.

왜 춤을 추나요? 간단하게 대답하자면, 결혼식이든 마차 의식이든 춤은 사회적 관계를 변화시키는 역할을 하기 때문입니다. 옛 강두제에서는 혼례무용이 신부의 영혼을 친정에서 남편의 집으로 보내는 것과 마찬가지로 의례무를 통해 조상의 혼을 멀리 보내고 조상의 혼을 새 집으로 보내는 데 사용하였다. 뿐만 아니라 춤은 부모의 영혼을 보호하고 죽은 친척을 생각할 때 슬퍼하는 것을 방지해 줍니다. 왜냐하면 춤은 집단적 신체리듬을 통해 사람들의 기억을 불러일으키고, 개인의 슬픔을 초월하며, 사람들의 기억을 변형시키기 때문이다. 춤의 순간은 새로운 시공간을 열어주며, 본래의 시공간을 갱신하거나 확장시키기도 한다.

신부의 영혼을 불러내는 것처럼 집단과 집단의 사회적 관계도 변화시킨다. 조상의 영혼이 한 가정에서 다음 가정으로 소환되면 어머니와 조상의 혈연관계만 연결되는 것이 아니다. 사돈관계를 맺고, 다음 시간과 공간도 열어가는 것.

저자의 최종 결론은 서로 다른 참조 시스템의 식별 방식에 응답하고 과거와 현재 사이의 서로 다른 관계를 전제합니다. 두 가지 다른 모델, 하나는 과거를 구체화하는 모델이고, 다른 하나는 역사성 속에서 과거를 인식하는 모델이다. 지역이 정체성 정치에 참여하기 시작하면 과거와 현재의 관계는 더 이상 수동적인 것과 능동적인 것의 이분법이 아니다. 행동이 장소와 결합되어 장소 자체가 가시적인 표상이 되어 지역사회와 국가의 관계를 재현하거나, 과거와 관련된 사회적 행위가 특정 장소에서만 이루어지지만 장소의 표상에 영향을 미치는 경우도 있다.

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[1] '국가'가 관습과 전통의 특정 방식으로 표현되는 경우, 한편으로는 이러한 관습과 전통이 특정 개인의 소유로 간주됩니다. 집단* ** 사람들은 국가를 상상하는 데 동일한 기본 특성을 사용하는 반면, 국가의 인상은 지역과 집단, 역사와 문화의 차이를 강조하는 방식으로 국가를 상상하는 것입니다. 저자는 이것이 포스트모던 소수민족의 인상이라고 믿는다.

[2] 간단히 말해서, 저자는 중국의 민족 정책이 소수 민족 지역에 미치는 영향에 있어 두 가지 중요한 단계가 있다고 믿습니다. 첫 번째 단계는 정치 권력과 과학적 연구 방법을 사용하는 1950년대 민족 식별입니다. 두 번째 단계는 1980년대 '민족학'의 부흥으로, 1983년 이순신 문화 연구소를 설립했을 뿐만 아니라 이순신의 글쓰기, 언어 및 문화적 관습을 연구하고 가르쳤습니다. 이족은 범이 민족의식의 고양을 가져왔고, 지저우 이의복 대회는 이러한 맥락에서 등장했다.

[3] 화터우 제도는 본래 지저우 이족이 해방 전 공동체의 생존을 유지하기 위해 설립한 제도로, 당시의 혼란스러운 환경에 맞서기 위해 의례적 사회재생산을 활용하는 것이 목적이었다. 해방 이후 <호두제도>는 소수민족 문화를 귀중한 민족전통으로 간주하는 1980년대 신민족학이 시작되면서부터 많은 이순신 연구자들에 의해 끊임없이 언급되었다.

[4] 두 버전 사이에는 세 가지 주요 차이점이 있습니다. 1. 이순신 버전에서는 두 형제가 공식 버전에서 여전히 곡식을 심을 때 사용되는 의식 주문을 외쳤습니다. 두 번째로, 이순신 버전에서는 두 형제가 곡식을 심고 1년 후에 돌아왔고, 공식 버전에서는 두 형제가 며칠 후 원래의 심기 장소로 돌아와 돌보았습니다. 세 번째, 공식 버전에서는 두 형제가 여기에 정착한 후 그들의 부모가 다음 해 음력 1월 15일에 그들이 좋아하는 여자를 아내로 선택하도록 요청했습니다. 자연경관이 좋아 뜨개질을 할 수 있는 여성을 좋아했기 때문에 '운동회'라는 이름이 붙었다. 이본에서는 두 형제가 이곳에 정착한 후 강두제도의 기원이 다른 세계와의 의례적 교류에서 비롯됐다.

이 글은 다문화 담론 하에서 객관화된 문화적 특성을 단지 정체성 전략으로 축소하는 현대 문화 연구자들의 습관을 비판한다. 저자는 거의 모든 소수민족 연구자들이 이해하려고 노력하는 현상, 즉 소수민족 인상의 객관화에서 출발하여, 1987년 공식적으로 인정되고 창설된 '초웅지주이의상대회'를 예로 들면서 무용의 발전과정을 추적한다. 객관화는 지저우 이족의 민족적 특성이 되었으며, 이는 갈등과 화해의 과정이자, 두 가지 의미 체계의 출현이기도 하다. 이는 다문화 정치 하에서 국가 정체성 전략일 뿐 아니라 재생산에 직면하는 방식이기도 하다. 국가적 상상력에 관한 복잡한 질문입니다.

과거 연구들은 일반적으로 소수민족 인상의 객관화 현상을 두 가지 다른 관점에서 설명했다. 첫째는 중화민족의 관점에서, 다문화적 차이에 직면한 포스트마오 시대의 중국은 문화적으로 다양하면서도 통일된 중화민족을 제시할 수 있는 서사가 필요하다고 주장하며, 둘째는 소수민족 참여의 관점에서이다. 중화민족 건설의 관점에서 볼 때, 소수민족은 민족의 문화적 특성을 객관화함으로써 중화민족 내에서 자리를 잡을 수 있으며, 이는 매우 포스트모던한 방식으로 민족 정체성과 문화적 전통을 합리화할 수도 있다. 저자는 기본적으로 이 두 말에 동의하지만, 소수민족에 대한 인상은 사람들이 중화민족을 상상하는 통로라고 본다. 그 중요한 이유 중 하나는 “민족을 상상하는 것은 민족을 대상화하는 일련의 과정”이라는 점이다. (p5) . 저자는 포스터의 관점을 채택하고 있으며, 이 과정에서 가상의 국가는 특정 시공간에 제한된 실체로 간주되며, 이 집단에 속한 모든 개인은 이 국가를 소유하고 있다고 믿는다. 소수민족의 인상은 실제로 이 특수성을 복제한다. 국가와 개인의 관계. [1] 뿐만 아니라 이러한 소수민족을 상징하는 상징은 사람들이 특별한 국가적, 개인적 관계를 맺고 상상의 국가 건설에 참여할 수 있다는 것을 의미하기도 한다. 미신의 낙인 이후, 포스트 사회주의 중국이라는 상상의 국가에서 자리를 차지할 수 있는 '능력 주장'이다.

소수민족은 오랫동안 이 나라의 인상을 조작하는 전문가였으며, 이러한 성찰적 문화정치에 참여하기 위해 필요한 자국의 문화를 바라보는 관점과 자국의 문화를 대상화하는 전략도 오랫동안 배워왔습니다. 저자는 더 많은 질문을 던져야 한다. “지역사회에 있어 이러한 객관화된 국가 상징은 공동체와 상상의 국가를 연결하는 또 다른 의미를 갖는가?” 보다 구체적으로 저자는 사람에게는 기대되는 밤과 연인들의 설렘을 강조한다. 음행과 춤추는 몸이 가져다주는 만족감은 사람들이 옷을 입고 춤을 추고 싶어하는 이유입니다. 중요한 질문은 어떤 종류의 의미 체계(의미 체계)가 음행의 흥분과 춤추는 몸의 느낌을 주는지입니다. 왜 사람들은 의상을 입고 춤을 춰야 하는 걸까요?

저자에게 문화는 삶의 방식이고, 사람들은 준거체계를 통해 사회적 실천을 이해한다. 그러나 사회생활은 의미의 준거체계가 하나만 있는 것은 아니라는 점을 강조하고 싶다. Zhizhou Yi족은 사회 집단을 어떻게 지속할 것인지에 대한 문제에 직면하면서 두 가지 다른 의미 참조 체계 사이를 오가고 있습니다. 이 두 가지 다른 준거 체계는 지저우 이족의 '전통문화'에서 사회적 재생산과 관련된 상징적 작용을 의미하고, 다른 하나는 중국의 민족과 사회주의 담론에서 개인, 집단, 국가에 대한 논의를 의미한다. 가족 관계에 대한 선험적 가정. 1987년 추웅현 민족사무위원회는 지저우 이(Zhizhou Yi) "의상 축제" 개최를 지원하기 시작했습니다. 이 민족 축제는 이순신 엘리트와 지역 관리들이 함께 협력하여 "이순신 특성을 지닌 사회주의 정신"을 발전시킨 1980년대 이후에 나타났습니다. "문명"의 맥락에서 확립되었습니다. [2] 표면적으로 이 축제는 지역 소수민족 엘리트에 의해 처음 시작된 것으로 보이며, 실제로 이 축제는 중국 민족적 상상력에 대한 지저우 이족의 '공헌'이라고 할 수 있습니다. 1930년대와 1940년대에 지역 주민들이 '강토 제도'에 따라 춤을 추었습니다. [3] 저자는 해방부터 개혁개방까지 수십 년 간 지주 이족의 민족상상에 참여하면서 사회재생산과 밀접하게 관련된 의례무용이 어떻게 전통문화적 특징이 되었는지를 두 가지 다른 맥락에서 서술하고 있다. 그 과정에서 Zhizhou의 사회적 재생산에 대한 중요한 책임도 맡게 됩니다.

첫 번째 맥락은 기원 이야기의 두 가지 다른 버전을 설명합니다. 실제로 두 가지 다른 기준 틀에서 그룹의 기원을 이해하는 방법이 다릅니다(p13). "의상 대회 축제"의 설립은 주정부에서 활동하는 기층 소수민족 간부들이 제안한 아이디어였습니다. 그는 Zhizhou의 Yi족 사람들이 남녀노소 할 것 없이 모여 의상을 입고 춤을 추었다고 믿었습니다. 매년 음력 1월 15일이 민족적 특성을 지닌 문화활동이었다고 한다. 이 글에 기술된 '복식축제의 유래'는 훗날 유래설화의 정식판이 됐다고 한다. 그러나 이 공식 버전의 "의상 축제"의 기원은 실제로 Zhizhou Yi 커뮤니티의 기원을 설명하는 이야기에서 비롯됩니다. 이 기원 이야기는 마침내 Zhizhou Yi 커뮤니티가 "강토 시스템"을 구현하는 이유를 설명합니다. [4]

'의상 축제'든 '국두제'든, 두 가지 다른 버전은 실제로 전통적인 축하 행사가 된 것에 대한 반성적인 서술입니다. 이를 인정한다면 두 가지 버전 모두 방식입니다. 사람들이 문화를 깨닫거나 이해하는 방식은 둘 다 먼 과거를 기술함으로써 문화적 관습의 정통성을 강조하는 것이고, 둘 다 사람들이 공통의 기원을 주장함으로써 공동체를 정의하는 방식이다. 위에서 언급한 차이점은 두 가지를 반영한다. 사회에 대한 완전히 다른 이해. 가장 큰 차이점은 사회 재생산 과정에서 "과거"의 역할에 있습니다. 이순신에서는 공동체의 지속이 교류를 통해 유지되어야 하므로 사람들은 사회의 재생산을 유지하기 위해 의례를 통해 다른 세계와 교류해야 하며 의례의 실천에는 항상 직접적이고 적극적으로 참여한다. 공식 버전에서는 집단을 자급자족하는 자연물로 간주합니다. 이 자연물은 특정 문화적 특성을 갖고 있기 때문에 세대를 거쳐 계속될 수 있으며, 이 경우 사회적 재생산에는 의례적 교환이 필요하지 않습니다. , 과거는 현재의 실천에 적극적으로 참여하지 않고 현재 이전의 한 시점일 뿐이다.

두 번째 맥락은 춤 위치의 이동에서 두 가지 의미 참조 체계 간의 갈등을 논의하는 것입니다. 전자의 맥락은 서로 다른 의미 참조 체계가 사회에 대한 서로 다른 이해를 갖고 있으며, 이는 또한 사람들이 인식한 과거가 현재의 실천에 어떻게 참여하는지를 결정한다는 점을 강조합니다. 두 번째 맥락은 '전통'이 특정 장소의 특성과 관련될 필요가 없음을 강조합니다. 그러나 과거의 강두제에 대한 사람들의 기억은 여전히 ​​어딘가에서 일어나야 하고, 새롭게 창설된 의상 축제도 여전히 개최될 장소가 있어야만 한다. 그러므로 사람들의 장소에 대한 기억과 사회적 관습은 늘 서로 빌려온다. 사회적 재생산이라는 주제를 둘러싼 두 가지 의미 참조 시스템. 지저우 사람들에게 있어 결혼식이든 결혼식 같은 춤이든 댄스 행사는 사회적 재생산과 관련된 의례 공연입니다.

한편, 사람들은 의상 축제의 춤을 이해하려면 먼저 과거에 '강토 제도'가 시행되던 시절에 1년에 두 번 열렸던 공개 춤 행사를 이해해야 한다고 주장합니다. 첫날에는 사람들이 친척처럼 서로 모여 다산을 상징하는 '신성한 상자'를 보냈습니다. 둘째 날에는 나가는 화두의 잔치를 마친 후. 그들은 다음날 새벽까지 함께 춤을 추었고, 육체적 접촉으로 친족이 될 가능성이 높아졌고, 음력 15일에는 그네를 설치한 장소에서 두 번째 공개 댄스가 열렸다. , 어두워지면 남자와 여자가 ​​얼굴을 가린 채 함께 춤을 추고, 남자와 여자가 ​​자유로운 성교를 나누는 행사이기도 하다. 한편, 해방 후 일련의 정치 운동은 지저우(Zhizhou) 지역의 공동체 조직을 완전히 변화시켜 집단 체제의 발전에 직접적인 영향을 미쳤습니다. , 춤은 사람들의 사회 생활에서 말할 수 없는 욕망이 되었습니다. 모든 미신적 활동이 금지된 후에도 일부 사람들은 여전히 ​​비밀리에 춤을 추고 있습니다. 그 후 30년 동안 정책상의 이유로 댄스 장소는 자주 이전되었습니다. 사람들의 기억 속에는 공공협동조합의 붕괴, 보건소의 폐쇄, 무용장을 바꾸려는 간부들의 안타까운 경험 등이 모두 사회재생산의 의미를 침해한 것과 연관되어 있다.

1983년 현정부는 원래 설날 15일 댄스 파티 장소 맞은편 산허리 땅을 댄스 장소로 구입했고, 1987년 공식적으로 의상 축제가 되었다. Zhizhou Yi족의 전통 민족 축제로 향 정부가 인수했으며 1993년 사고가 발생할 때까지 대회 축제가 이곳에서 열렸습니다. 이 장소는 원래 '희생'을 위한 장소로, 실제로는 최후의 수단으로 선택되었지만, 이 장소 역시 재생산을 의미하며 성별에 대한 금기가 존재하지 않는 장소이기도 합니다. 당분간은 의상축제 춤의 즐거운 분위기와 재현의 은유와 일치한다. 이 장소의 선택은 현재 관행의 특성에 순응하기 위해 서로 다른 두 가지 의미 참조 체계 사이에서 이곳과 관련된 사람들의 선택적인 기억과 과거에 대한 망각의 결과라고 할 수 있다. 민족의 전통문화적 특징인 의상축제가 과거에는 현재의 관행에 소극적으로 참여했을 뿐이지만, 우리가 본 것은 과거에도 현재의 관행을 형성하는 데 적극적으로 참여한 사례이기도 하다. 1994년에 댄스 장소는 20km 떨어진 향정부 앞 광장으로 이전되었습니다. 지저우 사람들은 지저우 춤이 즈저우에서만 열릴 수 있기 때문에 아무도 가지 않을 것이라고 말했습니다. 장소는 읍청 앞 광장으로 옮겨졌고, 사람들은 초등학교 앞 광장에서 자신들만의 댄스 행사를 열었습니다. 지저우(Zhizhou) 사람들에게 의상 축제는 단순한 국가적 특성을 지닌 댄스 행사 그 이상입니다.

왜 춤을 추나요? 간단하게 대답하자면, 결혼식이든 마차 의식이든 춤은 사회적 관계를 변화시키는 역할을 하기 때문입니다. 옛 강두제에서는 혼례무용이 신부의 영혼을 친정에서 남편의 집으로 보내는 것과 마찬가지로 의례무를 통해 조상의 혼을 멀리 보내고 조상의 혼을 새 집으로 보내는 데 사용하였다. 뿐만 아니라 춤은 부모의 영혼을 보호하고 죽은 친척을 생각할 때 슬퍼하는 것을 방지해 줍니다. 왜냐하면 춤은 집단적 신체리듬을 통해 사람들의 기억을 불러일으키고, 개인의 슬픔을 초월하며, 사람들의 기억을 변형시키기 때문이다. 춤의 순간은 새로운 시공간을 열어주며, 본래의 시공간을 갱신하거나 확장시키기도 한다. 신부의 영혼을 불러내는 것처럼 집단과 집단의 사회적 관계도 변화시킨다. 조상의 영혼이 한 가정에서 다음 가정으로 소환되면 어머니와 조상의 혈연관계만 연결되는 것이 아니다. 사돈관계를 맺고, 다음 시간과 공간도 열어가는 것.

저자의 최종 결론은 서로 다른 참조 시스템의 식별 방식에 응답하고 과거와 현재 사이의 서로 다른 관계를 전제합니다. 두 가지 다른 모델, 하나는 과거를 구체화하는 모델이고, 다른 하나는 역사성 속에서 과거를 인식하는 모델이다. 지역이 정체성 정치에 참여하기 시작하면 과거와 현재의 관계는 더 이상 수동적인 것과 능동적인 것의 이분법이 아니다. 행동이 장소와 결합되어 장소 자체가 가시적인 표상이 되어 지역사회와 국가의 관계를 재현하거나, 과거와 관련된 사회적 행위가 특정 장소에서만 이루어지지만 장소의 표상에 영향을 미치는 경우도 있다.

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[1] '국가'가 관습과 전통의 특정 방식으로 표현되는 경우, 한편으로는 이러한 관습과 전통이 특정 개인의 소유로 간주됩니다. 민족* ** 사람들은 국가를 상상하는 데 동일한 기본 특성을 사용하는 반면, 국가의 인상은 지역과 집단, 역사와 문화의 차이를 강조하는 방식으로 국가를 상상하는 것입니다. 저자는 이것이 포스트모던 소수민족의 인상이라고 믿는다.

[2] 간단히 말해서, 저자는 중국의 민족 정책이 소수 민족 지역에 미치는 영향에 있어 두 가지 중요한 단계가 있다고 믿습니다. 첫 번째 단계는 정치 권력과 과학적 연구 방법을 사용하는 1950년대 민족 식별입니다. 두 번째 단계는 1980년대 '민족학'의 부흥으로, 1983년 이순신 문화 연구소를 설립했을 뿐만 아니라 이순신의 글쓰기, 언어 및 문화적 관습을 연구하고 가르쳤습니다. 이족은 범이 민족의식의 고양을 가져왔고, 지저우 이의복 대회는 이러한 맥락에서 등장했다.

[3] 화터우 제도는 본래 지저우 이족이 해방 전 공동체의 생존을 유지하기 위해 설립한 제도로, 당시의 혼란스러운 환경에 맞서기 위해 의례적 사회재생산을 활용하는 것이 목적이었다. 해방 이후 <호두제도>는 소수민족 문화를 귀중한 민족전통으로 간주하는 1980년대 신민족학이 시작되면서부터 많은 이순신 연구자들에 의해 끊임없이 언급되었다.

[4] 두 버전 사이에는 세 가지 주요 차이점이 있습니다. 1. 이순신 버전에서는 두 형제가 공식 버전에서 여전히 곡식을 심을 때 사용되는 의식 주문을 외쳤습니다. 두 번째로, 이순신 버전에서는 두 형제가 곡식을 심고 1년 후에 돌아왔고, 공식 버전에서는 두 형제가 며칠 후 원래의 심기 장소로 돌아와 돌보았습니다. 세 번째, 공식 버전에서는 두 형제가 여기에 정착한 후 그들의 부모가 다음 해 음력 1월 15일에 그들이 좋아하는 여자를 아내로 선택하도록 요청했습니다. 자연경관이 좋아 뜨개질을 할 수 있는 여성을 좋아했기 때문에 '운동회'라는 이름이 붙었다. 이본에서는 두 형제가 이곳에 정착한 후 강두제도의 기원이 다른 세계와의 의례적 교류에서 비롯됐다.

이 글은 다문화 담론 하에서 객관화된 문화적 특성을 단지 정체성 전략으로 축소하는 현대 문화 연구자들의 습관을 비판한다. 저자는 거의 모든 소수민족 연구자들이 이해하려고 노력하는 현상, 즉 소수민족 인상의 객관화에서 출발하여, 1987년 공식적으로 인정되고 창설된 '초웅지주이의상대회'를 예로 들면서 무용의 발전과정을 추적한다. 객관화는 지저우 이족의 민족적 특성이 되었으며, 이는 갈등과 화해의 과정이자, 두 가지 의미 체계의 출현이기도 하다. 이는 다문화 정치 하에서 국가 정체성 전략일 뿐 아니라 재생산에 직면하는 방식이기도 하다. 국가적 상상력에 관한 복잡한 질문입니다.

기존 연구들은 일반적으로 소수민족 인상의 객관화 현상을 두 가지 다른 관점에서 설명했다. 첫째는 중화민족의 관점에서, 다문화적 차이에 직면한 포스트마오 시대의 중국은 문화적으로 다양하면서도 통일된 중화민족을 제시할 수 있는 서사가 필요하다고 주장하며, 둘째는 소수민족 참여의 관점에서이다. 중화민족 건설의 관점에서 볼 때, 소수민족은 민족의 문화적 특성을 객관화함으로써 중화민족 내에서 자리를 잡을 수 있으며, 이는 매우 포스트모던한 방식으로 민족 정체성과 문화적 전통을 합리화할 수도 있다. 저자는 기본적으로 이 두 말에 동의하지만, 소수민족에 대한 인상은 사람들이 중화민족을 상상하는 통로라고 본다. 그 중요한 이유 중 하나는 “민족을 상상하는 것은 민족을 대상화하는 일련의 과정”이라는 점이다. (p5) . 저자는 포스터의 관점을 채택하고 있으며, 이 과정에서 가상의 국가는 특정 시공간에 제한된 실체로 간주되며, 이 집단에 속한 모든 개인은 이 국가를 소유하고 있다고 믿는다. 소수민족의 인상은 실제로 이 특수성을 복제한다. 국가와 개인의 관계. [1] 뿐만 아니라 이러한 소수민족을 상징하는 상징은 사람들이 특별한 국가적, 개인적 관계를 맺고 상상의 국가 건설에 참여할 수 있다는 것을 의미하기도 한다. 미신의 낙인 이후, 포스트 사회주의 중국이라는 상상의 국가에서 자리를 차지할 수 있는 '능력 주장'이다. 소수민족은 오랫동안 이 나라의 인상을 조작하는 전문가였으며, 이러한 성찰적 문화정치에 참여하기 위해 필요한 자국의 문화를 바라보는 관점과 자국의 문화를 대상화하는 전략도 오랫동안 배워왔습니다. 저자는 더 많은 질문을 던져야 한다. “지역사회에 있어 이러한 객관화된 국가 상징은 공동체와 상상의 국가를 연결하는 또 다른 의미를 갖는가?” 보다 구체적으로 저자는 사람에게는 기대되는 밤과 연인들의 설렘을 강조한다. 음행과 춤추는 신체가 가져다주는 만족감은 사람들이 옷을 입고 춤을 추고 싶어하는 이유입니다. 중요한 질문은 어떤 종류의 의미 체계(의미 체계)가 음행의 흥분과 춤추는 신체의 느낌을 주는지입니다. 사람들이 의상을 입고 춤을 추어야 하는 이유가 됩니까?

저자에게 문화는 삶의 방식이고, 사람들은 준거체계를 통해 사회적 실천을 이해한다. 그러나 사회생활은 의미의 준거체계가 하나만 있는 것은 아니라는 점을 강조하고 싶다. Zhizhou Yi족은 사회 집단을 어떻게 지속할 것인지에 대한 문제에 직면하면서 두 가지 다른 의미 참조 체계 사이를 오가고 있습니다. 이 두 가지 다른 준거 체계는 지저우 이족의 '전통문화'에서 사회적 재생산과 관련된 상징적 작용을 의미하고, 다른 하나는 중국의 민족과 사회주의 담론에서 개인, 집단, 국가에 대한 논의를 의미한다. 가족 관계에 대한 선험적 가정. 1987년 추웅현 민족사무위원회는 지저우 이(Zhizhou Yi) "경연 축제" 개최를 지원하기 시작했습니다. 이 민족 축제는 이순신 엘리트와 지역 관리들이 협력하여 "이순신 특성을 지닌 사회주의 정신"을 개발한 1980년대 이후에 등장했습니다. "문명"의 맥락에서 확립되었습니다. [2] 표면적으로 이 축제는 지역 소수민족 엘리트에 의해 처음 시작된 것으로 보이며, 실제로 이 축제는 중국 민족적 상상력에 대한 지저우 이족의 '공헌'이라고 할 수 있습니다. 1930년대와 1940년대에 지역 주민들이 '강토 제도'에 따라 춤을 추었습니다. [3] 저자는 사회재생산과 밀접하게 관련된 의례춤이 해방부터 개혁개방까지 수십 년 동안 지저우 이족을 대표하는 전통문화적 특징이 되면서 민족의 상상에 참여하게 된 과정을 두 가지 다른 맥락에서 서술하고 있다. 그 과정에서 Zhizhou의 사회적 재생산에 대한 중요한 책임도 맡는다.

첫 번째 맥락은 기원 이야기의 두 가지 다른 버전을 설명합니다. 실제로 두 가지 다른 참조 시스템(참조 체제)에서 그룹의 기원을 이해하는 방법이 다릅니다.