시적으로 살아가는 사람들에 대한 논평

1. '시적 주거'란 무엇인가?

하이데거가 '시적 거주'를 존재의 최고 상태로 주창했을 때, 거기에 담긴 '시'는 더 이상 일반적인 의미의 문학의 '시'가 아니었습니다. 하이데거에 의해 매우 높은 수준으로 격상된 철학적 의미를 지닌 일종의 '시'이다. 여기서 '시'란 문학적 미학적 의미에서의 시를 포함할 뿐만 아니라, 사람들의 주관적 주도권의 구성과 창조도 포함한다. 이것은 사람들이 삶에서 자신의 가치를 깨닫는 중요한 방법입니다.

일부 학자들은 일반적으로 “'사람의 시적 거처'는 '사람이 일하는 땅에 산다', 즉 '사람이 땅에 능숙하게 산다', '사람의 자유'를 의미한다고 믿는다. 지구'". “생명을 미학적으로 대하는 태도로 지구에 산다”는 것도 포함되어야 한다고 생각합니다. 미적 태도의 삶의 영역은 성자의 영역과 동등한 삶의 최고 영역이라고 할 수 있는데, 그것은 지극히 긍정적이고 낙관적이며, 사물에 반응하고, 사물을 대하고, 자신을 대하는 숭고한 상태이다. 인간 수준에서의 시적이고 놀라운 태도. 그러나 이러한 경지에 이르지 못한 낮은 수준의 미학적 삶의 태도는 냉소주의, 진보성 부족, 진지함이라는 열등한 범주에 속하게 될 것이다.

미적 태도와 삶의 영역에 대해 일부 학자들은 장자가 미적 태도와 삶의 영역을 옹호했다고 믿습니다. 사실 장자가 주창한 '자유와 안일', '사물과 자아, 만물을 평등화', '사물과 나 자신을 모두 잊어버린' 상태는 삶의 미적 상태와 완전히 동일하지는 않지만 훨씬 더 높다. 삶의 미적 상태는 불교의 선(禪)상태인 '기쁨도 없고 슬픔도 없고 행복도 없음'과 '마음이 머물지 않고 태어나야 한다'는 것과 비슷하다.

순수 예술의 영향력과 미묘한 영향은 사람들에게 선과 그름에 대한 판단을 가져다 줄 수 없으며 오직 사람들의 미적 능력과 취향을 향상시킬 수 있습니다. 위대한 아름다움과 최고의 아름다움은 위대한 선함과 통합되어야합니다. 그리고 큰 길. 히틀러의 나치 제국에 존재했던 다수의 살인악마들은 모두 음악, 예술, 건축 분야에서 매우 높은 소질을 지닌 고위 관료들이었다는 사실로 볼 때, 뛰어난 예술적 취향은 그들의 악마성을 변화시키는 것이 아니라 오히려 그들의 악마적 힘을 강화시켰다. . 예술은 여전히 ​​자연 속에서 마법의 속성만을 갖고 있음을 알 수 있다. 그 본질적 기능은 과학과 같으며, 고상한 신성함과 선악의 교육적 기능은 별로 없다. 도를 전달하기 위해 문학을 사용한다는 것은 근본적으로 어렵습니다. 일단 '도'가 문학(예술)으로 전달되면 필연적으로 왜곡될 것입니다. '도'는 말(언어)로 전달할 수 없기 때문에 '도'를 언어와 예술로 전달하는 것은 더욱 어렵습니다.

예술적 효과 추구, 재미와 즐거움 추구, 행복과 행복 추구는 삶의 최고 경지가 아닙니다. 대자유, 대해탈, 그리고 '아무것도 하지 않는 중도'의 상태는 가장 높은 상태입니다. 기쁨도 없고 슬픔도 없고 기쁨도 고통도 없으며 '마음은 무에서 태어나야 합니다'. 모든 것을 미학적 태도로 대하는 것(삶의 희로애락, 탄생, 늙음, 질병과 죽음, 근심, 고통 등)은 지혜로운 방법일 뿐 궁극적인 목표는 아니다. 이것이 바로 불교와 도교가 화려한 기술(소위 예술적 아름다움과 예술적 정교함을 포함)을 고의적으로 추구하는 것을 옹호하지 않고, 정신적인 즐거움을 포함하여 즐거움과 편안함을 추구하기 위해 모든 기술과 마술을 사용하는 사람들을 반대하는 심오한 목적입니다. .

2. 인간의 '존재'란 무엇인가?

하이데거가 부여한 '친족'의 의미는 '고민', '두려움', '죽음' 상태에 있는 개인의 감정적 경험이다. 그는 또한 '언어만이 할 수 있다'고 말했다. 사람을 인간 존재로 만들어라. 왜냐하면: "존재는 생각 속에서 언어를 형성한다. 언어는 존재의 집이고, 사람은 언어의 집을 자신의 집으로 삼는다. 사람을 생각하는 능력과 창조의 따뜻함과 따뜻함은 사람을 모든 집의 관리인으로 만든다."

“사람들이 시의 서식지로 돌아가려면 언어를 구해야 한다. 소위 언어를 구한다는 것은 사람과 언어 사이의 주종 관계를 재정리하는 것을 의미한다. 인간은 언어에 복종하고 그것을 들을 수 밖에 없다. 요구 사항 분명 하이데거는 금세기의 논리적 언어 철학에 반대하고 있으며, 그의 시적 언어는 사람들이 언어의 요구 사항에 귀를 기울인다는 것을 의미한다. 이 사명은 시인의 몫입니다. “시인이 시적일수록 그의 시는 내포된 의미를 더 자유롭게 열 수 있고, 그의 시를 감상하기 위해 더 용기 있게 시를 떠날 수 있습니다. . 시가 옳고 그름을 판단하기 위해 사람들이 연구할 수 있는 명제적 진술을 더 많이 초월할 수 있습니다."

죽음이 없는 삶을 우리가 어떻게 알 수 있습니까? 삶의 고민, 두려움, 죽음, 외로움에 대한 깊은 경험과 초월 없이는 '가까운' 상태에 이를 수 없고 삶의 혼란과 불의 속에 계속해서 '가라앉을' 뿐입니다.

3. "가난한 시대에 시인은 무엇을 해야 하는가?"

사람은 늘 자신의 정신적 고향을 찾아야 하고, 인간으로서 끊임없이 질문해야 한다. 사람이라는 존재의 의미와 사람이 가져야 할 정신과 영혼에 대한 궁극적인 관심. 하이데거가 제시하는 정신적 고향과 궁극적 관심은 종교적이 아니라 철학적이며, 시적 철학이다. 그것은 준종교적인 삶의 미학적 철학이다. "미학적 현상으로서만 삶과 세계가 합리적으로 보일 수 있다." ("하이데거의 기본 작품")

"'빈곤의 시대에 시인은 무엇을 해야 합니까?' Höldolin이 물었습니다.'" Heidegger는 Höldolin의 이 질문을 깊이 인용했습니다. 하이데거가 살았던 시대는 '신이 부재하고' '신들이 사라져가는 시대'였다. , 쇠퇴하는 인본주의 정신, 그리고 쇠퇴의 시대, 고품질의 미학이 열악하고 사람들의 욕망이 만연한 시대입니다.

상업문명의 결핍으로 인해 감각적 쾌락과 허영심을 자극하고 자극하는 맹목적인 추구로 인해 사람들의 근면과 경쟁, 창조가 타락해 왔습니다. 경쟁은 악랄한 경쟁으로 변할 것이고, 창의적 활동은 사회적 이익과 상관없이 비관습적이고 비관습적이 될 것이며, 근면은 편협하고 이기적이며 극단적인 개인주의로 특징지어질 것입니다. 이대로 가면 각종 사회적 위기와 대인관계의 긴장, 사회윤리의 악화, 사회인본주의적 정신의 쇠퇴 등이 초래될 것이다... 인간은 자기 자신과 조화롭게 살아갈 수도 없게 될 것이다. 친절하고 자연과의 지속 가능한 조화를 유지하는 것은 물론입니다* ** 건강과 발전. 인류의 자연 약탈과 확장은 필연적으로 더욱 악랄한 약탈과 확장으로 이어질 수밖에 없으며, 결국에는 내부 전쟁, 심각한 생태계 파괴, 환경 오염으로 이어질 것입니다… 이는 인간의 영적 영역에 있는 정서적 요소(특히 직관, 경이로운 깨달음, 선의 깨달음, 신비적 영성 등 비합리적인 특성을 지닌 일부 영적 요소)가 크게 배제되고, 억압되고, 약화되는 정도를 더욱 악화시킵니다. 그리고 이러한 비합리적이고 초합리적인 요소들은 인간에게 더욱 중요하고 근본적이다.

과거 전통 사회에서는 인간이 정서적 소통, 정신적 소통, 화합, 상호 도움을 중시했던 대인 관계 분위기가 오늘날 사회에서는 점차 실천적, 도구적, 상호 계산으로 바뀌고 있다. 이득과 손실의 대인 관계 분위기가 대체되었습니다. 오늘날 사람들의 상호 작용은 점차 완전히 상호 이익과 효과의 원칙에 기반을 두고 있습니다. 그리고 이런 소통의 대부분은 그 자리에서 현금으로 이루어져야 하는데, 이는 지인이나 친구, 심지어 가족 사이에서도 성립하기 어려운 일이다. 사람들의 상호 작용에는 애정과 의미의 요소가 거의 없습니다. 이를 유지하는 것은 단지 일종의 관심, 유용성 및 관심 요소일 뿐입니다. 관계가 감정적으로 약해졌습니다. 또한, 현재의 사회적 경쟁은 날로 치열해지고 있으며, 인간문화의 상업화는 점점 더 실용화되고 실용화되고 있다. 이것이 현 사회에 나타나는 중요한 현상입니다. 사람은 물질적인 음식과 의복을 갖게 된 후 점점 더 영적으로 상실되고 무기력해지며, 그들의 영혼은 점점 더 집을 잃고 마음이 점점 더 괴로워지고, 초조해지고, 공허해지고, 불안해집니다. 소극적이고 세상에 지치는 현상도 이전보다 훨씬 심해졌습니다. 음식과 의복을 충분히 섭취한 후 어떻게 정신과 영혼을 돌볼 것인가의 문제가 매우 두드러지고 중요해졌습니다. 그러한 시대에 인간은 어떤 '존재'를 추구해야 하는가? 우리 시대의 가장 중요한 문제가 되었습니다.

그리고 오늘날의 시대는 여전히 언어논리, 계산과 미분의 도구적 합리성, 경험적 실증적 효용, 과학주의라는 개념이 인간을 깊이 지배하고 있는 시대이다. 이 시대에 인간의 본성은 시적 성격과 고급 심미적 영성을 상실하고 계산에 능하고 효용과 이익을 추구하며 물질적 향락을 추구하는 존재가 되었습니다. 과학기술의 맹목적인 발전은 인간이 통제할 수 있는 수준을 크게 넘어섰다. 심각한 환경오염, 생태파괴, 인구폭발, 인류를 수천 번 파괴할 수 있는 핵무기, 생화학무기 등 끔찍한 요인을 초래하여 상황을 악화시키고 인류의 생존에 대한 통제력을 상실하게 했습니다. 유전자 무기, 컴퓨터 정보 공격 무기 등. 사람들은 시와 영성을 잃었습니다. 사람들은 존재의 기반과 영혼의 집을 잃었습니다.

인간은 언어논리의 개념, 계산과 분별의 도구적 합리성, 경험적 증거, 효용성과 과학주의를 지나치게 강조해왔기 때문에 사람들은 자신이 아는 것, 즉 경직성이 담긴 것만을 보고 듣고 느낄 뿐이다. 인지 모델에서. 허블 망원경의 발명도, 초전자현미경의 발명도 이 정도는 아니었습니다. 인간이 이미 형성한 인지 체계 밖에서 새로운 것을 관찰하기 위해 그것들을 사용하는 것은 불가능하며, 인간의 확립된 인지 체계 내에서 좀 더 세부적인 것을 관찰할 수 있을 뿐입니다. 인간이 자신의 지성의 불완전함, 불관용, 무지를 충분히 깨닫지 못하고 여전히 독선적으로 과학이 전능하고 지고하다고 믿으며 과학주의를 옹호한다면 편파성의 인도 아래 점점 더 잘못된 길로 빠져들게 될 것입니다. 완전성 대신 불완전하고 제한된 인간 지능.

아인슈타인은 "과학은 '무엇이 무엇인지'만 설명할 수 있지만 '무엇이 되어야 하는지'는 설명할 수 없습니다."("Collected Works of Einstein", Volume 3, page 182) 과학은 결코 설명할 수 없습니다. 사람들이 살아야 할 삶의 의미와 목적이 무엇인지와 같은 중요한 질문에 대답할 수는 없습니다. 이런 문제를 잘 해결하려면 완전한 신념체계의 구축과 통찰에 의지해야 하며, 인간 존재의 의미와 인간이 마땅히 가져야 할 궁극적인 정신과 영혼에 대한 보살핌에 대해 끊임없이 질문해야 한다. 가지다. 게다가, 과학은 아름다움에 대한 인간의 감정, 기쁨과 행복, 영혼의 갈망과 자유 추구, 일부 주요 도덕적, 윤리적 가치에 대한 판단, 감정과 같은 문제를 다루는 데 무력합니다. 신념 체계의 핵심 요소는 경험과 논리로 직접 확인할 수 없습니다. 오늘날 인류가 직면하고 있는 정신적 문제의 대부분은 과학이 발달하지 못하거나 과학적 지식이 부족해서가 아니라 인간의 신념 체계에 문제가 있기 때문에 발생합니다. 비 기질적 질병의 이념적 문제와 심리적, 영적 문제는 과학으로 해결할 수 없습니다. 과학은 여기서 특정 지원 역할만 할 수 있습니다. 인간가치의 조정과 변형, 전반적인 이념적 방법론과 인식론(초과학적 신념지향과 파악).

우주는 무한하고 우주의 진리는 무궁무진하며 인간의 마음과 정신의 세계도 무한하며 인간의 마음과 정신의 문제를 해결하기 위해 인간의 이성과 과학, 경험적 방법이 사용됩니다. 세상.무력하다. 이를 위해서는 인간의 마음과 영적 세계를 위한 집을 진정으로 건설하기 위해 종교, 즉 인간의 신념 체계와 형이상학적 존재론에 의존해야 합니다. 이 문제를 근본적으로 해결하기 위해 하이데거는 '시적 주거'를 제안했다.

이 가난의 시대에 시인이 된다는 것은 “창가에서 숨어 있는 신의 자취를 탐구하는 것. 그렇기 때문에 시인은 세계 암흑의 시대에 신성함을 말할 수 있다.… 빈곤이 있는 곳에 시가 있다."

"하이데거는 후에 빈곤 시대에 진정한 시인의 본질은 빈곤 시대에 시 활동이 현실이 되는 것이라고 결론 내렸습니다. 시를 추구하기 위해서는 자신을 시의 본질로 시화해야 한다. 오직 시만이 이 늙고 쇠퇴하는 세계의 운명에 적합하다."

언어 논리, 도구적 합리성, 그리고 그는 시의 언어를 통해 존재의 뒷받침을 다시 찾아야 한다고 강조하면서 과학주의에 대한 깊은 성찰과 비판을 가졌습니다. 여기에서 그는 특히 '듣는 법'을 배우는 것을 옹호합니다. 여기에서 '듣는다'는 것은 이미 선불교의 '맑은 마음과 성품'에 대한 명상과 '맑은 마음과 평온'에 대한 도교의 경험과 어느 정도 유사합니다. 그러나 다소 비슷할 뿐입니다. 하이데거는 여전히 언어적 사고의 합리적 방법을 중시하는 전통적인 서구 철학을 버리지 못했기 때문에 비록 이를 반성하고 비판했지만 여전히 합리적 언어적 사고의 결점을 완전히 없앨 수는 없다. 전체 사고 모델은 선(禪)의 깨달음에 반대되는 일종의 합리적 사고(불교에서는 "분별하는 마음"이라고 부름) 위에 여전히 확립되어 있습니다. 그는 언어, 논리, 이성적 사변의 굴레를 완전히 초월하려면 자신의 사고 방식과 방식을 완전히 전환해야 하며, 더 중요하게는 참수련과 수련의 높은 경지에 들어가야 한다는 것을 충분히 깨닫지 못했습니다. 그렇게 함으로써만 우리는 무집착, 무분별, 맑은 마음과 성품인 선(禪) 깨달음의 본질을 얻을 수 있습니다. 그는 항상 사람들의 독립적인 주도권을 활용하여 '시적 사고'를 수행하고, '시적 철학'을 구축하고, 인위적인 '듣기'를 없애기를 원하며, 인위적인 사고와 듣기를 수행하는 것을 결코 잊지 않습니다. 그 지나친 선한 생각은 필연적으로 사고의 장벽에 빠지게 될 것입니다. 그러므로 하이데거는 선(禪)의 표면만을 감상할 수 있었을 뿐 선(禪)의 본질에는 들어가지 못했다. "큰 생각을 가진 사람은 반드시 타락한다"는 말이 바로 이것이다.

4. '시적 거처'는 삶의 최고 영역이자 성자의 영역이다

사람이 충분한 음식과 의복을 갖고 난 후의 행복과 편안함을 결정하는 가장 근본적인 요소는 내면의 영적 감정과 마음의 상태입니다. 먹을 것과 입을 것이 넉넉한 사람은 끝없이 물질적인 욕망을 추구하기보다는 영적 삶의 질과 영적 가정의 아름다운 건설에 항상 더 많은 관심을 기울여야 합니다. 물질적 욕망을 끝없이 추구하다 보면 사람은 인간 이하로 변하게 됩니다. 사실 오늘날 사회의 물질문명은 과거에 비해 훨씬 풍요로워졌고, 인간은 기본적으로 물질적 생활 측면에서 식량과 의복을 얻었습니다. 그러나 인간과 동물의 가장 큰 차이점은 인간에게는 영적인 욕구가 있다는 점입니다. 인간의 가장 본질적이고 근본적인 필요, 물질적 삶의 음식과 의복 조건은 인간이 이 가장 근본적이고 본질적인 필요를 얻기 위한 물질적 전제조건일 뿐입니다. 물질적인 음식과 의복은 말할 것도 없고, 아무리 물질적으로 풍요롭다고 할지라도 인간 생활에 있어서 가장 기본적이고 필수적인 것은 결코 아닙니다. 그러면 사람들이 먹을 것과 입을 것이 충분한 후에 무엇에 더 주의를 기울여야 합니까? 우리 자신의 영적 집의 아름다운 건설에 더 많은 관심을 기울여야 한다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 평신도의 관점에서 우리는 인간 자신의 영적, 심리적 건강의 아름다운 건설과 건전한 발전에 더 많은 관심을 기울여야 합니다. 인류의 가장 근본적이고 가장 근본적인 관심은 본질적인 필요에 있습니다.

인간의 물질적 욕망 추구는 끝이 없으며, 이를 반영하고 억제해야 한다. 인간의 물질적 욕망 추구를 억제하지 않고 무한히 발전하도록 놔두면 필연적으로 인간의 타락으로 이어진다. 인간의 영적 영역과 인간 본성의 퇴보. 결국 인간은 본성을 잃고 동물로 전락하게 되는데, 동물이란 단지 음식, 의복, 집, 교통 수단을 얻는 데 있어서 일반 동물보다 더 지능적이고 능력이 뛰어난 동물일 뿐입니다. 인간이 자연을 통제할 수 있는 수단과 능력을 추구하는 것은 끝이 없어야 하지만, 이 추구는 분명히 물질적 향락 추구의 일부가 아니라 인류의 영적 욕구 추구의 일부입니다. 이것은 중요한 차이점입니다. 만약 인류사회가 음식과 의복이라는 물질적 생활조건을 충족시키지 못한다면, 인간의 물질적 욕망 추구를 지나치게 발전시키고 자극하는 데 치중하며 사람들의 힘찬 발전을 자극하고 촉진하는 방법을 주저하지 말고 채택해야 합니다. 그러면 물질문명을 통해 인간이 물질생활에서 충분한 식량과 의복을 얻은 후에는 더 이상 물질문명을 발전시키는 데 너무 집중하지 말고 정신문명을 발전시키고 건설하는 데 초점을 맞춰야 합니다. 충분한 음식과 의복을 섭취한 후 개인의 삶의 질을 평가하는 종합적인 기준과 기본 기준은 궁극적으로 개인이 정신적으로나 영적으로 자유롭고, 충만하고 행복한가에 따라 결정되며, 이는 궁극적으로 개인의 내면의 영적 감정과 정신 상태로 귀결됩니다. , 개인의 부나 명예, 지위와는 아무런 관련이 없습니다. 이는 건전하고 완전한 정신 건강 시스템과 인간 영혼의 안식처를 확립하기 위한 가장 기본적인 출발점이기도 합니다.

인간의 물질적 만족 추구는 한편으로는 끝이 없습니다. 손, 인간 그러한 우주 생물이 우주에서 물질문명을 발전시키고 건설하는 능력도 제한되어 있습니다. 인간이 언제든지 우주의 길을 완전히 이해하는 것은 불가능하지만 물질적인 음식과 의복을 얻은 사람은 영적 집을 잘 짓는 한 무한한 영적 성취와 만족, 위안과 자유를 얻을 수 있습니다. .

반대로, 자신의 영적 집을 잘 짓지 못하는 사람은 물질적 생활 조건이 아무리 풍부하더라도 영적 성취와 자유를 얻기가 어렵습니다. 예를 들어, 5성급 호텔 주인은 걱정과 계산이 많아 편히 잠을 잘 수 없는 반면, 길거리 노숙인은 아무 걱정 없이 바닥에 누워 잠을 자는 것만으로도 달콤한 잠을 잘 수 있다.

인간의 정신적 만족을 추구하는 것은 구름이 아닌 우산의 특성을 제외하고는 항상 극복하기 어려웠습니다. 평생 동안. 한번 경험한 아름다운 영적인 느낌은 심리적인 측면에서도 끊임없이 새로워지고 가공되어 시간이 지나도 잊혀지지 않고, 시간이 지날수록 본래의 아름다운 느낌이 점점 더 오래된 술처럼 변하게 됩니다. 좀 더 부드럽고 풍부하며 강렬합니다. 그러나 물질적 욕망의 충족을 추구하는 것은 바로 충족시키기 어려운 욕망이다. 물질적 욕구의 충족은 지속적으로 반복되어야 하며, 그것이 오랫동안 유지되기 위해서는 반복될 때마다 자극의 양을 늘려야 합니다. 예를 들어, 정욕, 맛있는 음식, 아편, 마리화나, 헤로인 및 기타 관능적인 물질적 욕망을 추구하는 것은 모두 동일합니다.

"가지에서 노란 잎이 떨어지고 있습니다. 기분이 좋을 때는 황금빛 가을의 즐거움이고, 기분이 나쁠 때는 가을 풍경이 황량합니다. 서리가 내립니다. 기분이 좋을 때는 차갑고 순수하며, 기분이 나쁠 때는 순수하고 혹독한 겨울이다. 보고 싶고 만나고 싶지만, 우리가 이 깊은 고통을 경험하지 못한다면 어떻게 평화와 기쁨의 의미를 이해할 수 있겠습니까? 소동포는 "할 일이 없으면 부자이고, 일찍 자면 부자이고, 산책하면 차가 되고, 늦게 먹으면 부자가 된다"고 말했다. 고기가 되라." 낙천적이고 쾌활하면 인생의 마지막까지 행복할 수 있다. 노을은 한없이 아름답다. 황혼이 가까워지면 후회하지 않겠습니까?"[9] 그러므로 시와 미학을 추구하는 것은 영원한 의미를 지닌 고귀한 추구입니다.

인생철학은 “눈둥지에 떨어진 양이 태양의 따스함을 가장 잘 알고, 쓴 물에 잠긴 사람이 꿀의 단맛을 안다”고 말한다. 푸쉬킨의 유명한 말은 다음과 같습니다: "모든 고통은 지나가고, 지나가는 것은 아름다운 뒷맛이 될 것입니다." 삶에 대한 심오한 시적, 미학적 태도를 갖고 있는 한, 모든 고통, 문제, 불행한 만남과 경험은 가능합니다. 시적이고 미적인 미학적 뒷맛과 이해로 승화됩니다. 이것이 바로 인생철학의 놀라운 가치이자 의의입니다. 그것은 또한 인생에서 가장 숭고하고 아름다운 존재이며, 성자의 경지에 버금가는 최고의 경지이며, 지극히 낙관적이고 시적인 태도로 사물에 반응하고, 사물을 대하고, 자신을 대하는 숭고한 경지이다. 인간 수준의 놀라운 태도입니다.

5. '맑은 마음과 성품', '맑은 마음과 평온'의 '존재'는 삶의 가장 숭고한 경지이다

최고의 미학보다 한없이 숭고하다 사물에 반응하고, 사물을 대하고, 자신을 대하는 상태는 세속적 삶의 수준을 초월하고 종교의 본질에 영감을 받은 궁극적인 수련의 상태, 즉 '자신의 본성을 분명히 보는' 상태이다. 그리고 "아무 것도 하지 않는 중간 방법". 이것은 엄숙하고 고요하며 평화롭고 고요한 경이로운 경지이며, 기쁨도 슬픔도 고통도 기쁨도 없는 대자유, 대해탈, 대원경지혜의 경지입니다.

인생의 가장 숭고한 상태는 인생을 이렇게 보는 것입니다. "일이 오면 신중하게 반응하고, 신중하게 처리하고, 과거를 뒤로하고, 마음에 걱정할 것이 없기 때문입니다." 모든 것의 모든 것이 공이다. 하늘에서 떼어놓을 수 없는 사람은 없지만, 구체적인 실천적 문제는 실천적으로 수행해야 하며, 부지런히 진리를 추구하고 충분히 높은 수준의 진리 추구 방법과 진리를 키워야 한다. - 지혜를 구합니다. 이것이 불교의 더 깊고 심오한 지혜이다. 부처님께서는 “고난은 보리”라고 믿었습니다. 인생은 괴로움을 이해하고 초월하는 지속적인 수행을 통해 보리를 경험하는 것입니다. 사람들은 자신의 운명, 만남, 경험(고통, 불행, 좌절, 슬픔, 행운, 기쁨, 행복 등)에 대해 불평해서는 안 되며, 모두 깨달음과 선(禪)의 개인적인 경험을 위한 좋은 기회입니다. 이것은 바로 “운명적으로 일어나는 모든 일은 수련의 기회이다. 빛이나 진지함을 개의치 말고 운명을 소중히 여기고 기회를 소중히 여기라”는 것이다. 운명, 만남, 경험.

사람들은 모든 고민, 고통, 좌절, 불행, 타격... 만남과 경험을 시적인 이해로 전환하고, 삶의 모든 도전에 대처하는 시적인 미적 사고방식으로 업그레이드할 수 있을까? 『시적 거주』가 주창하는 핵심 가치와 의미. 사람의 운명, 모든 만남과 경험, 주변의 사소한 일들도 해야 하기 때문에, 사소한 일이라고 해서 조급하게 할 수는 없는 일이다. 해야 할 일이라면 크든 작든 즐거운 마음으로 해야 하지만, 그 일에 갇혀 헤어나지 못하거나 탐닉하거나 해서는 안 된다. 그것 때문에 괴로워합니다. 우리는 모든 상황, 특히 번거로운 일을 수행과 깨달음의 좋은 기회로 여기고 소중히 여겨야 합니다. 이 심오한 진리는 "괴로움은 보리"라는 문장에 담겨 있습니다.

우리가 오늘날 시대의 위기와 인간 본성의 불완전함, 이성적 사고와 언어논리의 수많은 결점에서 진정으로 해방되어 커다란 공허함과 자유를 얻고자 한다면 우리는 깊이 성찰해야 한다. 인간 자신의 불완전함과 본성과 타락의 근원을 깨닫고, '마음에는 아무 것도 없어야 한다', '맑고 공허한 마음'이라는 놀라운 원리를 깊이 이해하고, 마침내 "초월적인 마음으로 부지런히 일한다." "세상에서 일을 하는 것"이라는 고귀한 삶의 태도는 모든 종류의 나쁜 유혹에 저항하고 어떤 좌절과 고난 속에서도 극도로 긍정적이고 낙천적이며 만족스럽고 조화롭고 평화로운 사고 방식을 유지하는 데 도움이 될 것입니다. , 그리고 궁극적으로 최고의 경지를 달성합니다. " 자신의 본성을 명확하게 볼 수 있고, 공간에서 자유롭고, 중간에 아무것도 하지 않는 삶의 상태입니다. 이것이야말로 생명의 참되고 가장 숭고한 '존재'이다.