민속문화의 보호와 발전은 사회학의 어떤 이론과 관련될 수 있는가? ! ! ! ! !

맑스주의 유물론적 변증법 사상은 민족문화 발전법칙 연구의 지도원칙이다. 세계의 다른 객관적인 사물과 마찬가지로 모든 국가의 문화 물질에도 발생, 발전 및 소멸의 고유한 역사가 있습니다. 민족문화재가 생산된 후 얼마나 오랫동안 존속할 수 있는가는 그것이 그 민족문화재의 계승자들의 물질적, 정신적 필요를 어느 정도 충족시킬 수 있는가에 달려 있다. 문화 발전 법칙과 민족 문화 계승자의 희망에 부합하지 않는 모든 민족 문화 보호 활동은 기대하는 목표를 달성할 수 없습니다.

[키워드] 민족문화, 발전법칙, 문제

[저자소개] 셰궈셴(1963~), 운남대학교 민족연구센터 교수 국적 박사 쿤밍 650031

2000년 초 윈난성은 전국 최초로 전통 민족 및 민속 문화 보호에 관한 지방 규정을 실시하기 시작했습니다. 국제 및 국내 문화유산 보호의 활발한 분위기 속에서 우리나라 관련 부서는 "중국 무형문화유산 보호 목록"을 발표했습니다. 무형문화유산의 내용은 주로 민족민속문화이다. 보호해야 할 것은 민족민속문화이므로 그 민족민속문화의 창시자이자 계승자인 각 민족(물론 이야기꾼, 가수, 공예가, 종교인 등 각 민족의 뛰어난 요소도 포함) 인물 등)은 문화보호에 있어서 중요한 역할을 하여 보호되어야 한다. 우리나라 문화부의 관련 문서에는 다음과 같이 명시되어 있습니다. “무형문화유산 보호 원칙은 다음과 같습니다: 정부 리더십, 사회적 참여, 명확한 책임, 장기 계획, 단계별 실행, (주1) 문화사업에 종사하는 관료 및 학자는 민속문화 보호의 주요 주체는 다음과 같은 사람들이라고 생각한다. 교사, 일반 시민, 언론인, 판사, 문예 종사자, 산업가”(주 2) 이러한 규정과 양해에서 민족문화와 민속문화의 창시자와 계승자의 역할은 충분히 주목받지 못한 것 같습니다. 다행스럽게도 일부 학자들은 “무형문화유산 보호 문제에 있어서는 국민이 문화유산의 창조자이자 상속자이며, 문화유산의 진정한 소유자임을 분명히 인식해야 하며, 정부와 학계에서는 거시적 안내자라고 할 수 있다.”(주3) 위의 이해를 바탕으로 이 글에서는 민족문화발전법칙에 근거하여 민족문화 보호에 있어서 몇 가지 인식론적 문제를 논의한다.

1. 문화와 민족문화

문화에는 다양한 정의가 있는데, 가장 일반적인 두 가지 정의는 좁은 문화와 넓은 문화입니다. 좁은 의미의 문화는 주로 학교 교육을 통해 전달되는 지식과 교육을 의미합니다. 이런 의미에서 우리는 시골의 늙은 농부들이 "나는 문화가 없다"고 말하는 것을 듣게 될 것입니다. 넓은 의미의 문화는 특정 역사적 시대와 특정 자연 환경(지형, 기후, 토양, 교통, 수자원, 식물 군집, 동물) 군집 등) 및 사회 환경(인구 규모, 기술 수준, 집단 이력, 외부 접촉 등). 이러한 삶의 방식이 일어나면 그것은 객관적인 존재이자 객관적인 사물이 됩니다. 문화 연구를 수행할 때 사람들은 일반적으로 넓은 의미의 문화 개념을 채택합니다.

마르크스주의 역사유물론은 세계의 본질은 물질이며, 객관적으로 존재하는 모든 것에는 발생, 발전, 소멸의 과정이 있다고 믿습니다. 멸종과정, 이것은 객관적인 법칙이다. 민족문화를 연구하려면 이 객관적 법칙을 존중해야 한다.

국가는 장기적인 역사적 발전 속에서 서로를 동일시하는 사회구성원들로 구성된 인구집단이다. 언어, 종교, 역사, 경제, 심리학 등은 모두 사회 구성원 간의 상호 인식의 표시가 될 수 있습니다. 민족문화는 그 민족의 생활방식의 총합이다. 한 민족의 생활 방식은 다른 민족의 생활 방식과 관련이 있으면서도 다릅니다. 연결이 있기 때문에 서로 다른 인종 집단이 소통할 수 있고, 차이가 있기 때문에 서로 다른 민족 집단이 그들만의 정체성을 형성하게 됩니다.

민족문화는 추상적인 개념으로, 특정 시대 특정 집단의 삶에 대한 국민의 전반적인 이해와 총체적 요약의 결과이다. 이 추상적인 개념의 의미는 항상 구체적인 문화적 문제에 의해 반영될 필요가 있습니다. 문화적 문제 자체는 복잡하지만, 그룹의 생활 방식에는 항상 더 두드러지는 특정 측면이 있습니다. 이는 그룹 내 구성원들로 하여금 이를 자신의 그룹 이미지를 대표하는 데 사용할 수 있다고 생각할 수 있게 할 뿐만 아니라, 외부인이 관찰하기에는 깊은 인상을 남겼습니다. 우리는 한 나라의 전형적이고 대표적인 문화재를 그 나라의 상징문화라고 부르기 위해 작가나 학자들의 명작 개념을 차용할 수 있다. (주4) 그러나 어떤 국가나 지역집단의 상징문화가 무엇이든 한 가지 확실한 것은 이러한 상징문화는 고립되어 존재하는 것이 아니라 그 국가나 지역집단의 특성이다. 그룹 전체 문화의 일부입니다.

역사적 현상으로서 전 세계 여러 집단의 문화는 서로 다른 구체적 발현과 동일한 전반적인 특성을 가지고 있습니다. 전 세계 다양한 집단의 문화의 구체적인 표현을 이해하는 것은 우리가 문화를 이해하기 위한 예비 작업입니다.

문화인류학 현장연구에서 생산되고 생활기술을 주요 과제로 삼는 문화민족지학과 민족지학은 우리가 문화현상을 이해하기 위한 원자료이다. 미국의 문화인류학자 하빌랜드(Haviland)는 문화의 전반적인 특징을 네 가지로 본다. 즉, 문화는 특정 집단의 사회구성원들에 의해 공유되고, 문화는 타고난 것이 아니라 학습되며, 문화는 고립되어 존재하는 것이 아니라 통합된다. (주 5)

2. 민족 문화는 역사적 현상이다

마르크스주의 유물론적 변증법과 인식론은 사물 발전의 규칙성과 인간이 이 규칙성을 이해할 가능성을 드러낸다. 문화인류학은 문화의 본질과 특성을 구체적으로 설명하므로 민족문화에 대한 연구를 합리적으로 진행할 수 있습니다. 민족문화의 보호 역시 사물발전의 기본원칙을 따라야 하며, 인간이 자연을 정복할 수 있다는 믿음으로 과학발전의 논리를 대체할 수는 없습니다.

역사적 현상으로서 모든 문화 프로젝트는 제작 시점부터 끊임없이 변화하는 상태에 있습니다. 학자들의 연구에 따르면 춘절, 청명절, 단오절, 중추절 등 우리나라에 큰 영향력을 미치는 기존의 전통 명절 현황은 기존 명절에 비해 내용이 많이 추가된 것으로 나타났다. 초기 상태. (주 6) 유명한 맹강노 설화는 진선(前秦) 시대에는 기록이 적고, 남송(南宋)에 이르러서는 수천 글자의 전설로 발전하여 전설, 설화로 발전하였다. , 노래, 오페라, 희생 등이 동일한 문화 프로젝트에 참여하여 다양한 장르와 형식이 모여 거대한 맹장누 민속 행사 그룹을 형성합니다. (참고 7)

변화는 민족문화의 유일한 길일 뿐만 아니라 민족문화의 활력이기도 하다. 민족문화의 발전과정에는 혁신과 제거가 있다. 민족언어는 민족문화를 표현하고 계승하는 중요한 수단으로서 이 법을 뛰어넘을 수 없다. 전 유엔 사무총장 부트로스 부트로스-갈리(Boutros Boutros-Ghali)는 다음과 같이 말한 적이 있습니다. "아마도 2주에 한 번씩 한 언어가 세상에서 사라진다는 사실을 모든 사람이 아는 것은 아닙니다. 이 언어가 사라지면 그에 관련된 전통, 창조, 사상, 역사 및 문화도 사라집니다. (주8) 우리는 민족어의 소멸을 깊이 유감스럽게 생각하는 동시에, 민족어 소멸 현상의 역사적 필연성도 합리적으로 분석해야 한다.

우리는 또한 많은 소수민족에게 그들의 모국어가 그들의 가장 오래되고 가장 영광스러운 성취이자 대대로 이어지는 그들의 창의적 능력의 주요 표현이라는 것을 알고 있습니다. 국어는 내부 의사소통의 수단일 뿐만 아니라, 같은 민족 집단의 상호 인식을 나타내는 중요한 상징이기도 합니다. 사고 도구로서 언어는 국가의 장기적인 사고 패턴과 행동 규범을 축적해 왔습니다. 언어와 문화는 사실상 분리될 수 없습니다. 구어만을 사용하는 민족 가운데 그들의 문화는 주로 구어에 의존하여 보존하고 전파한다. 그러므로 구어는 민족문화의 창고일 뿐만 아니라 민족문화의 가교이기도 하다. 자국어의 상실은 문화적 공백을 야기할 것이며, 다른 문화는 이를 이용하게 될 것입니다.

동시에 자국어의 기능은 단순히 의사소통 수단으로 요약될 수 없다. 세계 여러 민족의 역사를 보면 민족정복 과정에서 언어 동화는 군사적 정복과 정치적 통치의 불가피한 보완이며, 심지어 언어 동화는 군사적 정복과 정치적 통치의 뿌리를 내리는 상징이라고 할 수도 있다. 국민의 마음에 새겨 큰 승리를 거두었습니다. 잉카 제국은 자신이 통치하는 많은 부족과 민족에게 케추아어를 장려했습니다. 스페인이 이 지역을 정복한 이후에는 모국의 언어가 공식 언어가 되었고, 케추아어는 안데스 산맥의 다양한 인도 민족들이 식민 통치에 저항하는 투쟁에서 인디언들의 단결과 투쟁의 상징으로 사용되었습니다. 유럽인들은 북아메리카 인디언들을 정복한 후, 현지 인디언 종족들 사이에서도 유럽어를 강제로 장려하기도 했습니다. 유럽 ​​자체의 역사에도 도데의 '마지막 교훈'이 있다. 일본은 20세기 전반에 우리나라 동북부를 점령하면서 현지 중국인들 사이에서 일본인을 강제로 장려하기도 했다.

국어의 역할은 너무나 중요하지만, 세계화의 맥락에서 국어의 기능은 점점 줄어들고 있다. 우리나라의 경우 소수민족들이 점점 더 중국어를 민족 간 의사소통의 가장 공통적인 언어로 여기고 있으며 관련 국가 정책도 이러한 추세의 발전에 도움이 되고 있습니다. 윈난성을 예로 들면, 소수민족은 일반적으로 중국어와 중국어 교육을 받아들입니다. 2000년 말까지 윈난성은 “6년 의무교육을 전면적으로 보편화했고, 인구의 71.6%가 9년 의무교육을 보편화했으며, 105개 현에서 청년과 중년층의 문맹률을 기본적으로 없앴다.” 주9) 윈난성 소수민족의 인구는 대대로 살아온 곳에서 벗어나 한족이 절대 다수를 차지하는 다양한 민족의 공동생활에 참여할수록 증가하고 있다. 한문과 글쓰기를 익히는 것은 그들의 주관적인 욕구일 뿐만 아니라 역사의 필연적인 요구이기도 하다. 우리나라의 소수민족 학교교육에서도 중국어의 보편적 사용과 과학기술의 대중화를 중요한 목표로 삼고 있습니다.

소수민족이 풍요로운 경제생활을 누리려면 중국어는 물론 외국어까지 배워야 한다. 중국어는 일본의 대명사로서 폭넓은 사회활동에서 생존을 위한 기본조건이다.

민족어는 민족문화를 계승하는 최고의 매체이자 민족성을 나타내는 중요한 상징이지만, 대학에서 민족어를 가르치는 소수 교수들조차 도시에서 나고 자란 후손들에게 자신의 언어를 배우도록 강요할 수는 없다. 한 나라의 언어도 객관적인 사실이다.

일부 학자들은 민족 문화의 보호가 정적 보호와 동적 보호의 두 가지 유형으로 구분된다고 생각합니다. 정적보호는 현존하지만 멸종위기에 처한 민족문화재를 현대적 기록방법을 사용하여 기록하는 것이고, 동적보호는 문화재를 살아있게 보존하는 것이다. 우리의 의견으로는 정적 보호가 필요하고 실현 가능하지만 일반적으로 객관적인 사물의 발전으로 인해 특정 문화 사항의 보호가 역사적 추세에 어긋나는 것처럼 보이면 민족 문화의 주요 상속자가 그것을 느끼지 못했다면 특정 문화적 문제를 보호하는 데 필요한 경우 동적 보호가 작동하지 않습니다. 대중이 그 나름의 가치판단 원칙을 갖고 있을 뿐만 아니라, 사물에는 그 나름의 발전 법칙이 있기 때문에 문화 관계자와 문화 전문가의 로비 능력을 과대평가할 수는 없습니다.

3. 문화 보호와 문화 통합의 관계

문화 통합은 문화의 모든 측면이 상호 연관된 전체로 기능한다는 것을 의미합니다. 통합은 문화의 특징 중 하나이다.

뉴기니 서부 중앙 고원에 사는 카파우쿠족은 산악 농업을 하는 민족으로, 주요 경제 활동은 농작물 재배와 돼지 사육이다. (주10) 카바우쿠족의 문화는 부를 중심으로 하며, 사람의 위신과 지위는 상속이나 용기, 종교적 지식을 통해 획득되는 것이 아니라 부의 축적을 통해 획득됩니다. 부를 축적하는 유일한 방법은 돼지를 키우는 것입니다. 농업은 돼지 사육에 사료를 제공하기 때문에 부를 창출할 뿐만 아니라 사회적 지위를 추구할 수 있는 기반도 마련합니다. 카파우쿠족 사이에서 돼지를 키우는 것은 복잡한 문제이다. 사료가 많을수록 더 많은 돼지를 키울 수 있습니다. 돼지 사료는 고구마입니다. 고구마 재배의 주요 노동은 여성이 담당한다. 게다가 돼지 사육도 여성의 일이다. 그러므로 카바오쿠 남자가 사회적 지위를 높이려면 돼지를 더 많이 키워야 하고, 돼지를 더 많이 키우려면 가장 좋은 방법은 아내를 더 많이 키우는 것입니다. 그러나 아내와 결혼하려면 돼지를 신부값으로 사용해야 하고, 아내가 많아지기 위해서는 돼지가 많아야 한다. 카바우쿠족의 일부다처제는 사회에서 허용될 뿐만 아니라 사회에서도 높이 평가됩니다.

카바오쿠 문화의 다양한 측면의 상호 연관성은 더욱 복잡하게 표현됩니다. 일부다처제 시행의 기본 조건 중 하나는 남성과 여성의 성비 불균형(여성이 남성보다 많음)이다. 그러나 출산율로 보면 남성과 여성의 성비는 거의 같다. 카파우쿠족 사이에서 전쟁은 성인 성비를 변화시켰고, 그로 인해 일부다처제의 조건이 만들어졌습니다. 또한 카바오쿠족은 결혼한 후에는 아내가 남편을 따르며, 남성을 기준으로 혈통을 계산한다. 이는 또한 일부다처제의 실천을 촉진합니다.

따라서 돼지 사육, 일부다처제, 전쟁, 첩 거주, 부계 상속, 남녀 분업 등 상호 연관되고 상호 작용하는 많은 문화적 요소가 카바오쿠 문화 전체를 구성하게 됩니다. 필연적으로 다른 측면의 변화로 이어집니다. 카바우쿠족의 문화를 인위적으로 보호하려면 문화 전체를 종합적으로 보호해야 합니다. 하지만 우리는 이것이 불가능하다는 것을 알고 있습니다.

구전유산과 무형유산 목록에서 구비문학은 중요한 항목이다. 세계 모든 나라의 역사에서 구비문학의 발전은 공통적인 현상이다. 이 현상은 여러 가지 이유로 발생합니다.

첫째, 학교 교육이 부족하거나 불완전하다. 특정 이해 능력을 갖춘 어린이는 학교에 갈 필요가 없거나 갈 수 없기 때문에 노인들이 종종 그들의 동반자이자 보호자가 됩니다. 노인은 그들을 그들의 편으로 끌어들이기 위해 그들과 함께 게임을 하고, 동요를 읽어 주고, 이야기를 들려주어야 합니다. 동화를 동화라 부르는 이유는 바로 이야기를 듣고 싶어하는 아이들과 이야기를 들려줄 수 있는 노인들이 있기 때문이다.

둘째, 엔터테인먼트 옵션이 상대적으로 적습니다. 오늘날의 어린이들은 어른이 말하는 이야기보다 색상, 소리, 이미지의 상호 작용이 더 매력적인 TV에서 성장하고 있습니다. 설화는 텔레비전 프로그램으로도 개작되기는 했지만, 구비민속문학에 비해 그 수가 크게 줄어들었다. 더욱이 어린이와 청소년은 TV 시청 외에도 학교와 부모가 그들에게 부과하는 학습 과제는 물론 전자 게임, 온라인 채팅 등도 하고 있습니다. 전통사회의 상황에 비해 성인의 오락수단도 늘어났다. 요즘에는 이야기를 하고 민요를 부르는 것이 일상생활의 중요한 부분이며, 이는 외딴 마을에서만 흔히 볼 수 있는 일입니다. 도시 공동체나 대학 캠퍼스에서의 스토리텔링과 다른 목적을 위해 문화 부서에서 조직한 민요 공연은 전통 사회의 구비문학의 존재에 비하면 가끔씩의 장식일 뿐입니다.

셋째, 상대적으로 여가시간이 많다. 교통이 발달하지 않고 물질적 교환이 크게 제한되어 있는 농촌 사회에서는 사람들이 자급자족할 수 있는 생산적인 노동에 참여하는 것 외에도 자유롭게 사용할 수 있는 자유 시간이 많습니다. 가난한 사람들에게 구비문학은 가장 편리한 오락의 도구이자 경제적 비용을 들이지 않고 시간을 보낼 수 있는 좋은 방법이다. 샤옌이 묘사한 산업사회의 속박된 노동자들은 아마도 구비문학을 즐길 시간과 에너지가 많지 않을 것이다.

넷째, 종교적 신념이 널리 퍼져 있다.

신화, 서사시, 성자와 영웅의 전설, 카르마와 노래에 관한 이야기 ​​등 신성한 세계와 신성한 가르침과 관련된 다양한 민족 집단의 구비문학 작품이 상당수 존재합니다. 이들 작품을 일상생활에서 재현하거나 연주하는 것은 장례식에서 애도나 추모사 등 삶 자체의 온전함을 위해 요구될 뿐만 아니라, 종교적 신념을 고양하고 대중화하는 과정이기도 하다.

구비문학이 생존하고 번영할 수 있는 토대를 마련한 것은 앞서 언급한 다양한 조건이다. 이러한 조건이 상실되면 구비문학의 전통을 유지할 수 없게 된다.

4. 민족문화보호 이론과 실천의 관계

사람들은 정치, 경제 등 다양한 동기에서 전통문화 보호, 민족문화 보호 등의 구호를 내세운다. , 문화, 심리적 및 기타 측면.

첫째, 그런 구호를 외치는 사람들은 사물의 상대적으로 정적인 측면에 더 많은 관심을 기울이고 사물의 절대적인 운동 측면을 무시하는 것 같습니다. 움직임은 변화입니다. 문화물을 포함한 만물은 상대적인 고요함과 절대적인 움직임의 통일체이며 움직임은 생명의 존재형태이다.

둘째, 문화 보호를 옹호하는 사람들은 문화 형식의 존재를 문화 본질의 직접적인 존재로 간주하기도 하며, 특정 문화의 형식과 본체를 보호하는 것이 곧 문화 본질을 보호하는 것이라고 믿는 것이 중요합니다. 국가축제 보호에 탁월한 성과를 거두었습니다. 집단전통문화의 전시, 집단결속력 제고, 삶의 속도 조절, 소비촉진 등 축제의 가치는 사회 구성원들의 폭넓은 참여를 필요로 한다. 사회 구성원들이 축제 활동에 기꺼이 참여하는 이유는 참여 자체가 신체적, 정신적 건강에 좋기 때문이다. 중국의 전통 농업사회에서는 천문현상, 기상현상, 물리적 현상을 중요하게 여겼으며, 태양절은 사람들이 농업 활동을 준비하는 기초가 되었으며, 일요일이라는 것이 없기 때문에 축제는 사람들이 기대하는 휴식의 날이 되었습니다. 축제 활동에 참여하는 것은 정부가 대중에게 요구하는 것이 아니라 대중 자신의 바람이다. 공포된 '중국 무형문화유산 보호목록'에는 춘절, 청명절, 단오절, 중추절, 중추절, 24절기 등 문화행사가 모두 문화행사로 분류돼 있다. 특별한 사정이 있는 경우에는 아직 적합한 민속문화유산 계승자를 찾지 못한 경우, 정부의 이름으로 임시 선언한다.”(참고 11) 대중의 광범위한 참여가 없는 경우. 정부 관료의 연설, 여주인의 권유 등)이 있다고 하더라도 축제의 명칭에는 축제의 본질이 없으므로 축제로 볼 수 없다.

셋째, 민족문화 보호를 옹호하는 이들의 향수의식도 지적하고 싶다. 향수의식은 사람의 생물학적 나이와도 관련이 있지만 주로 세계관의 문제이다. 미래에 대해 회의적인 사람들은 과거 성취의 가치를 중시하고, 미래의 인류는 더 나은 삶을 살 수 없을 것이라고 걱정하여 인간이 만든 모든 산물을 간직하고 영원히 물려주기를 희망한다. 그러나 이 접근 방식은 실제로 전혀 작동하지 않습니다. 우리는 상속만이 혁신을 가져온다는 사실을 인정하지만 신진대사는 사물의 발전 법칙이라고 믿습니다. 누군가가 고립보다 상호 연결의 중요성을 인식하지 못하고 조상들이 가르친 울타리와 초가로 지어진 판잣집에서 계속 살아간다면 그와 문화 보호 문제를 이성적으로 논의하기는 어려울 것입니다.

넷째, 민족문화보호론자들의 구세주 정신도 지적해야 한다. 이 사람들은 모든 민족의 사람들이 비전과 판단력이 없으며, 어떻게 살아야 할지 다른 사람들이 가르쳐 줄 필요가 있다고 생각합니다. 그러나 우리는 프롤레타리아트가 오랫동안 "The Internationale"에서 노래해 왔다는 것을 잊어서는 안 됩니다. "구세주도, 요정 황제도 없었다."

민족 문화 보호 개념이 확립된다면, 해결해야 할 일련의 문제입니다. 첫 번째 대답: 무엇을 보호해야 할까요? 보호해야 할 것을 누가 결정합니까?

우선 무엇을 보호해야 할까요? 한 민족의 문화는 그 민족의 사회생활 전반을 포괄하며, 장기적인 역사적 발전과정에서 다양한 문화사항을 축적해 왔다. 와족의 예를 들면, 산비탈에서 대규모 농사를 짓는 일, 봄 파종과 가을 추수 전에 동물을 제물로 바치는 일, 소박한 초가지붕 오두막이 흩어져 있는 마을, 나무 북 연주, 기장 술, 썩은 닭 밥 등은 모두 전통 문화 문제입니다. . 현대의 현실 생활에서 이러한 문제들은 다양한 정도로 변화를 겪고 있습니다. 한때 유행했던 머리 사냥과 제사 의식은 저속하고 국내법에 어긋나는 것으로 간주되어 1950년대 후반에 완전히 근절되었습니다. 이에 따라 신을 숭배하는 숲, 인간의 머리말뚝 등 머리사냥 풍습과 관련된 다른 풍습도 사라졌다. 대농법은 인구가 적고 토지가 많아 열대 환경에 적응한 생산 방식으로, 인구 증가가 가속화되면서 더 이상 오랫동안 유지하는 것이 불가능해졌습니다. 초가집 마을의 흩어져 있는 배치는 교통, 수도, 전기, 학교, 의료 시설 등 공공 시설의 건설 및 사용에 도움이 되지 않습니다. 그러므로 무엇을 보호해야 하는가 그 자체가 대답하기 어려운 질문입니다.

이 문제를 설명하기 위해 민족 의상을 사용할 수도 있습니다. 민족의복은 정신문화의 물질적 운반체인 동시에 민족전통문화의 중요한 문제이다. 민족 의류가 계속 존재하려면 국가 사회 구성원은 물론 다른 국적의 사람들도 착용해야 하며, 이는 국민의 요구(인식 요구, 실제 요구, 미적 요구 및 국가 의류 생산자의 경제성)를 충족시키기 때문입니다. 이익의 극대화 추구 등

“조사에 따르면, 공산두롱과 노자치현의 민족의상 공장은 2000년에 단지 50세트의 민족의복을 판매했습니다. 시솽반나의 하니족의 한 분파인 진아이니족은 민족의상 생산이 가장 중요하다고 믿습니다. 시간이 많이 걸리고 노동집약적(면방사, 실꿰기, 직조후 등)(천, 제작, 자수 등), 세탁이 용이하지 않고, 세탁 후 수축이 쉬우며, 착용이 불편함 생산 작업 중에 개인 위생에 도움이 되지 않습니다.' Ximeng County Zhongke Township Wolong Village를 예로 들면 마을의 Wa족이 전체 인구의 89%를 차지하지만 찾을 수 없습니다. 와복식완전세트”(주 12) 어떤 민족의 의상이더라도 그 민족 구성원이 그것을 입기를 꺼려하고 생산에 있어 경제적 가치가 부족하다면 어떻게 보호론이 성립될 수 있겠는가? 누구를 위해 보호하는가?

둘째, 무엇을 보호해야 하는지는 누가 결정하는가. 문화의 전달자는 특정 인구 집단인 사람입니다. 민족문화의 전달자는 다양한 민족집단의 사회구성원이다. 민족문화보호라는 구호가 맞다면 그 보호의 과정과 결과는 이 민족이 환영해야 하고, 보호에 대한 의사결정권도 이 민족이 행사해야 한다. 그러나 실제 상황은 정부 관료, 비정부 관료, 서적 지식을 갖춘 국내외 학자들이 현대 사회에서 행정 권력, 경제 권력, 선전 도구를 통제하는 사람들인 경우가 많습니다. 따라서 이 집단의 문화 환경과 자연 환경에서 이들 '외부인'들이 제안하는 문화 보호 사업이 이 나라의 염원과 일치하는지 여부는 알 수 없습니다. 중국의 문화대혁명 당시 정부는 여러 민족의 많은 민속 활동을 금지했습니다. 오늘날의 문화 관료와 문화 전문가들은 그 당시의 금지를 싫어하는 것 같지만, 문화 관료와 문화 전문가가 100년, 200년 후에 무엇을 할 것인지 누가 예측할 수 있습니까? ? 21세기 초반의 문화보호운동을 어떻게 평가해야 할까? 관료와 학자들의 옹호. 민족의상에 관한 한, 각 민족의 사회구성원이나 문화관계자, 문화전문가에 비해 그 보호 여부를 결정할 권리는 누구에게 있는가?

셋째, 누가 이를 시행할 것인가? 민족문화 보호. 민족문화보호의 결정권자와 민족문화보호 실천자의 어느 정도 분리는 민족문화보호라는 거창한 슬로건 아래 숨어 있는 위험한 역설이다. 어떤 의미에서 이러한 보호는 강력한 집단이 경제적, 정치적 수단을 통해 취약 계층의 삶을 지배하는 것입니다. 운남대학교 민족학 중점학과 건설 과정에서 6개의 민족문화 생태 마을이 설립되었습니다. 민족문화생태마을 건설은 마을주민의 지도, 정부의 지도, 전문가의 지도원칙에 따라 민족문화의 주요 계승자, 정부, 전문가 간의 관계를 올바르게 처리한다. 그러나 이러한 합리적인 이해는 결코 실현되지 않는다. 민족문화를 보호하자는 슬로건이다. 한 나라의 일반 인민은 민족민속문화보호의 주체이지만 강력한 목소리가 부족한 경우가 많습니다. 그럼에도 불구하고 각 국가는 여전히 다른 국가의 지휘봉에 맞서며 다른 국가가 제안한 국가 문화 보호 구호에 응답하여 자신의 제안을 대담하게 선언할 수 있습니다. '나의 문화는 나의 결정입니다.

그런데 그렇다면 이 글의 저자 역시 담론의 힘을 행사하려는 아웃사이더가 된 걸까? 다행히 나는 문화 발전의 법칙에 대한 나의 이해만을 표현한 것뿐이다. 한 나라의 문화사에서 무엇을 남기고 무엇을 버려야 하는지는 결국 문화발전의 법칙에 달려 있습니다.

참고:

참고 1: 무형문화유산의 두 가지 보호에 관하여 [A]에서 인용. 중국민속학회 제6판 편집. 중국민속학회 중국공산당 제19차 전국대표대회 및 "신세기 중국민속: 기회와 과제"에 관한 학술 심포지엄 [C] 350. 미출판.

주 2 : Bai Gengsheng. 민속 문화 보호 문제 [J] . 민속 문화 포럼, 2004, (4): 81

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원본 출처: "북서 민족 연구" " 2006년 4호

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