유도양가의 이해와 관점을 논하다.

중국 전통문화는 오랜 역사를 가지고 있으며, 넓고 심오하다. 그 내용과 구조에 관한 한, 유도사상은 의심할 여지 없이 주체이다. 그 특성상 유도상보성은 가장 결정적이고 전형적이다. 중국 고대 사회 후기에 점차 건립된 유석도 세 집의 안정된 문화 구조에서 유도두 집의 융합은 보완적으로 최우선 및 기초적인 지위를 차지하고 있다. 따라서 유도상보성을 이해하는 것은 중국 문화의 기본 특징과 심층 내포를 파악하는 데 매우 중요하다.

유도상보성의 전제는 두 이론이 여러 방면에서 광범위하고 뚜렷한 차이가 있다는 것이다. 이러한 차이는 유교와 도교의 두 가지 서로 다른 관심사와 해결책일 뿐이므로 서로 호환되지 않고 대립하는 것이 아니라 격렬한 충돌을 형성하지 않는다. 그래야만 유도 양가의 사상이 여러 방면에서 상보적 대립 국면을 형성할 수 있다. 각각 장단점이 있고, 한 집은 길고, 다른 한 집은 짧으며, 그 반대의 경우도 마찬가지이므로, 두 사상의 보완이 필요하고 가능해진다.

이 글은 노자와 공자의 사상을 예로 들어 유도문화의 차이와 그에 따른 보완메커니즘 등 관련 문제를 간략하게 분석하고 검토했다.

첫째, 유교와 도교 문화의 차이

중국 고대 사상가에서는 노자와 공자의 사상이 중국 문화 전통에 미치는 영향이 가장 깊고 넓으며 가장 크다. 고대 중국에서 가장 중요한 두 학파의 창시자로서, 그들의 사상과 이론에는 뚜렷한 차이가 있으며, 결국 유도 두 개의 서로 다른 전통을 형성하여 중국 전통 사상 문화의 기초를 다졌다.

노자 사상과 공자 사상의 차이는 매우 광범위하지만, 가장 중요한 방면으로 볼 때, 그것은 다른 이론과 가치관을 가지고 있다는 것이다. 이 두 가지 측면을 각각 살펴보겠습니다.

전반적으로, 노인은 형이상학적 문제와 인간과 자연의 관계에 더 많은 관심을 기울이고, 그로 인해 그의 본체론과 우주관을 세웠다. 공자는 사람과 사람 사이의 관계에 초점을 맞추어 그의 윤리관을 세웠다. 본체론과 우주론으로 볼 때 공자의 사상은 이 방면에서 기본적으로 결여되어 있으며, 윤리학적으로 볼 때, 이 방면도 노자의 관심의 초점이 아니다.

노자는' 도' 를 그 학설의 가장 높은 범주로 제시하고, 그에 대해 체계적인 논증을 진행했다. 노자는 도를 핵심으로 그의 모든 학설을 발전시켰다. 특히 우주의 기원과 온톨로지, 인식론의 시스템 이론과 풍부한 변증 사상은' 오리지널' 의' 철학' 사상이다. 여기는 넓은 의미의 철학이 아니다. 의심할 여지없이, 노자의 도론은 중국 철학의 형이상학 전통을 창조하였다. "도" 는 중국 고전철학에서 논란의 여지가 없는 최고 범주이며, 중국 철학에서 가장 중요한 개념과 범주는 모두 노자에서 나온 것이다. 이런 의미에서, 우리는 노인이 중국 철학의 선구자라고 말할 수 있다. 중국 철학과 서구 철학의 대화는 주로 도가, 특히 노자의 사상에 의존한다. 이에 대해 장대년 선생은 "노자의 도가 학설은 중국 철학 본체론의 시작이다. 이것은 의심할 여지가 없다" 고 말했다. . 중국 철학 본체론의 발전에서 도가는 주도적인 위치에 있다. " [1]

공자는 중국 고대 윤리학의 선구자이다. 공자는' 인' 을 자신의 학설의 최고 범주로 내세워 인간의 도덕생활에 가장 기본적인 원칙을 확립하고 자애로운 정신으로 갈수록 긴장되는 인간관계를 개선하여 사회위기를 구하기 시작했다. 공자는' 인' 을 핵심 범주로 내세워 일련의 도덕규범을 제시하고 완전한 윤리학설을 세웠다. 이것이 그 자신의 학설의 주요 내용이다. 공자의 사상은 중국 전통문화가 짙은 윤리색의 형성에 결정적인 역할을 했다.

이로부터 노자와 공자는 관심과 사고의 주요 문제에서 서로 달라 각자의 편중된 사상 이론을 형성했다는 것을 알 수 있다. 풍우란 선생은' 신원도' 라는 책에서' 극과 중용도' 라는 기준으로 고대 학설을 평가한 적이 있다. 공맹에 대해 논평할 때, 그는 "똑똑한 정도로는 아직 최고 기준에 도달하지 못했다" 고 생각했다. 노자와 장자를 논평할 때, 그들은 자신의 철학이' 매우 맑다' 고 생각하지만,' 중용' 으로는 충분하지 않다. 풍선생의 관점에서 볼 때, 공맹사상의 특색은' 중용' 에 있으며, 윤리학 분야에서는 좋다. 노장사상의 특징과 우세는' 매우 밝은' 형이상학 철학 분야에 있다. 공자와 노자 사상에 반영된 유도문화의 차이는 중론이 분분하고 각각 장단점이 있다고 할 수 있다.

여기서 설명해야 할 것은, 이 글에서 말하는' 도론' 은' 도' 를 둘러싸고 있는 형이상학적 철학적 사고를 가리키는 것이지,' 도' 에 관한 모든 발언이 아니라는 것이다. "도" 라는 범주는 도가의 특허가 아니다. 진나라 철학자들은 모두 "도" 를 말하는데, 적지 않다. 유도가 있고 먹도가 있다고 할 수 있다. 제자의' 도' 는 정치와 윤리의 범주에 속하며, 도가의' 도' 만이 형이상학적 철학적 의의를 가지고 있다. 유가의 경우,' 논어' 의' 도' 는 인륜의' 도' 이고, 공자는 결코' 하늘' 에 대해 이야기하지 않고, 자공의' 공자언과 하늘의 성, 알 수 없는 것' 은 명백한 증거이다 [2]. 유교 사상에서' 인',' 의',' 의식' 은 모두 구체적인 도덕 원칙과 규범이며,' 도' 는 더 높은 개괄성을 가지고 있으며, 일반적으로 유가 사상의 최고 추구 또는 유가 사상의 이치와 학설을 가리킨다. 사군자는 "도를 위해 뜻을 세우" 고 "순교" 를 아끼지 않고 "소문을 듣고" 죽을 것 "이다 [3]. "도" 는 유교의 모든 명제를 가리킨다. 공자가' 우리 도가 일관되게 일관한다' 고 부르는 것도 마찬가지다. [4] 그것은 내면적으로 모든 구체적인 도덕 원칙과 규범을 포함하고 있으며, 이러한 구체적인 도덕 원칙과 규범은' 도' 의 다른 표현이며' 도' 를 실현하는 방식이다. 예를 들어 공자는 "행의는 그 도리가 된다" [5] 라고 말했고, 맹자도 "인도 사람이다" 고 말했다. 한마디, 도. 클릭합니다 [6]' 인' 은 사람과 사람 사이에 친밀하고 서로 친절하게 대하는 관계이다. 이 가장 기본적인 도덕 원칙으로 인간관계를 처리하는 것은 유교의' 도' 이다. 따라서 공자의' 살인지급' 이든 맹자의' 사신취의 의리' 든 모두' 사신순순' 이다. 결론적으로 유교와 도가는 모두' 도' 를 중시하지만, 그들 각자의' 도' 는 상징적인 형태로만 동일하며 의미와 내용에 근본적인 차이가 있다. 도교의 "타오" 는 주로 형이상학 적, 철학적 인 반면 유교의 "타오" 는 윤리적, 정치적 범주에 속한다.

도교가 천천경인사라는 매우 영향력 있는 견해가 있는데, 실제로는 그렇지 않을 가능성이 높다. 도가 () 는 우주를 배경으로 생각하는 데 능하지만 도가 () 작품의 특징은 담화론 철학이지만, 결국에는 사회와 생활에 실현될 것이다. 예를 들어,' 노자' 라는 책은 어떤 고대 경전보다도 하늘과 철학에 대해 더 많이 이야기하므로 경제학자들이 하늘에 관심을 갖는 것은 문제가 되지 않는다. 하지만 집안이 인사를 업신여긴다고 해서 다 그런 것은 아닌 것 같다. 예를 들어,' 노자' 를 예로 들자면, 책의 주요 편폭은 사회정치와 생활에 관한 것이고, 어떤 것은 사회정치와 생활에 관한 것이고, 어떤 것은 철학에서 비롯되거나, 철학은 사회정치생활에서 진급되고, 어떤 것은 둘 다 있다. 추상적인 철학에 관한 것이긴 하지만,' 노자' 전서로 볼 때, 결국 하늘의 관념을 사회생활의 근거와 지도로 삼아야 한다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 독서명언) 따라서 노자가 개척한 도교는 사회와 인생에 대한 철학적 사상이 풍부하다. 도가가 사회와 생활 문제에 관심을 갖고 유교와는 다른 관점과 해결책을 제시했기 때문에 이 광활한 분야에서 유가와 상호 작용하고 보완할 수 있었다.

노자 사상과 공자 사상의 또 다른 큰 차이는 가치관의 차이에 있다.

전반적으로 공자가 주창한 유가 가치관은 인도주의를 기본 지향으로 하고 도덕의 완벽과 인격의 향상을 중시하며 적극적이고 진취적인 사회 사업에 투신하는 것을 강조한다. 노자가 주창한 도가 가치관은 자연주의를 기본으로 하고, 자연의 소박함과 내면의 평화와 조화를 중시하며, 세속을 초월하고, 그대로 내버려 두라고 주장한다.

가치취향이 다르기 때문에 유도두 집은 사회발전과 개인인생길에 대해 서로 다른 디자인을 가지고 있다. 유가는 인류 문명과 사회 진보에 대해 낙관적인 태도를 가지고 선군자를 위해 진취적인 삶의 길을 설계했다. 유가의 관점에서 볼 때, 개인의 가치는 사회집단에 놓아야 실현될 수 있고, 인생은 사회사업에 투신해야 의미가 있다. 그들은 천하를 자신의 책임으로 삼고,' 슬림함, 치국, 평천하' 를 인생의 목표로 내세우며, 개인이 가능한 한 국가와 사회에 공헌할 것을 주장한다. 도교는 사회의 발전과 문명의 진보에 대해 신중하고 냉정한 태도를 가지고 있다. 그들은 문명의 진보가 반드시 대가를 치러야 한다는 것을 예리하게 인식하고, 사회 발전의 걸음걸이에 대한 충분한 추정치를 가지고 있으며, 인류가 끊임없이 진보하는 과정에서 야기할 수 있는 문제와 인간성 자체의 왜곡과 상처에 대한 충분한 사상 준비를 갖추고 있다. 노자는 우리가 오늘 이화라고 부르는 이러한 현상을 일찌감치 관찰하고, 큰 관심을 기울이고, 자연주의 원칙을 제시하며, 자연으로 돌아가 이러한 현상을 피하고, 극복하고, 바로잡으려고 시도했다. 노자의 이 사상은 넓고 심오하며, 노자 학설의 많은 내용은 사회와 인간성의 이화를 겨냥한 것이다. 노자의 관점에서 볼 때, 인간성의 순박함은 영원히 인생 진보의 출발점이 되어야 하며, 사회의 발전과 인생의 진보는 자연의 조화와 순순함을 잃는 것을 대가로 해서는 안 된다.

노자와 공자를 대표하는 유도문화의 차이는 객관적으로 보아야지 과장해서는 안 된다. 이에 대해 몇 가지 오해를 분명히 해야 한다.

우선, 전반적으로 유교는 진취적인 삶을 숭상하고, 도가는 비교적 초탈하고 접근하기 쉬우므로, 유가가 입세하고 도가가 태어났다는 느낌을 준다. 사실 항상 그런 것은 아니다. 사실, 유교 공맹과 도가의 노장은 모두 적극적으로 세상과 초연통달이라는 두 가지 사고방식을 가지고 있지만, 공맹은 더욱 현실적이고, 노장은 초탈탈한다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 유교, 유교, 유교, 유교, 유교) 노자와 장자는 모두 강한 문화적 사명감과 사회적 책임감을 가지고 있지만 비판자로서의 모습에서 공맹과는 다르다. 공자는 "천하에 도리가 있으면 보고, 도리가 없으면 은둔한다" [7], "한때 주문한 초탈과 무단결근을 칭찬하며," 은둔을 의지로 삼고, 행의를 이루다 "는 인심 [8]," 성현이 세상을 피하고, 땅을 피하고, 기색을 피한다 "고 주장했다. 맹자도 "옛사람은 기개가 있지만 뜻이 아니라 슬림하고 세상 물정을 잘 안다" 고 말했다. 가난하면 자기 자신을 잘 하고, 선하면 천하를 잘 한다. " [12] 공맹의 모순된 마음가짐이나 융통성 있는 태도는 그들이 세상에 길이 없고, 생활이 늘 곤궁한 사회 현실에서 어쩔 수 없이 취해야 하는 일종의 자기조절과 심리적 준비이다. 이 점에서 그들은 노자 장자와 같다. 역사적 선택이 점차 형성되고 고정되는 문화 구도에서 유교의 역사적 사명감과 사회적 책임감이 강화되고 부각되고, 공맹의 초연한 마음가짐이 점차 약화되고 잊혀지고 있다. 반대로, 입세한 도가의 정서는 잊혀졌지만, 초연하고 통달한 면이 두드러져 도가는 세상 눈에는 방관자로서 나타났고, 도가사상은 주로 역경에 대처하는 데 쓰이며, 인생의 진보에서 조절과 완충의 역할을 한다. 요컨대, 본래의 면모를 대하는 공맹노장과 역사상 잠긴 공맹노장을 구별해야 한다.

사람들은 흔히 유교가 긍정적이고 유망한 정신을 가지고 있다고 말하지만, 도가는 종종 부정적인 무위로 여겨지는데, 이것도 도가에 대한 오해이다. 이런 오해를 초래한 원인은 노장을 대표하는 도가 저작의 특수한 표현과 관련이 있다. 사실 노자와 공자의 치국 안방지는 일치하기 때문에' 노자' 에서 치국도를 이야기하는 내용이 큰 비중을 차지하고 있다. 노자의' 무위' 는 목적이 아니라 특별한 수단이다. "무위" 의 본질은 자연에 복종하고, 무모함을 반대하고, 억지로 하지 않고, 불필요하고 부적절한 행동을 배제하는 것이다. 노자의' 무위무위' 는' 무위' 를 통해' 무위' 를 달성한 결과이다. 노자의 "무위" 는 "무위" 와 "무위" 이다. 노인은 "대국을 다스리려면 작은 생선을 요리할 수 있다" 고 말했다. 분명히, 국가는 여전히 다스려야 하고, 신선함은 삶아야 하며, 잘 다스려야 하며, 삶아야 한다는 것은 목적을 달성하기 위해 조용주의적인 방식이 필요하다는 뜻이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 노자는 "태어날때 없고, 행할 때 의지할 데가 없다", "태어날 때 성공하다" 고 주장했다. 분명히 이곳의' 출생',' 일',' 성공' 은 모두 긍정적인 태도이다. 노자의 명언인' 분발 유망' 은 결코 부정적인 태도가 아니라, 사람이 자연에 순응해야 하며, 강요하지 말아야 비로소' 다투지 않고' 최선의 결과를 얻을 수 있다고 말한다. 노자의 도가학설은 본질적으로 적극적이고 유망하다고 주장하지만, 단지 다른 방식을 채택했을 뿐이다. 노자의 역적 사고 방식은 직설적인 선형 사고에 비해 계발성이 있어 무시할 수 없는 실천가치와 이론적 의의를 가지고 있다.

사람들은 종종 노인을 은둔자의 대표로 여기고, 은둔자는 현실을 도피하는 사람들로 여긴다. 이 관점도 정확하지 않다. 노자는 은둔자라고 하는데,' 사기' 에서 노인을' 은일군자' 라고 부르는 것에서 유래했다. 태사공은 노인이 "스스로 어두운 것을 배운다" 고 말했다. 만약' 노자' 의 내용을 본다면, 그것이 수동적으로 탄생했다고 말하는 것이 아니라 함축적이고 선전하지 않는 것을 가리킨다. 또한, 라오 츠츠 (Lao Tzu) 는 오랫동안 저우 (Zhou) 의 "티베트어 역사 (Tibetan Shistory)" 를 역임했으며, 노년기에 "은둔 신사" 로 만들었지 만, 이것이 출신이 아니더라도 "성공" 후 명성을 철회하는 것이 현명했습니다 은둔자가 현실을 도피한다는 주장은 더욱 부정확하다. 은둔자는' 모지' 를 위해 은거한다. 그들은 이 세상을 잊지 않았다. 그들은 시시각각 사회를 관찰하고 세상을 마음에 두었다. 장자가 말했듯이, "고대의 소위 은둔자는 눕지도 않고 보지도 않고, 닫지도 않고, 숨지도 않고, 발발하지도 않고, 그 목숨은 치명적이다. 그 당시 인생은 살아 있었고 찾을 흔적이 없었습니다. 때가 되지 않으면 천하가 가난하고 뿌리가 깊어 앉아서 기다린다. 이것이 삶의 방식입니다. 클릭합니다 [13] 이런 관점에서 볼 때, 은둔자가 현실을 도피하는 속설은 분명히 적절하지 않다. 은둔자는 현실을 도피하는 것이 아니라 현실에 대해 다른 견해와 태도를 가지고 있다. 사실, 그들은 현실에 대해 강한 불만과 실망을 가지고 있으며, 이 세상은 너무 어지러워서 구할 수 없다고 생각한다. 하지만 현실에 대한 불만과 실망이 현실을 도피하는 것은 아니며, 세상을 구할 수 없다고 생각하는 것은 사회에 관심이 없다는 것을 의미하지 않는다. 시정을 비난하고, 전통을 반성하고, 세속주의를 비판하는 것은 은둔자가 사회에 관심을 갖는 독특한 방식이며, 은둔은 그들이 사회 비판의식의 주요 주도자가 되는 데 필요한 조건이다. 그래서 정확히 말하자면, 그들은 현실을 도피하는 것이 아니라, 단지 정치를 피하고 있는 것이다. 게다가, 정치에 관심을 갖는 것도 다른 방식이 있는데, 단지 정치에 투신하는 것이 아니다. 은둔자의 정치에 대한 도피는 정면에서 직접 정치에 참여하지 않는 것, 즉 관직을 맡지 않는 것이다. 그러나 벼슬을 하지 않는다고 해서 정치에 참여하지 않는 것은 아니며, 정치에 관심이 없다는 뜻은 아니다. 사실, 그들은 정치인과 동류하고, 정치인과 협력하지 않고, 정치센터와 충분한 거리를 유지하고, 비판자나 부정적인 태도로 정치와 정치에 참여하고 싶지 않다. 어떤 사회, 특히 중병이 심한 사회에서는 반대에서 정치에 참여하는 은둔자와 정면에서 정치에 참여하는 문인들이 필수적이다.

유가의 우환 의식은 늘 사람들에게 칭송된다. 유가만 우환 의식을 가지고 있고 도가도 우환 의식을 가지고 있는 것 같다. 유도와 양가는 각각 걱정이 있어서 가치관은 서로 대체할 수 없다. 자연은 도가의 최고 가치로, 인간의 모든 활동은 자연주의의 원칙을 따르고, 자연에 순응하고, 자연에 순응하고, 가능한 한 자연의 정도를 높여야 한다고 주장한다. 이런 자연주의의 가치관은 도가 인류 문명의 진보에 대한 반성과 각성한 인식을 반영한 것으로, 실제로는 깊은 우환 의식이다. 유가우환의식은 국가와 민족의 앞날의 운명에 더 많은 관심을 기울이고, 도가 우환의식은 전 인류의 앞날의 운명에 대한 궁극적인 관심이다. 노장사상의 가장 깊은 특징은 인류 문명 발전 초기의 부정적 효과를 예리하게 보고 이에 대해 깊은 반성을 하고 대책을 제시하며 자연주의로 인간 행동의 편차와 잘못을 바로잡고 바로잡는 것이다. 라오장은 자연주의 가치관에 기반한 우환 의식으로 전 인류와 전 우주에 서 있는 고도의 사고 문제이기 때문에 유가와는 다른 시야를 가지고 있다. 그들이 제기하고 생각하는 문제는 종종 인류에게 더 보편적이며 진지하게 생각하고 참고할 만하다. 둘째, 유교와 도교의 상보성의 역사적 진화

중국 고대 사상문화의 발전을 살펴보면, 유도상보성은 줄곧 발전의 주선이라고 할 수 있다. 진나라 시대에는 백가쟁명, 학술적 번영. 진한 () 나라 이후 각종 학설이 연이어 쇠퇴하여, 확실히 역사상 오랫동안 전해져 왔으며, 영향이 매우 깊다. 사실 유교와 도가만이 중국 전통 사상 문화의 핵심 이론이다.

유도상보성은 사실 그들의 창시자인 노자와 공자로부터 시작되었다. 사기' 기록에 따르면 공자와 노기, 유교, 도교의 첫 대화는 이미 중국 문화의 미래 발전의 내용과 방향을 예고했다. 유도 초기에 도교는 독특한 학술적 취지, 문화관념, 취향으로 유가 사상에 대한 완강한 침투를 나타냈다. 공자는 노자 사상의 영향을 받아 유교 학파의 기초작' 논어' 에 표현되었다. [14]

공자와 노자 이후 2 천여 년 동안 유도상보성은 줄곧 중국 문화사 진화의 주요 내용이었다. 이 긴 시기에 역사 문화 여건이 바뀌면서 유도상보성도 단계적으로 두 차례 고조를 겪었다.

유도는 처음으로 대규모의 깊고 깊은 상호 작용이 상호 보완적이어서 전국 중후반의 학술 환경에서 발생했다. 이 시기 유도는 서로 보완하며, 그 이론적 성과는 주로 도가 황로에 대한 연구에 나타난다. 황로연구는 백가쟁명의 중요한 성과로, 각 집의 장점을 종합하는 이론적 우세를 가지고 있다. 황가 (주로 황가) 의 윤리사상과 정치주장은 유가의 인의학설과 예치문화를 흡수하고, 유가의 맹자와 순은 철학적으로 주로 황로학의 중개 역할을 통해 도가 우주관과 자연관의 영향을 받는다. [15]

초기 유학은 체계적인 이론으로서 주로 자연관, 우주관, 인식론, 변증법 등 철학적 사상이 부족하다. 윤리학보다 길고 철학보다 작기 때문에 사각의 높이와 깊이에서 이성적인 만족을 주기 어렵다. 진나라 시절은 유가와 마찬가지로 백가학은 대부분 정치윤리였다. 도가만이 정치 윤리를 중시하고 철학적 사고를 잘하며 깊은 철리, 치밀한 사변, 참신한 도학 이론, 비범한 경지 이론, 뛰어난 변증법으로 백가쟁명을 압도했다. 사람들은 모두 숭고한 도가 학설로 자신의 학설을 장식한다. 어느 정도는 도가가 사람들에게 철학적 사고를 하는 방법을 가르쳤고, 도가는 당시 철학 계몽의 역할을 했다고 할 수 있다. 이 현학 () 과 도가 () 에 대한 사조 () 에서 유가도 적지 않은 이득을 보았다. 원시시대의 공자학설에 비해 전국시대의 맹자, 순자학설은 철학사상에서 무에서 유무로, 어느 정도 유학의 면모를 바꿔 송명유학의 대발전에 중요한 경험을 제공했다.

유도상보성의 두 번째 고조는 송명 시대에 발생했다. 이 시기에 유교는 도가 사상의 진일보한 도입과 흡수를 통해 신유가 체계를 재건하는 데 더욱 중요한 역할과 의의를 발휘했다.