인도 종교의 간략한 역사

베다 종교(기원전 1500년 ~ 기원전 500년)로 알려진 초기 인도-아리아인의 종교 관습은 기록되었고 나중에 삼히타스(Samhitas)로 성문화되었습니다. 베다의 만트라***.

후기 베다 시대(기원전 9~6세기)는 우파니샤드 또는 베다 단계의 시작을 의미합니다. 이 시대는 고전 힌두교의 시작, 우파니샤드의 구성, 나중에는 산스크리트 서사시, 그리고 더 나중에는 푸라나의 시작을 예고했습니다. 산스크리트어 우파니샤드(Upanishad)는 upa-(가까운), ni-(제자리에, 아래로) 및 ?ad(앉다)에서 파생되었으므로 "앉다")는 교사 옆에 앉아 교육을 받는다는 의미입니다.

우파니샤드는 힌두교의 초기 원천으로 간주되는 철학적 설명입니다. 200개가 넘는 우파니샤드 중에서 처음 12개는 가장 오래되고 가장 중요한 것입니다. Brihadaranyaka, Jaiminiya 및 Chandogya Upanishads는 불교 이전 시대에 구성되었으며, 불교의 영향을 받은 Taitiriya, Aitareya 및 Kausitaki는 기원전 5세기 이후에 구성되었을 것입니다. 모든 우파니샤드는 구전의 형태로 전승되어 왔다.

푸라나("고대"를 의미)는 우주의 역사, 왕, 영웅, 현자, 반신을 창조부터 지금까지의 역사를 기록하는 힌두교, 자이나교, 불교 경전의 중요한 그룹입니다. 인간의 계보와 힌두의 우주론, 철학, 지리학에 관한 것입니다. 푸라나에 대한 초기 언급은 찬도기야 우파니샤드(7.1.2)(기원전 500년)에서 발견됩니다.

베다 종교에는 왕, 귀족, 부유한 상인이 참여하는 엄격한 의식 규정이 있었는데, 그러한 예배를 조직하는 데는 비용과 시간이 많이 걸렸기 때문입니다. 예배의 형태는 불이나 강과 같은 요소에 대한 기도, 인드라와 같은 영웅적인 신에 대한 숭배, 찬송가를 부르고 제사를 지내는 것입니다. 희생은 달래거나 숭배하기 위해 신에게 음식, 물건 또는 동물의 생명을 바치는 행위입니다. 베다 시대에 야기야(Yagya)에는 일반적으로 우유, 기(ghee), 두부, 곡물, 체세포를 제물로 바쳤으며 동물 제물은 흔하지 않았습니다.

베다 의식 준비

사제는 의식 훈련을 받았으며 그 수행에 능숙해야 합니다. 역할의 전문화는 시간이 지남에 따라 의식 자료를 개선하고 발전시키는 데 중점을 둡니다. 시간이 지나면서 주요 의식에는 16명의 사제가 모두 참석하는 것이 관례가 되었습니다. 16명은 4명의 대제사장과 그들의 보조자로 구성되며, 4명의 대제사장은 각각 독특한 역할을 수행합니다.

Hotli는 기도와 장광설을 낭송하는 사람입니다. 여기에는 Rig Veda에서 가져온 단일 구절 또는 전체 찬송가(sukta)가 포함될 수 있습니다. 의식의 각 단계에는 부름이 필요하기 때문에 Hawtrey는 주도적이거나 주관적인 역할을 맡습니다.

아드바류는 희생의 물리적인 세부 사항을 책임집니다. Monir-Williams에 따르면, adhvaryu는 "땅을 조사하고, 제단을 쌓고, 희생 도구를 준비하고, 나무와 물을 가져오고, 불을 피우고, 동물을 데려와 희생제물을 바쳐야 했습니다"라고 말했습니다. 각 행동에는 Yajur-Veda에서 가져온 간구 또는 축복 공식(yajus)이 수반됩니다.

udgātri는 Sāma-Veda에서 멜로디를 따온 찬송가입니다. 이것은 주요 신체 희생에서 특별한 역할입니다. udgātri의 전형적인 기능은 갓 짜낸 신체 식물 주스의 에너지 특성을 찬양하는 찬송가를 부르는 것입니다.

브라만은 전체 공연의 감독자였으며 일반적으로 Atharva Veda의 보충 호출을 통해 오류를 수정하는 일을 담당했습니다.

이 제사에 돈을 내고 참여하는 사람들은 후손, 비, 소(부), 장수, 조상의 천상 세계에서의 내세를 기원합니다.

이 제사에 돈을 내고 참여하는 사람들은 후손, 비, 소(부), 장수, 조상의 천상계에서의 저승을 기원합니다. 이러한 형태의 예배는 오늘날에도 힌두교에서 보존되고 있으며, 여기에는 번영, 부 및 일반적인 복지를 위해 푸로히타(사제)가 베다를 낭송하는 것이 포함됩니다.

제사를 드리는 방법에는 여러 가지가 있습니다. 첫째, 간단한 제사를 드리는 것입니다. 어떤 의미에서 희생은 신이 적의 머리를 자르는 것과 같이 희생을 통해 영적으로 무언가를 수행할 수 있는 힘이나 방법을 부여합니다. 희생은 희생하지 않은 사람들에 비해 신들을 기쁘게 하고 그들의 호의를 얻는 방법으로 여겨졌습니다(예: Drill 1.110.7 "희생하지 않는 사람"). 소마 공양에서 사제는 신에게 주스를 바쳐 신에게 행복과 힘을 주며, 소마를 공양하는 사람들에게는 부와 도움을 줍니다.

베다 의식 서사시의 서사

코살라의 왕실 입찰에는 베다 의식에 대한 화려한 설명이 제공됩니다. 라마야나의 프롤로그에서 다사라타 왕은 아들을 낳기 위해 야그나 경의 공연을 준비하고 있습니다.

얼마 후 달콤한 봄이 왔을 때, 다사라타 왕은 자신의 아들들을 자신의 혈통에서 살려내기 위해 제사를 지내려고 […] 생각했습니다.

다사라타 왕은 총리 오 수만드라에게 베다와 베다에 정통한 신부를 불러달라고 말했다. 그들이 도착했을 때 다사라타는 그들에게 경의를 표하며 말했습니다. “아들 없이는 내 삶에 행복이 없습니다. 그래서 나는 Asvamedha Yagna를 공연할 계획이다. 현자 리샤스링가의 축복으로 나는 내 뜻을 이룰 것이라고 확신합니다. 그들은 그에게 전적으로 동의했습니다.

사제들은 벽돌로 제사용 난로를 세웠습니다. 벽난로는 삼면이 18개의 벽돌로 이루어져 있으며 비슈누의 천상의 운반자인 가루다처럼 보입니다. 제사를 위해 말과 들짐승과 새와 파충류와 물에 사는 동물을 모았습니다. 그 유파(기둥)에는 수백 마리의 동물과 왕의 말이 묶여 있었습니다.

의식의 일부인 동물 희생은 베다에서 매우 분명하게 나타납니다. Rig Veda에는 동물 희생에 대한 몇 가지 명시적인 언급이 있습니다. 염소의 제사에 대해서는 “점박이 염소가 인드라와 부산이 사랑하는 곳으로 피를 흘리며 곧장 하늘로 갔다”(1.162.9-11)고 되어 있다. “말의 살 중 어느 부분이 파리에게 먹히지 아니하였고 말뚝이나 도끼머리에 붙지 아니하였고 살인자의 손과 못에 붙지 아니하였나니 신들이여 이 모든 것이 이에 있기를 원하노라” 소화되지 않은 음식이 배에서 김이 나고 생고기 냄새가 남아서 제물을 정돈하고 완벽하게 장식하여 불에 구운 것을 소홀히 하지 마십시오. 땅에 있든 풀밭에 있든 모두 열성적인 신들에게 바쳐질 수 있습니다.” 마찬가지로 말을 열성적으로 기다리는 사람들에게 바칠 때 비채식주의적인 측면이 분명하게 드러납니다.

고기를 테스트 포크로 테스트한 후 배포합니다(Rig 1.162.12ff). Yajur-Veda는 동물 희생에 대한 추가 언급으로 가득 차 있으며, 주로 보름달 의식, 소마 희생 및 그 보완물과 관련하여 동물 희생에 대해 명시적이고 종종 반복적으로 언급합니다. Yajur-Veda에는 선택적 동물 희생에 전념하는 전체 섹션이 있습니다(ii.1): "그는 Asvins에게 더스키를, Sarasvati에게 숫양을, Indra에게 황소를 희생했습니다"(Yajur 1.8.21.e) .

Ashvamedha Yagna

말 희생인 Ashvamedha는 베다 종교의 가장 중요한 왕실 의식 중 하나이며 Yajur-Veda에 자세히 설명되어 있습니다. Ashvamedha는 왕만이 수행할 수 있습니다. 그 목적은 권력과 영광을 얻고, 이웃 지방에 대한 지배권을 얻고, 왕국의 전반적인 번영을 얻는 것이었습니다. 라마야나에 서술된 의식은 왕이 아들의 축복을 얻기 위해 의식을 수행하기를 원했기 때문에 베다 텍스트에 위배됩니다.

제물로 바칠 말은 24세 이상 100세 미만의 종마여야 합니다. 말에 물을 뿌리고 대제사장이 말의 귀에 주문을 속삭였습니다. 말을 가두는 사람은 의식에 따라 저주를 받고 개를 죽여 죄인에 대한 형벌을 상징했습니다. 그 말은 다른 세 마리의 말과 함께 금박을 입힌 마차에 묶여 있었고 RV 1.6.1, 2 (YV 23.5, 6)이 낭송되었습니다. 그런 다음 말을 물 속으로 몰아 넣고 목욕을 합니다. 그 후, 왕비와 다른 왕비 두 명이 버터 기름(ghee)을 바르게 됩니다. 그들은 또한 말의 머리, 목, 꼬리를 금장식으로 장식했습니다.

그 뒤에는 말과 뿔 없는 숫염소와 들소가 불 곁에 있는 희생 기둥에 묶여 있었고, 또 열일곱 마리의 동물이 말들에 묶여 있었습니다. 해설자에 따르면 다수의 길들인 동물과 야생 동물이 ***609마리로 다른 스테이크와 연관되어 있습니다.

왕후는 왕비들에게 의례적으로 중보기도를 했습니다. 여왕들은 죽은 말 주위를 돌며 주문을 외웠습니다. 그러면 수석 여왕은 죽은 말로 ***를 흉내 내야 했고, 다른 여왕들은 의식적으로 외설적인 말을 했습니다.

다음 날 아침, 사제들은 여왕이 말과 함께 밤을 보냈던 곳에서 여왕을 들어올렸습니다. 세 여왕은 금, 은, 동으로 만든 바늘 백 개를 들고 말의 몸에 있는 줄을 가리키며 그것을 따라 해부했습니다. 말은 해부되고 살은 구워졌습니다. 다양한 부분이 많은 신들에게 바쳐졌습니다.

이제 서사시의 이야기로 돌아가 보겠습니다. 한 학문적 분석은 다음과 같이 제안합니다. "우리가 가지고 있는 텍스트에 따르면 여왕은 말과 함께 밤을 보낸 것으로 보이지 않습니다. 종종 그녀는 말과 함께 누워 있었습니다. 말과 함께 몸을 덮고 있는데 이때 말과 상징적으로 결합되어 있다. 그녀와 죽은 말 사이에는 짝짓기, 다산을 암시하는 말이 많았다. 종종 성직자 계급 구성원들 사이에 갈등을 야기하는 모호함과 불협화음.

유명한 베다 학자인 윌슨은 다음과 같이 믿습니다. […] Yajur-Veda 22.26, 특히 Katyayani Sutra(Asvamedha 1-210)에 자세히 설명된 대로 이 개체는 Ramayana 또는 자손과 연관되어 있습니다. 대상은 Kausalya 여왕의 단계와 동일합니다. 여기서 그녀는 밤새도록 죽은 말과 가장 친밀한 접촉을 하도록 지시받았습니다. 사타파타 브라마나(Satapatha Brahmana)는 여왕과 그녀를 동행하거나 돌보는 여성들 사이에서 일어나는 반면, 대제사장은 비록 짧지만 가장 어리석고 외설적입니다. [...] 그러나 우리는 리그베다에서 그러한 불쾌한 불순물을 발견하지 못합니다. ...] 힌두교의 초기 의식이 말의 희생을 승인했다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 그 세부 사항과 대상은 곧 크게 과장되고 왜곡되었습니다. 특히 주제와 관련된 내용이 풍부합니다. 이것으로부터 그들은 서로 다른 시대에 속한다는 것을 추론할 수 있습니다. [… 스키타이 국가에서는 동물, 특히 말을 제물로 바치는 경우가 많았습니다(헤롯 4세 71).

베다의 여러 부분 사이에는 많은 모호함과 불일치가 있으며, 종종 성직자 계급 구성원들 사이에 갈등을 야기합니다. 또한 그들은 값비싼 의식과 의식을 수행하는 데 따른 보상에 대해 이야기했습니다. 베다의 여러 부분은 종종 서로 모순되어 일반 사람들이 무엇을 믿어야 할지 모르게 만듭니다.

대체로 보이지 않는 힘에 대한 베다 아리안의 태도는 단순하고 원시적이었습니다. 신들은 처음에 서른셋이었다. 아이콘이 없습니다. 불은 그들의 메신저입니다. 아리아인들은 소, 양, 염소, 때로는 말을 죽이고 그들의 고기와 지방을 우유와 버터, 보리빵, 그리고 취하게 만드는 소마주와 함께 그의 신들에게 제물로 바쳤습니다. 신들은 이러한 음식과 음료 제물로 만족했고, 그 대가로 숭배자에게 그가 원하는 것을 주었다. 부, 아들, 장수 및 적에 대한 승리. 이것은 Veda 또는 불 숭배의 Vedic Aryan 의식입니다.

베다에 나오는 종교의 기본 개념

리그베다에 나오는 대부분의 신은 의인화된 개념입니다. 날씨의 신 인드라(신들의 왕이기도 함), 아그니(불), 우샤(새벽), 수리야(태양), 아파스(물), 그리고 반면에 미트라(Mitra)와 같은 도덕적 이념의 신인 아수라(Asuras) (계약) ), Aryaman(손님, 우정 및 결혼의 수호자), Bhaga(공유자) 또는 Varuna, 최고 Asura(또는 Aditya). Rig-Vedic deva는 많은 Asuras를 포함하여 대부분의 신에게 다양한 방식으로 적용되지만 Devas는 젊은 신으로 묘사되는 반면 Asuras는 오래된 신(pūrve devāh)입니다. 후기 베다 문헌에서는 아수라가 악마가 되었습니다.

리그베다에는 10개의 만다라(책)가 있습니다. 오래된 House Books(RV Books 2-7), Book 8, Soma Mandala(RV 9), 최신 Books 1과 10 사이에는 언어와 스타일에 상당한 차이가 있습니다. 오래된 책들은 여러 면에서 비슷합니다. 인도-이란 종교는 초기 기독교와 인도-유럽 전통을 재구성하는 데 중요한 원천이다. 특히 RV 8은 낙타 u?tra- = Avestan u?tra)와 같은 아프간 동식물에 대한 암시를 포함하는 Avesta와 매우 유사합니다. 베다 산스크리트어의 많은 주요 종교 용어는 다른 인도 유럽어(deva: 라틴어 deus, hotar: 게르만 신, asura: 게르만 ansuz, yajna: 그리스 성자, Brahman: 북유럽 Blagian 또는 라틴어 Flamen, 등.). 가장 주목할 만한 것은 Avesta에서 Asura(Ahura)는 선이라고 불리고 Deva(Daeva)는 악한 존재라고 불리며, 이는 Rig-Veda와 완전히 반대입니다.

이 글의 후반부에서 힌두교의 주요 종교 문제는 제쳐두고, 베다는 전체 책에서 종교만을 논의하지 않는다는 점을 분명히 하겠습니다. 많은 학자들이 가장 좋아하는 생각은 베다 찬송가가 작곡되던 당시에는 유목민이 있었다는 것이다. 이 견해는 찬송가에서 종종 발견되는 음식, 말, 소에 대한 요청에 전적으로 의존합니다. 고정된 정착지, 마을, 도시에 대한 반복적인 언급에서 알 수 있듯이 이 사람들은 유목민이 아니었습니다. 오랜 전투 끝에 적을 전복시키고 도시를 파괴하는 것에 대한 언급도 있습니다. 시는 바다에 익숙했을 뿐만 아니라 상인들도 음식을 찾아 먼 곳을 항해했습니다. 본토로의 해군 원정은 난파선으로 인해 좌절되었습니다.

가장 이상한 것은 Rigveda(I.11.7.14)에 나오는 기도인데, 한 번 이상 사용된 특별한 표현으로, 장수를 위해 기도하는데, 인도에서 숭배자들이 100번의 겨울(히마스)을 요구할 때 일어날 것 같지 않은 혜택입니다. 북서부, 이란 등이 바라던 대로. 그 먼 시대에 인도에 온 사람들은 흰 피부를 가졌던 것으로 보입니다. 찬송가(I.15.7.18)에서는 최고의 신 인드라가 원주민 야만인들을 멸망시킨 후 정복한 땅을 백인 종족에게 나누어 줬다고 선언합니다. - 피부가 벗겨진 사람을 빅 피쉬(Big Fish)라고 합니다.

하라파, 베다, 힌두교의 종합

힌두교는 인도 고유의 다양한 관련 종교 전통을 가리키는 명칭입니다. 역사적으로 여기에는 철기 시대 전통 이후 인도 종교의 발전이 포함되며, 이는 청동기 시대의 인더스 계곡 문명과 그에 따른 철기 시대의 베다 종교와 같은 선사 시대 종교로 거슬러 올라갈 수 있습니다.

인더스 계곡 문명(IVC)은 인도 아대륙 북서부 지역에 위치한 청동기 시대 문명(기원전 3300~1300년, 성숙기 2600~1900년)이다. 가장 먼저 발굴된 도시는 1920년대 현대 파키스탄의 하라파였기 때문에 성숙한 단계는 하라파 문명으로 알려져 있다. 기원전 1800년경부터 점진적인 쇠퇴의 조짐이 나타나기 시작했고, 기원전 1700년경에는 도시의 대부분이 버려졌습니다. 서기 1953년에 모티머 휠러 경은 인더스 계곡 문명의 쇠퇴가 중앙아시아의 인도-유럽 부족인 아리안족의 침략 때문이라고 제안했습니다. 이들 아리아인은 특히 인도유럽어족의 기원까지 거슬러 올라가는 언어적 유사성으로 인해 이란인과 연관되어 있습니다. 일반적인 통념은 이 문화가 기원전 2000년경 러시아 대초원과 중앙아시아 어딘가에서 시작되었을 것이라는 것입니다. Aryans(고귀한 사람들을 의미함)라는 이름으로 인도에 온 이들 연사들의 분파는 인도-이란 그룹이었습니다. 사실, "이란"은 페르시아어인 Aryan이라는 단어에서 따온 것입니다.

그러나 인더스 계곡 문명은 갑자기 사라진 것이 아니며, 인더스 계곡 문명의 많은 요소를 후기 문화에서 찾아볼 수 있다. 하버드 고고학자 리차드 메도우(Richard Meadow)는 기원전 1800년부터 기원전 325년 알렉산더 대왕의 침공까지 번성했던 필락의 후기 하라파 정착지를 지적합니다. Pirak은 파키스탄 발루치스탄에 위치하고 있습니다. IVC가 1920년대에 발견되었을 때, 이는 Rigveda의 수많은 찬송가에서 Rigvedic 부족에 해를 끼치는 원주민 정밀 검사와 즉시 연관되었습니다.

인더스 계곡 문명의 종교는 고대 기록에는 전혀 나오지 않는 주제다. 다양한 고고학자들이 인장, 형상 및 기타 자료를 발굴했습니다. 학자들은 이 사람들에 대해 어떤 추론도 이끌어낼 수 없습니다.

400개가 넘는 다양한 인더스 기호(600개라고도 함)가 인장, 작은 비석 또는 도자기 항아리, 그리고 한때 인더스 도시에 걸려 있었던 것으로 보이는 것을 포함하여 12가지 기타 재료에서 발견되었습니다. 성문 위의 도라빌라. 인도 구자라트 주의 쿠치 사막 야생동물 보호구역 내에 있는 인도에서 가장 크고 유명한 고고학 유적지 중 하나입니다.

전형적인 플라타너스 비문의 길이는 4~5단어를 넘지 않으며 대부분(Dholavira "표지판" 제외)은 단일 표면에서 가장 긴 길이가 1인치 미만입니다. (2.54cm) 정사각형은 17개의 기호입니다. 어떤 물체의 가장 긴 길이(대량 생산된 물체의 서로 다른 세 면에서 발견됨)는 26개의 기호입니다. 모든 스크립트는 오른쪽에서 왼쪽으로 작성됩니다. 그러나 스크립트는 아직 해독되지 않았습니다. 사람들은 아이디어를 직접 전달하기 위해 그래픽 기호나 문자인 표의 문자를 사용한다고 믿습니다.

인더스 계곡 문명은 종종 이 비문을 증거로 인용하여 문맹 사회로 간주됩니다. 그럼에도 불구하고 Farmer, Sproat 및 Witzel(2004)은 인더스 시스템이 언어를 암호화하지 않았다고 주장합니다. 오히려 근동 및 기타 사회에서 널리 사용되는 다양한 비언어적 상징 체계와 유사합니다. 다른 사람들은 때때로 상징이 경제적 거래에 사용되었다고 주장하지만, 이 진술은 많은 의식 대상에 상징이 나타나는 것을 설명하지 못하는데, 그 중 다수는 주형으로 대량 생산되었습니다. 이러한 대량 생산된 비문과 유사한 점은 다른 초기 고대 문명에서는 발견되지 않았습니다.

여러 개의 테라코타 인형은 여성 신의 존재를 기억합니다. 아마도 고대 근동과 중동에서 숭배되었던 어머니 여신을 상징하는 것 같습니다. 점토 인형은 염소나 황소의 뿔과 유사하여 동물 숭배가 일반적이었음을 암시합니다. 물개 부적과 돌과 도자기로 된 부적은 하라파족의 종교적 태도를 나타냅니다. 뿔이 있고 세 얼굴을 가진 신의 누드 이미지는 의자에 앉아 치유되고 서로 밀착되어 어떤 의식적 몸짓을 가리킵니다. 사슴, 영양, 코뿔소, 코끼리, 호랑이, 물소 등의 동물들이 그를 둘러싸고 있습니다. 팔에는 수많은 팔찌가 장식되어 있습니다.

또 다른 물개 부적은 피풀(Peepul) 또는 신성한 무화과나무 한가운데에 뿔 달린 여신이 있고, 또 다른 뿔 달린 신이 무릎을 꿇고 경배하는 모습을 보여줍니다. 한 줄의 여신들이 봉인 부적의 아래쪽 전체를 차지했습니다. 각각 머리에는 스프링이 있고 그 뒤에는 긴 머리띠가 있습니다. 석조 유물은 *** 상징에 대한 숭배를 나타냅니다.

인더스 계곡 고고학자 그레고리 포셀(Gregory Possehl)은 인더스 계곡 문명(기원전 3300년~기원전 1700년) 유적지에서 발견된 여러 개의 활석 물개와 물개가 요가와 같은 자세 또는 명상적인 자세로 묘사되어 있다고 말했습니다. 요가의 선구자를 암시하는 의식 훈련입니다." 그는 성숙한 하라파 유물에 있는 16개의 특정 "요가 문양"이 "의식 규율과 집중"에 대한 하라파의 헌신을 나타내며 요가 자세는 "신과 인간 모두가 똑같이 사용했을 수 있다"고 지적합니다. 인더스 계곡 물개와 이후의 요가 및 명상 수련 사이의 일부 연관성은 다른 많은 학자들에 의해 뒷받침됩니다.

Karel Werner는 "고고학적 발견은 인도 아리안 이전 시대 사람들이 이미 광범위한 요가 수련을 알고 있었다고 추측할 수 있는 근거를 제공합니다"라고 믿습니다. 펀자브 대학교 고고학과 학과장인 Farzand Masih 박사는 최근(2008) Qiao에서 Listan 사막에서 발견된 물개는 "요기"를 묘사한 것으로 묘사되었습니다. Thomas McEvilley는 "6개의 수수께끼의 인더스 계곡 물개 이미지... 모두 예외 없이 하타 요가에서 물라난다사나 또는 밀접하게 관련된 우카타사나 또는 바다 코나사나로 알려진 자세를 보여줍니다..."

엄숙한 의식의 종교

고대부터 신에 대한 믿음을 부인하는 사람들이 있었습니다. 베다 찬송가조차도 비웃는 자들과 불신자들을 신랄하게 언급하고 있습니다. 일반적으로 Loka의 아들인 Brihaspati의 작품으로 여겨지는 이 찬송은 베다에 대한 단순한 연구에 대한 최초의 열정을 표현하고 있으며 베다를 동화시키려는 사람이 베다를 암기하는 사제보다 훨씬 우월하다고 주장합니다. 베다 문헌에는 특별한 동물 우화는 없지만 리그베다에는 다양한 이야기가 있다. 그것은 모든 종류의 이야기에 대한 베다 아리안의 사랑을 지적합니다. 리그베다(Rigveda)에는 브라만이 신성한 희생 중에 노래하는 노래가 있는데, 이는 개굴개구리에 비유됩니다. 막스 뮐러 교수는 이 유명한 찬송가가 베다 사제들에 대한 풍자였으며, 더 나아가 찬송가를 찬양하는 방식을 풍자했다고 말했습니다. Aitereya Aranyaka가 묻습니다. 왜 우리는 Vedas를 반복하거나 그러한 공양을 제공해야 합니까? 이러한 부정적인 분석에 대응하기 위해 냉소주의자들은 다음 단계로 svabhava(자연) 교리를 채택했습니다. 이 이론은 모든 것이 스스로 존재한다고 주장합니다. 그들은 스스로를 창조하지도 않았고 어떤 원인도 그들을 창조하지 않았습니다. 예를 들어 연꽃의 섬세한 그물망 구조나 공작 꼬리의 눈 같은 무늬가 있을 이유가 없습니다. 원인은 존재하지 않기 때문에 독립적으로 존재합니다. 끊임없이 변화하는 이 우주에서도 마찬가지입니다. 마찬가지로 즐거움이나 고통과 같은 감정도 일시적이기 때문에 원인이 없습니다.

이 시스템은 프라티악사(pratyaksa) 또는 지각이 학습의 유일한 수단이고 육체적 즐거움이 삶의 중심 목표라고 주장했기 때문에 고대 인도에서 일반적이었습니다. 따라서 그 이름은 문자 그대로 사람들 사이에 퍼진 가르침(로카)을 의미하는 로카야타(Lokayata)입니다.

나중에 이주한 아리아인인 브라티아족은 서서히 이러한 믿음을 갖게 되었습니다. Lokayatikas와 마찬가지로 그들도 카스트 제도, 희생, Vedas를 포함한 모든 것을 무시했습니다. 그러한 관대한 지원으로 주님께서는 존재가 입증될 수 없는 낙원을 위해 노력하기보다는 즉각적인 세상 복지를 위해 노력하라고 사람들에게 권고하십니다. 카마(Kama) 또는 욕망의 성취는 인간 삶의 중심 주제입니다. 이 활동의 ​​결과는 자유, 즉 개인과 사회, 여성과 남성, 가난한 자와 부유한 자의 자유에 대한 열망입니다. 자유를 위한 이 투쟁의 독특한 결과는 불교 문화의 발흥이었습니다. 부처님은 Lokayatikas에서 베다 희생, 경전 암송 및 베다 만트라의 반복, 피 묻은 동물 희생, 카스트 제도, 베다 권위, 신 숭배 및 마법 의식에 대한 견해에 반대했습니다.

우파니샤드의 메시지

베단타(Vedanta)는 초기 힌두 철학에서 우파니샤드로 알려진 베다 텍스트 부분의 동의어로 사용된 단어입니다. 이름은 Veda-anta = Veda-end = Vedic 찬송가의 부록 형식입니다. 베단타(Vedanta)는 베다의 목적이나 목적(끝)을 나타내는 것으로 추론된다. 베단타는 한 권의 책에 국한되지 않으며, 베단타 철학의 단일한 원천도 없습니다.

베다 종교는 점차적으로 일부 사람들이 힌두교의 주요 기관으로 간주하는 베단타(Vedanta)로 발전했습니다. Vedanta는 그 자체가 Vedas의 "본질"이라고 생각합니다.

모든 형태의 베단타는 주로 철학적이고 교훈적인 베다 경전인 우파니샤드에서 유래합니다. 우파니샤드는 베다에 대한 논평이다. 그것들은 모든 베다의 기본 본질로 간주됩니다. Vedanta 사상의 특정 부분도 초기 Arayanakar에서 파생되었습니다.

아라냐카는 숲의 경전으로 알려져 있는데, 그 이유는 고행자들이 학생들과 함께 영적인 가르침을 공부하기 위해 숲으로 은둔했기 때문에 여전히 마을에서 행해지는 희생 의식에 대한 중요성이 덜해졌기 때문입니다. 이 글은 브라마나와 우파니샤드 사이의 전환입니다. 왜냐하면 그들은 여전히 ​​의식에 대해 논의하고 마법적인 내용, 건조한 공식 목록 및 Vedas의 일부 찬송가를 담고 있기 때문입니다.

숲의 암자에서 학생들을 받아들인 성도들은 왕족과 다른 부유한 후원자들을 섬기는 마을의 사제들만큼 부유하지 않았습니다.

우파니샤드의 주요 철학은 브라흐만이라는 절대적 현실이 베단타의 주요 교리라는 것입니다. Sage Vyasa는 이 철학의 주요 지지자 중 한 명이며 우파니샤드에 기초한 브라흐마 경전의 저자입니다. 브라만(Brahman)의 개념, 즉 영원하고 자존하며 내면적이고 초월적인 최고이자 궁극적인 실재, 모든 존재에 대한 신성한 관점은 대부분의 베단타 학파의 핵심입니다. 신이나 이슈바라(Ishvara)의 개념도 거기에 있습니다. Vedanta 학교는 주로 신을 브라만과 동일시하는 방식이 다릅니다.

우파니샤드는 서로 다른 시대를 살았던 다양한 작가들의 작품이다. 그것들은 관찰을 통해 가장 높은 진리를 엿본 영적 존재들의 말이지, 반드시 일관된 철학 체계의 일부는 아닙니다. 그들의 접근 방식은 논리적이기보다는 직관적이며, 신, 인간, 운명, 영혼 등과 같은 주제를 다루고 있습니다. 우파니샤드에는 너무나 많은 힌트, 제안, 의미가 있으며 그 내용도 매우 다양하여 인도의 거의 모든 후속 종교와 종파의 창시자들은 그 중 하나 이상을 권위 있는 것으로 인용할 수 있었습니다.

이러한 아이디어는 훌륭하지만 사람들의 종교적 요구를 충족시키기에는 충분하지 않습니다. 그들의 매력은 보통 사람이 아닌 지식인에게 있으며, 그러한 고급 지식을 얻는 것은 불가능해 보입니다. 우파니샤드 철학자들은 현기증이 날 정도로 높이 치솟았고 이후 인도 사상을 개선하기 위한 토대를 마련했습니다.

인도는 자유로운 사상에 영감을 주었고 부처님은 이러한 자유의 결과였습니다. 하나님에 관해 이야기하지 않고 그처럼 경건한 삶을 산 사람은 아무도 없습니다. 학교의 이 단계는 비슈누 푸라나(Vishnu Purana)에 기록되어 있습니다. 이는 전통에 얽매이지 않고 마음이 순수하며 행동이 흠잡을 데 없이 원하는 곳 어디에서나 자유롭게 살 수 있었던 아주 고대의 사람들을 암시합니다. 그들은 미덕이나 악덕이 없으며 사람들이 전통적인 종교적, 사회적 관습을 위반할 염려 없이 행동할 수 있는 완전한 자유의 분위기에서 살고 있습니다. 하지만 평균적인 충실한 추종자들은 단지 사회적, 종교적 자유만으로는 만족하지 않습니다. Lokayatikas가 교육받은 사람들과 일반 사람들 모두의 마음을 사로잡으면서 모두가 즉각적인 세속적 복지를 다루기 시작했습니다.

이 주제를 더 논의하기 전에, 앞으로 몇 세기 동안 인도의 일부 주요 종교의 발전과 연관시키기 위해 지금까지 다룬 기본 원칙 중 일부를 상기할 필요가 있습니다.

우파니샤드는 베다 브라만교 권력의 답답한 통로를 통해 불어오는 신선한 공기와 같습니다. 수도원 당국은 요기들이 기존 종교나 사고 방식에 충성하지 않았기 때문에 그들을 주목했습니다. 그들은 그 당시 다른 스라마닉 집단들 사이에서 유행했을 법한 것들을 주로 말하고 있었습니다. 이 무신론적 가르침은 그 개념의 대부분을 활용한 우파니샤드의 저자들에 의해 쉽게 받아들여진 것 같습니다.

베단타 시대는 서기 2세기경에 끝났다. 이후 단계에서 일부 텍스트는 우파니샤드의 요약/부록으로 편집되었습니다. 집합적으로 푸라나(Puranas)라고 알려진 이 문헌은 고대 그리스나 로마 종교와는 달리 세계에 대한 신성하고 신화적인 해석을 허용했습니다. 인간의 특성을 지닌 수많은 신과 여신들이 등장하는 전설과 서사시. 힌두교에서 가장 존경받는 두 서사시인 마하바라타와 라마야나가 이 시기에 쓰여졌습니다. 특정 신에 대한 헌신은 숭배를 위해 쓰여진 텍스트 구성에 반영됩니다. 예를 들어, Ganapati Purana는 Ganapati(또는 Ganesha)에 대한 헌신을 위해 작성되었습니다. 이 시대의 대중적인 신은 시바(Shiva), 비슈누(Vishnu), 두르가(Durga), 수리야(Surya), 스칸다(Skanda) 및 가네쉬(이러한 신들의 형태/화신 포함)였습니다.

이전 베다 종교와 달리 브라만 의식 및 우파니샤드 영성주의 어떤 기술도 어떻게든 따라잡으세요. 종교가 대중화되기 위해서는 단순하고 통일된 신조, 많은 신화, 그리고 몇 가지 단순한 예배 관행이 필요합니다. 이와 관련하여 베다 브라마나와 우파니샤드의 실패는 비베다 종교 ​​사상을 간접적으로 지지하는 결과를 가져왔습니다. 불교, 자이나교 등 비베다 종교 ​​체계가 빠르게 확산되었습니다. 그들은 다양한 우파니샤드로부터 신화, 신 숭배, 지적 추측을 받아들였습니다. 동시에 그들은 자신의 약점을 피합니다.

샤라마 전통

철기 시대 인도의 베다 종교는 비베다 샤라마 전통과 공존하고 밀접하게 상호 작용했습니다. 이것들은 베다주의의 직접적인 산물이 아니라 베다주의에 영향을 주고 영향을 받은 독립적인 운동이었습니다. 사마나는 떠돌이 수행자입니다. 불교와 자이나교는 사마나 관습의 연속이었고, 초기 우파니샤드 운동도 이들의 영향을 받았다.

일반적으로 은둔자는 정신적 발전과 해방을 위해 세상을 버리고 금욕적인 삶을 사는 사람을 말합니다.

일반적으로 은둔자는 정신적 발전과 해방을 위해 세상을 버리고 금욕적인 삶을 사는 사람을 말합니다. 그들은 인간이 자신의 행동에 대해 책임을 지며, 좋든 나쁘든 그 행동의 열매를 거둔다고 주장합니다. 계급, 신념, 피부색, 문화에 관계없이 누구나 이러한 불안에서 해방될 수 있습니다. 요가는 아마도 지금까지 행해진 사마나 수련 중 가장 중요한 수련일 것입니다. 요가에는 호흡 기술(프라나얌), 신체 자세(아사나), 명상(선)을 통해 개인의 해방을 달성하기 위한 미묘한 과정이 설명되어 있습니다.

이 운동은 나중에 마하비라와 붓다 시대에 베다 의식이 인도 일부 지역에서 지배적인 신앙이 되면서 추진력을 얻었습니다. Shramanas는 가족 생활을 포기하면서 해방을 달성하기 위해 대체 베다 의식 경로를 채택했습니다. 그들은 대개 금욕주의, 명상, 관련 이론(또는 사상)이라는 세 가지 활동에 참여합니다. 때때로 고행자는 전통적인 권위에 어긋나기도 했고, 종종 수도원 공동체에서 구성원을 모집하기도 했습니다. 마하비라(Mahavira), 24대 시즈나(Shijna), 고타마 붓다(Gautama Buddha)는 고행자 집단의 지도자였습니다. 자이나교 경전과 불교 팔리어 경전에 따르면 당시 일부 고행 지도자도 있었습니다.

인도 철학은 사마나(자립) 전통, 박티 전통과 우상 숭배, 베다 의식적 자연 숭배가 융합된 것입니다. 이러한 요소들은 공존하며 서로 영향을 미칩니다. 사마나들은 윤회가 고통(혹은 괴로움)으로 가득 차 있다고 믿습니다. 그들은 아힘사와 엄격한 금욕주의를 실천했습니다. 그들은 카르마와 목사를 믿으며 환생을 바람직하지 않다고 생각합니다.

반면, 베다는 특정 신을 기쁘게 함으로써 삶을 향상시킬 수 있는 특권층이 수행하는 의식과 희생의 효능을 믿었습니다. 구걸과 포기라는 스라마의 이상, 즉 세상의 삶은 고통으로 가득 차 있으며 해방을 위해서는 욕망을 포기하고 고독한 명상의 삶으로 후퇴해야 한다는 이상은 활동적이고 의식적인 삶이라는 브라만의 이상과 뚜렷하게 대조됩니다. 전통적인 베다 신앙은 남자가 베다를 연구하고, 남자 아이를 낳고 키우며, 희생을 치르는 의무를 갖고 태어났다고 믿습니다. 나중에서야 그는 인생의 신비에 대해 묵상하게 되었습니다. 구걸에 인생을 바친다는 생각은 베다 사회 생활과 의무의 전체 과정을 과소평가하는 것 같습니다. 고행자들이 베다를 거부했기 때문에

아스티카와 나스티카는 때때로 인도 종교를 분류하는 데 사용됩니다. 신이 이 세상의 중심 역할이라고 믿는 종교를 아스티카라고 합니다. 신을 원동력으로 믿지 않는 종교는 나스티카로 분류됩니다. 이러한 관점에서 보면 베다 종교(및 힌두교)는 아스티카 종교인 반면 불교와 자이나교는 나스티카 종교입니다.