선교사들의 침략 공범자

중국에서 합법적인 체류 자격을 얻기 위해 선교사들은 중국에 있는 외국 기관에 강제로 가입해야 했습니다. 이러한 기관에는 외국 외교 및 반정부 동인도 회사가 포함되었습니다. 중국의 상업 단체 공식 대표. 초기에는 중국어를 아는 거의 유일한 외국인이었기 때문에 이들 기관에서 번역가, 비서 등 어학 관련 업무에 주로 종사했다. 외국 정부가 중국에 대해 군사 행동을 취하면 이 선교사들은 전쟁터에 파견되어 군대와 함께 정보 수집 및 번역 역할에 참여하게 됩니다. 침략군이 중국의 특정 지역을 점령한 후, 그들은 자연스럽게 점령지의 민정관료로 선발되었다. 전쟁이 승리하고 조약이 체결되는 동안 선교사들도 무슨 일이 일어날지 내다보고 번역가로 활동했습니다.

이러한 다양한 참여 수준은 매우 일반적입니다. 예를 들어, 모리슨은 동인도 회사의 중국 번역가이자 중국 특사로 근무했으며, 중국 주재 영국 상업 감독관인 리 타이궈(G. Lay)는 난징 조약 협상에서 영국 대표로 임명되었습니다. 광저우 최초의 영국 영사 외에도 피지문(Pi Zhiwen), 웨이산웨이(Wei Sanwei), 백가(Bai Jia) 등이 너무 많아서 언급할 수 없습니다. 또는 Guo Shila를 더 자세한 예로 사용할 수 있습니다. 1840년 영국군이 중국을 침공해 북진할 때 그는 영국군의 통역관과 정보장교로 복무했다. 영국군이 딩하이(Dinghai)를 점령했을 때, 그는 점령 지역의 행정관으로 임명되어 그 지역을 다스렸습니다. 1841년 영국군이 닝보(寧波)를 함락시킨 후 그는 닝보(寧波)의 민정관을 역임했다. 1842년에 진강민정관으로 옮겨졌다. 난징조약이 체결되었을 때 궈스라는 영국 통역사 중 한 명이었습니다.

난징조약 체결 이후 영국 등 후속 국가들은 중국 주재권을 획득하면서 중국에 사신으로 잇달아 들어왔다. 초창기에는 선교사들만이 중국어에 능숙하고 중국 사회와 문화에 대한 이해가 거의 없었기 때문에 그들 중 상당수가 주도적으로 나서거나 초청을 받아 중국에 있는 본국 사절로 직책을 바꾸었습니다. 예를 들어, 아편 전쟁 이후 백가는 선교사 봉사를 중단하고 서기 1845년부터 1855년까지 중국 주재 미국 대사관의 제1보좌관으로 일했습니다. 이후 그는 전권위원으로 보좌했다. 웨이삼웨이(Wei Sanwei)도 1856년에 교회를 떠나 중국 주재 미국 대사관의 제1보좌관과 번역가로 일했으며, 이후 미국 특사와 함께 중국과 천진조약을 체결했습니다. 서기 1876년까지 그는 도서관 대리인으로 일곱 번 활동했습니다.

선교사들이 본국으로부터 중국 특사로 임명되었는데, 이는 많은 악영향을 끼쳤다. 19세기 서구 열강이 중국에 대해 공격적인 활동을 했고, 중국과 불평등 조약을 맺었다는 점에 동의한다면, 이러한 활동에 가담한 선교사들의 중국 침략 혐의를 완전히 청산하기는 매우 어려울 것이다. 1842년 이전에는 선교사들이 중국에서 법적 거주권을 아직 얻지 못했을 때 그들의 참여는 여전히 필요한 문제로 간주될 수 있었지만, 1842년 이후의 그들의 참여는 그들의 자유 의지라고 말할 수 없었습니다. 그들의 자유 의지에는 대안이 없습니다. 더욱 복잡한 것은 선교사와 외교관이라는 완전히 다른 두 가지 정체성이 같은 사람에게 집중될 때, 그가 말하는 것과 그가 하는 일은 자연스럽게 사람들을 혼란스럽게 하고, 그가 어떤 정체성을 사용하여 말하는지 구별하기 어렵게 만든다는 점이다. 말, 이런 것들. 예를 들어, 백자는 외교관이 된 후 미국 정부에 중국에 대한 공격을 강화하고 양쯔강 연안을 침공할 것을 적극적으로 요청했으며, 중국으로부터 더 많은 권리를 강요하기 위한 수단으로 미국이 대만을 점령해야 한다고 제안했습니다. 중국 역사가로서는 그의 주장이 그의 이전 중국에서의 선교 경험과 아무런 관련이 없다고 믿기 어렵습니다.

선교사의 외교관 변신은 19세기 초반에만 국한된 일이 아니다. 20세기에도 여전히 흔한 일이었다. 예를 들어 1949년 이전의 마지막 주중 미국 대사인 레이튼 스튜어트(Leighton Stuart), 알고보니 선교사였고 옌칭대학교 총장이었습니다. 19세기에 중국은 외세의 힘으로 수많은 불평등 조약을 체결했습니다. 이 조약에서 선교권은 토지 정지 및 배상 항목에 포함되어 중국이 외국 세력에게 상실한 권리와 이익의 일부가 되었습니다.

옹정 시대부터 중국 정부는 중국 내 천주교 전파를 금지했으며, 황실에서 봉사하는 소수의 선교사들을 제외하고는 천주교를 믿는 중국인들을 중국에서 추방했다. 사형도 선고받게 된다. 당연히 이러한 금지 조치는 앞으로 중국에 오는 기독교인들에게도 적용되었습니다. 이러한 엄격한 제한으로 인해 선교 활동은 합법적으로 수행될 수 없었습니다. 불법선교가 계속되고 있지만 여전히 큰 위험과 불편을 안겨주고 있습니다. 그러므로 복음의 씨앗이 중국 땅에 자유롭게 뿌려지고 자라려면 중국 정부가 선교 금지령을 해제할 때까지 기다려야 합니다. 문제는 중국 정부가 어떻게 어떤 이해관계도 고려하지 않고 설교 금지령을 해제할 수 있느냐는 것이다. 특히 전통적인 가족법을 존중하는 국가로서 조상이 제정한 법률은 마음대로 삭제하거나 폐기할 수 없습니다. 중국 정부가 자발적으로 포기하지 않을 것이기 때문에 현시점에서 무력을 사용하여 포기하도록 강요하는 방법밖에 없으며, 유일하게 찾을 수 있는 세력은 중국에 대해 공격적인 활동을 펼치는 강대국들 뿐이다.

이렇게 보면 선교사들이 중국에 올 때 가장 큰 목표는 중국인에게 복음을 전하는 것이고, 심지어는 자신의 명예와 부와 명예까지 걸겠다는 딜레마를 볼 수 있다. 그러나 그들은 복음을 전할 수 없는 상황에 직면하게 되었습니다. 선교사들은 이것이 중국인들에게 가장 필요하다는 것을 믿고 설교해야 합니다. 그래서 설교할 수 없는 상황을 어떻게 바꿀 수 있는지가 그들의 꿈의 보살핌이 되었습니다.

그러므로 그들은 당연히 모국 정부가 중국과 불평등 조약을 체결할 때 자유선교사의 권리도 포함되어야 한다고 요구했는데, 이는 불가피한 것이 아니라 매우 무력한 일이었다.

선교와 불평등 조약의 관계를 어떻게 평가하더라도 선교사는 상황을 바꿀 수 있는 사람이 아니며, 자국의 정치 무대에서 영향력이 극히 제한적이라는 점을 인정해야 한다. 서구 열강은 단지 선교지를 개척하기 위해 중국을 침공한 것이 아니었습니다(프랑스도 예외는 아니었습니다). 선교문제를 요인으로 하지 않더라도 제국주의 국가들이 중국을 침략할 충분한 이유가 있다는 것은 확실하다. 따라서 선교사 보호 조항은 그들이 중국과 각종 조약을 체결할 때 추가하는 항목일 뿐이다. 중국인으로서 우리가 이 조약들을 외세가 중국을 무력으로 위협하여 강제로 체결하게 된 불평등 조약이라고 생각하는데, 그 조약에 선교의 자유 조항이 포함되어 있다면 교회는 필연적으로 다소 당황스러운 상황에 놓이게 될 것이며 또한 중국에 대한 제국주의 침략에 얽힌 선교사들. 이것은 역사적 딜레마입니다. 선교와 불평등조약의 관계는 크게 두 부분으로 나눌 수 있다. 첫째는 간접적인 영향, 즉 조약의 내용은 선교와 관련이 없으나 간접적으로 선교에 편의를 제공한다는 점이다. 두 번째는 간접적인 영향입니다. 즉, 조약의 내용이 선교 사업에 직접적으로 관련되어 있다는 것입니다.

중국이 외국과 체결한 최초의 불평등 조약은 1842년 난징조약이다. 이 조약에서 중국은 외국 상인들이 중국에서 무역할 수 있도록 광저우를 포함한 5개 항구의 개항을 허용했고, 난징조약 이후 중국과 영국이 체결한 규정에 따라 외국인들은 공식적으로 5개 항구에 입국하고 거주할 수 있는 권리를 얻었습니다. 이로써 외국인 선교사들은 추방될 염려 없이 합법적으로 중국에 체류할 수 있게 되었습니다. 5개 항구 무역은 선교 활동을 크게 촉진했습니다. 또한, 여파 규정에서 중국은 영국인들에게 영사 관할권의 혜택을 줬고, 선교사들은 다른 외국인들처럼 중국 사법 체계의 관할권을 받지 않는 특권을 누릴 수 있었다.

난징조약이 체결된 지 1년 후, 중국과 영국은 후먼조약을 체결했다. 중국은 영국이 5개 항구의 합의된 경계에 집을 짓고 거주하는 것을 허용했습니다. 게다가 중국은 영국에게 최혜국 지위도 부여했다. 즉, 중국이 다른 나라와 조약을 맺고 상대방에게 권리와 이익을 주면 영국은 자동으로 이를 공유할 수 있다는 것입니다. 그 후, 프랑스는 중국에서의 가톨릭 선교 활동을 확대하기 위해 중국에서 열린 선교 활동을 다양하게 요청했으며, 영국, 미국 및 기타 국가는 최혜국 권리를 주장했으며, 이를 향유했습니다. 개신교. 위의 모든 것은 간접적인 효과입니다.

1844년 중국은 미국, 프랑스와 각각 왕하조약, 황포조약을 체결했다. 이 조약에서 중국 정부는 외국인들이 합의된 5개 국경 내에서 주택, 학교, 병원, 교회를 지을 수 있도록 허용했습니다. 이는 분명히 선교 사업을 직접적으로 가리킨다. 왜냐하면 선교 목적의 선교사 외에 왜 외국인들이 중국에 학교, 병원, 교회를 세우기를 원하겠는가?

이 기간 동안 영국과 프랑스 영사는 중국 정부에 영종과 건륭 통치 기간에 확립된 선교 및 종교 신앙에 대한 금지 조치를 해제해 줄 것을 적극적으로 요청했습니다. 그러나 중국 정부가 신민의 외국 종교 활동을 금지한 것은 순전히 내부 문제였기 때문에 영국이나 프랑스 모두 이를 국제 조약에 포함할 권리가 없었습니다. 그 결과, 중국은 외국의 압력을 받아 1845년 2월 1일 공식적으로 천주교에 대한 금지령을 해제했고, 외국 종교를 믿는 중국인은 처벌을 면제받았다(기독교도 자동으로 혜택을 입었다). 프랑스의 강력한 요청에 따라 중국 정부는 1846년 2월 20일 강희제와 용제 때 압수한 천주교 성당을 반환하기로 합의했다. 이 허가는 앞으로 끝없는 재앙을 가져왔고, 중국인들의 반종교 정서를 증가시켰으며, 심지어 기독교까지 연루시켰습니다.

1858년 영국과 프랑스군이 천진을 점령한 후 중국은 영국, 프랑스, ​​미국, 러시아와 함께 천진조약을 체결했습니다. 중국은 영토를 완전히 개방하고 외국인들이 어디든 여행할 수 있도록 허용했습니다. 이는 선교 활동에 대한 모든 장벽이 제거되었으며 전국에서 선교사들이 자유롭게 전파할 수 있다는 것을 의미합니다. 또한, 천진조약에는 중국 정부가 선교사와 중국인 신자들을 부당한 대우로부터 보호할 책임이 있다고 규정하고 있습니다. 이 조항을 제정한 것은 당시 중국에서 많은 선교사들이 중국인들의 침략과 공격을 받았고, 중국 정부는 그들의 외국신앙 때문에 종종 차별과 박해를 가해왔기 때문이다. 그러므로 영국, 프랑스 등 국유감정은 중국 정부가 조약을 통해 이러한 불리한 상황을 바꾸도록 강요해야 한다. 그러나 선교사 보호 조약으로 인해 중국의 사법 절차에 선교사와 외국 영사가 빈번하게 개입하게 되면서 많은 분쟁과 갈등이 발생하고 있으며, 더욱 중요한 것은 중국 신자들도 불평등 조약의 보호 범위에 포함된다는 점이다. 기독교로 개종하면 그는 더 이상 평범한 중국 신민이 아니며, 국제 조약의 보증인이 되고 심지어 조약 뒤에 대표되는 외국 영사와 군함이 됩니다. 당시 많은 중국인들이 기독교인이 한 명 더 있으면 중국인이 한 명 줄어들 것이라고 믿었던 것은 당연합니다.

중국 정부가 천진조약의 타당성을 후회하고 인정하지 않았기 때문에 영국과 프랑스군은 다시 침공해 베이징을 점령했다. 중국은 영국, 프랑스, ​​​​러시아와 베이징 조약 서명을 재개했습니다. 북경조약의 내용은 천진조약의 내용과 거의 같다. 다만 언급할 만한 점은 북경조약에서 프랑스 선교사인 드 라마르의 무단 변조로 인해 발생했다는 점이다. 통역사, 중국-프랑스 베이징 조약 중국판 조약에는 실제로 프랑스어판에는 없는 추가 조항이 포함되어 있었는데, 이는 선교사들이 각 성의 토지를 임대하고 구입하여 자체 건축을 할 수 있도록 허용했습니다.

이 항목은 원래 프랑스 대표가 요청한 것이 아니라, 향후 중국 선교를 촉진하기 위해 천주교 선교사가 불법적으로 추가한 항목인 것으로 추정됩니다. 당시 중국인들은 프랑스어를 이해하지 못했기 때문에 비교할 방법이 없었다. 비록 나중에 발견했지만 수십 년 동안 사용되어 조사하기에는 너무 늦었다. 어쨌든 이 불법조항으로 인해 선교사들은 5개 지역을 제외한 중국 전역 어디에서나 토지와 주택을 구입하고, 교회와 각종 선교시설을 건축할 수 있었다.

1860년 이후 선교 활동과 다양한 관련 활동 및 시설은 불평등 조약의 보호를 받는 합법적인 활동이 되었습니다. 단기적인 관점에서 볼 때, 이러한 움직임은 의심할 바 없이 중국에 선교지가 열렸고, 선교를 방해했던 여러 가지 공식적인 장애물이 제거되었으며, 실제로 복음의 문이 열렸습니다. 그러나 장기적인 관점에서 볼 때 선교를 불평등한 조약에 묶어 놓고 정치세력으로부터 선교를 보호하는 것은 수많은 재앙을 불러일으키고 증오를 심어왔습니다. 기독교는 중국 교회가 미래에 뿌리를 내리고 성장하는 데 매우 나쁜 토양을 마련해 놓았습니다. 기독교는 항상 중국인에게 외국 종교의 전형이라는 인상을 주었으며 중국 문화에 접목될 수 없습니다. 더욱 안타까운 것은 기독교가 제국주의가 중국을 침략하기 위한 도구라는 오해와 비난을 퍼뜨리는 끝없는 핑계를 중국인에게 남겼다는 점이다. 이러한 범죄는 19세기 후반부터 21세기 오늘에 이르기까지 중국인과 역사가들의 비난을 받아왔다. . 가운데. 선교와 불평등 조약의 4가지 관계를 분석한 후, “기독교는 제국주의가 중국을 침략하기 위한 도구이다”라는 비난의 진위 여부를 더 탐구한다.

이런 비난은 오랜 역사를 갖고 있으며 오늘날까지 여러 시대에 걸쳐 널리 존재해 왔지만 여전히 이를 주장하는 일부 현대 역사가들을 제외하면 주로 본토 역사가들의 견해에서 나온 것입니다. 예를 들어, 본토 역사가들은 선교 역사에 대한 자신만의 구체적인 해석 모델을 가지고 있습니다. 예를 들어, 땅을 빌리거나 사는 선교사는 "점령"으로 간주되어야 하며, 행렬에서 설교하는 것은 "정보를 염탐하는" 것으로 간주됩니다. 이러한 특정 단어는 이미 사용된 것으로 확인되었으므로 반박할 필요는 없습니다. 선교사들에 대한 비난은 크게 다섯 가지로 나눌 수 있다.

1. 선교사들은 모국의 공격적인 행동을 돕기 위해 정보를 수집한다.

2. 선교사들은 군사 활동에 참여합니다.

3. 불평등 조약 체결에 선교사들이 참여했습니다.

4. 선교사들이 문화적 침략을 감행한다.

5. 선교사들은 정치권력을 이용해 선교활동을 유지하기 위해 자국의 영사에게 의지하는 경우가 많다.

이 다섯 가지 증거는 “기독교는 중국을 침략하기 위한 제국주의의 도구”라는 공격을 종합한다. 아래에서 우리는 이러한 점 중 두 가지에 답하려고 노력합니다.

선교사들은 중국 침략에 대비해 자국을 돕기 위해 정보 수집 활동에 참여하고 있습니까? 이는 두 가지 측면에 따라 달라집니다. 한편, 전쟁 중 침략군에 의해 선교사가 정보 장교로 고용된다면 그의 주요 임무는 당연히 정보를 수집하는 것입니다. 이것은 논쟁의 여지가 없는 사실입니다. 그러나 이 기간 동안 그는 선교사가 아닌 군 정보장교였다. 그는 선교사로서 정보수집을 하지 않았기 때문에 정보수집 활동이 선교활동과 직접적인 관련이 있다고 말할 수는 없다. 한편, 이 비난이 일반적으로 선교사들이 평소에 기사를 쓰고, 출판물을 출판하고, 중국의 다양한 상황에 대해 토론하고 소개하는 것(앞에서 언급한 중국 저장소 등)을 지칭하는 것, 그것도 일종의 정보 수집 작업이라면, 터무니없는 거짓 비난임에 틀림없다. 사실 초기 선교사들은 중국 사회와 문화에 대한 진리를 이해하고자 하는 열망이 있었고, 그들의 목적은 순전히 선교의 편의를 위한 것이었고, 그들이 출판한 문헌도 연구 결과를 보존하기 위한 것이었습니다. . 그리고 이를 이 나라의 기독교인들에게 홍보하여 ​​더 많은 후계자들이 중국에서 선교 활동에 동참하도록 유도합니다. 비록 이러한 자료가 중국 침략을 위한 참고 자료로 사용될 수는 있지만(아무도 모든 비논리적 오류의 가능성을 감히 제거할 수는 없음), 이것이 선교사들이 이러한 자료를 탐색하고 편찬한 원래의 동기는 아닙니다. 저자는 독자가 자신의 작품을 어떻게 사용하는지에 대해 책임을 져서는 안 됩니다. 그러므로 첫 번째 비난에는 근거가 없습니다.

두 번째와 세 번째 사항에 대해서는 선교사들의 군사활동 참여와 조약 체결에 대해 이미 자세히 논의한 바 있으므로 여기서는 다시 반복할 필요가 없다. 우리는 한 가지 점만 강조합니다. 선교사들은 실제로 중국의 제국주의 침략과 불평등 조약 체결에 작은 역할을 했으며, 주로 언어 번역에서 없어서는 안될 인물이 아니었습니다. 영국과 미국의 중국침략 정책수립과 계획단계에서 선교사들은 아무런 역할도 할 수 없었다. 따라서 선교활동은 결코 제국주의 중국침략의 이유와 목적이 아니었다. 선교사 개개인의 정치적 입장과 선택이 '선교사는 제국주의 중국 침략의 선봉이다'라는 종합적인 결론이 되어서는 안 되며, '기독교'가 제국주의 중국 침략의 도구가 되는 것과는 아무 상관도 없다. 왜냐하면 그들의 정치적 입장은 확실히 기독교에서 나온 것이 아니라 오히려 19세기 서구 팽창주의 시대의 산물이기 때문입니다.

선교사들이 문화적 침략을 저질렀는지에 대한 질문은 다루기가 쉽지 않다. 주된 이유는 '문화 침략'이라는 단어가 실제로 불분명하고 그 의미를 파악하기 어렵기 때문이다. 문화 교류 증진과 문화 공격 가담 사이에 어떻게 명확한 선을 긋나요? 아마도 유일한 판단은 중국인들이 새로 수입된 문화를 기꺼이 받아들일 것인지, 그리고 문화적 수입의 전체 과정이 어떤 강압적인 의미를 가지고 있는지 여부일 것입니다. 우리는 이 기준에 따라 선교사들이 문화적 공격에 가담할 이유가 없다고 확신할 수 있습니다. 청나라 말기 선교사들이 주창한 서구화 개혁에는 출판, 학교 운영, 심지어 중국 학자 관료층과의 접촉 등의 활동도 포함됐다.

그들 중 어느 누구도 외세의 지원을 받지 않았으며, 그들의 활동과 연설은 당시 시행된 서구화 개혁에서 일정한 역할을 한 개혁 성향의 학자 관료들로부터 널리 환영을 받았습니다. 중국 현대화에 대한 공헌은 문화침략과는 아무런 관련이 없습니다. 학교를 운영하고 개혁을 옹호하는 선교사들의 연설이 동시에 '영국 옹호'와 '미를 옹호'하는 사상을 퍼뜨리고 제국주의 침략에 대한 중국 인민의 경계심을 손상시키는 것인지도 가늠하기 어렵습니다. 선교사들은 자신의 조국이 중국에 대해 선의를 가지고 있다고 믿고 있기 때문에 중외 협력과 국제 우호를 옹호하고 심지어 반역으로 간주되어 중국을 영국 행정부에 넘겨 달라는 말까지 제안합니다. , 그러나 이것은 단지 이해 부족 때문일 뿐이며 확실히 다른 사람들의 선동이 아니며 개인적인 의견으로는 외교 정책에 아무런 역할도 하지 않을 것입니다. 그러므로 우리는 이러한 견해에 반대할 수는 있지만 그것이 공격성과 관련이 있다고 추론할 수는 없습니다. 또한 중국에는 고유의 종교가 있다고 믿는 사람들(주로 현대 성리학자)도 있으므로 서구화하면서 외국 종교를 수입해 유교의 지배나 독점에 도전할 필요가 없다고 생각합니다. 이것은 '중국식과 서양식 이론'의 또 다른 버전일 뿐이며 전혀 반박할 가치가 없습니다. 요컨대 선교사들은 서양 문화를 수입하고 중국의 서구화 개혁을 도우며 현대사에서 문화 교류를 촉진하는 데 중요한 역할을 해왔습니다. 그들은 결코 문화 침략자가 아닙니다.

다섯 번째 혐의는 배경이 복잡해 자세한 설명과 논의는 5차 강의를 기다려야 할 것 같다.

이러한 의혹의 사실관계를 대략적으로 파악한 결과, 현재까지 발생한 안타깝고 무력한 사실 중 일부를 설명할 수는 없지만, 다음과 같은 사실이 있더라도 이를 지적할 이유는 충분합니다. 불평등조약 체결에 선교사들이 참여하는 것을 두고 “기독교는 중국을 침략하는 제국주의의 도구”라는 비난은 받아들일 수 없다. 선교사들은 중국에 대한 서구 열강의 무력 공격과 불평등 조약 체결을 강요하는 것을 지지하며, 이는 다음 네 가지 주장으로 요약될 수 있습니다.

첫 번째(그리고 가장 중요한) 이유는 선교 사업이 중국 내에서 어려움에 직면하고 있다는 것입니다. 중국 정치적인 힘이 없으면 제거할 수 없는 큰 장애물이 있고, 선교적인 장애물은 중국 정부에 의해 놓여 있기 때문에 책임은 당연히 정부에 있다.

두 번째 견해는 중국 정부가 불합리하며 중국과 협상할 이유가 없다는 것이다. 약속을 지키도록 만드는 유일한 방법은 그들을 제압하기 위한 무력이다. (이 견해가 반드시 완전히 틀린 것은 아니다. 중화민족의 일원으로서 중국인들이 선을 괴롭히고 악을 두려워하는지, 그들에게 루쉰의 아Q 정신이 있는지를 객관적으로 논평하기는 어렵다. 그러나 한 가지는 확실하다. 근대사에서 중앙 대표자들과 서구 열강들이 협상하고 작성한 헌장은 천황에 의해 함부로 뒤집히는 일이 많았고, 심지어 협상가들마저도 스스로 무산되는 경우가 많았기 때문이다. 심하게는 이러한 반복된 태도가 서구를 화나게 하여 중국인이 부정직하고 선을 괴롭히고 악을 두려워한다고 믿었는데, 이는 사실이었습니다.)

세 번째 그룹은 강대국 간의 불평등 조약을 믿었습니다. 그리고 중국은 실제로 국제법의 원칙에 일관성이 있었습니다. 중국의 서방 국가들은 인권 존중, 평등한 외교, 합리적인 상호 공존, 공민 보호 등 자연권만을 요구합니다.

넷째는 신학적 이유에 근거한다. 19세기 서양에는 이원론적인 문화관이 만연했기 때문에 그들은 세계를 기독교와 이교라는 두 부분으로 나누었습니다. 유럽과 미국 국가는 기독교 국가이고 그들의 문화(서구 문화)는 기독교 문화(기독교)였습니다. 문화), 그리고 서양 문화를 제외한 모든 문화는 이교 문화(이교)입니다(특히 미국의 서부 운동 기간 동안). 그러므로 대부분의 선교사들은 중국에 대해 매우 차별적이고 부정적인 태도를 취하며, 심지어 중국을 사탄의 세력에 비유하기까지 합니다.

신학적 이유에 따르면, 모든 무장 공격은 하나님의 계획 안에 있으며, 하나님은 카르타고의 레데스 침공처럼 나쁜 일을 좋은 일로 바꿀 수 있습니다. 이스라엘 사람들은 자신들의 믿음을 곰곰이 생각해 보도록 자극을 받을 수 있었습니다. 불평등 조약이 중국인들로 하여금 오만을 버리고 겸허하게 복음을 받아들일 수 있게 한다면, 어떤 사람들은 전쟁의 고통이 중국인들로 하여금 자신들의 신앙을 반성하게 만들 수 있다고 지적하기도 합니다. 고통이 시작되기 전에는 아무 유익도 없습니다... 등등.

위의 이유는 우리에게 최소한 세 가지 중요한 선교 문제를 생각하게 합니다.

첫 번째는 목적과 수단입니다. 불건전한 수단으로 좋은 결과를 얻을 수 있습니까? 의심할 바 없이, 우리는 성경과 역사를 통해 하나님께서 사람들이 회개하고 돌아오도록 하기 위해, 또는 더 깊은 믿음을 갖게 하기 위해 자연재해와 인재를 사용하셨음을 보았습니다. 자신을 하나님의 화신으로 여기고 파멸적인 심판과 상기시키는 역할을 합니까? 그리고 비록 악한 일(예를 들어 중국을 침략하는 것)이 선한 목적(나라의 국민을 개종시키는 것)을 가져올 수 있다고 하더라도 이것이 악한 일을 합리화할 수 있거나 심지어 악한 일을 선한 일로 바꾸어 악한 사람이 책임이 면제되나요?

특히 전도 사역에 있어서 우리는 “사람보다 하나님께 순종해야 한다”는 진리를 자주 강조합니다. 이것은 의심할 바 없이 성경의 가르침입니다. 우리가 부지런히 복음을 전하는 것을 방해할 수 있는 권위는 하나님 외에는 없습니다.

그러면 “하나님께 순종한다”는 것은 무엇을 의미합니까? 전도의 모든 형태와 수단은 하나님께 순종하는가? 복음을 전하는 선한 목적이 모든 '불법' 행위를 합리화할 수 있습니까(누군가는 정부의 법을 어기는 복음을 전하는 것은 더 높은 하나님의 법에 부합한다고 말했기 때문에 여기서는 '불법'이라고 하지 않습니다). 그들 사이에 경계가 있습니까? (예를 들어, 폭력의 사용과 사람들의 자유 의지의 침해는 허용되지 않아야합니까?) 이 말을 했을 때 베드로의 상황은 어떠했습니까? 이 진술은 어느 정도까지 적용됩니까? 이것들은 모두 우리가 고려할 가치가 있는 문제들이다.

두 번째는 예정의 문제이다. 이중 예정론은 9세기 이후 교회사에서 논란이 되어온 의인도 하나님이 예정하신 것 외에 죄인도 멸망하도록 예정한 것인가? 이 질문을 더 발전시키면 세상의 모든 좋은 것은 하나님의 은혜로 주어지지만 세상의 재앙과 악은 직접적으로 인간이 초래한 것이 아니고, 자연법칙을 파괴하는 인간의 죄로 인해 발생한다는 것이 된다. 하나님께서 징벌을 주시는 것 외에 고의로 사람에게 해를 끼치는 것이 있을 수 있겠습니까? 비록 선하신 하나님은 궁극적인 선을 위해 일시적인 악을 행하실 수 있지만, 기독교인이 무분별하게 '일시적인 악'(예를 들어 암과 에이즈는 하나님의 심판)을 하나님에게 비난하는 것은 매우 위험합니다. 나는 누군가가 제국주의자들의 중국 침략이 하나님에 의해 복음의 문을 여는 데 쓰였다고 말하는 것을 들은 적이 있는데, 이 말은 제국주의자들의 중국 침략이 하나님께서 친히 안배하신 것임을 의미하는 것 같았습니다. 의심할 바 없이, 하나님의 허락 없이는 아무 일도 일어나지 않을 것입니다. 그러나 하나님이 개입하지 않으시고 인간의 악한 행위나 자연 법칙에 따라 어떤 악이 일어나도록 허용하는 것은 하나님의 고의적인 조장과 동일하지 않습니다!

세 번째는 신앙과 문화의 관계이다. 기독교는 서양 문화에 대한 완전한 애착과 동일합니까? 그리스도인은 이방인의 이교 문화를 어떻게 보아야 합니까? 만약 이 이방 문화가 기독교와 양립할 수 없거나 심지어 충돌한다면, 그것을 평가하기 위해 우리는 어떤 관점을 취해야 할까요? 이것은 선교학에서 중요한 논의 주제이다. 세상을 기독교 문화와 이교 문화로 나누는 단순한 구분이 대체로 포기되었다는 사실을 아는 것은 위안이 됩니다.

이 세 가지 주제 외에도 교회와 국가의 관계, 하나님의 계획과 인간의 책임(특히 시간적 차이가 있는 경우), 이렇게 민감한 시기에 중국에 진출한 기독교가 세계에 미치는 영향 등을 다룬다. 중국교회의 미래 발전 중국의 축복과 불행은 모두 심도 있게 논의할 수 있는 문제들이다.

위 내용은 많은 질문을 불러일으키는데, 여기서는 모두 다룰 수 없습니다. 이는 답을 찾는 것이 불가능하다거나 저자가 자신의 개인적인 견해를 숨기려고 한다는 것이 아니라 단지 몇 마디로 명확하게 설명할 수 없는 매우 복잡하고 광범위한 주제일 뿐입니다. 우리는 받아들이기를 거부한다. 단순한 대답의 태도는 앞으로 더 많은 논의를 하도록 남겨둘 수밖에 없다.