전통문화대전망 - 전통 미덕 - 고대 중국의 사상해방 추세
고대 중국의 사상해방 추세
춘추전국시대 제후분리로 인해 중국사상 '백종사상 다투'라는 이념해방이라는 보기 드문 상황이 벌어졌다. , 도교, 묵가교, 율법주의가 등장했습니다. 이러한 사상해방의 독특한 특징은 사람들이 은상(殷商)시대부터 유행했던 점술문화를 버리면서 동시에 아직 조잡하기는 하지만 중화민족의 독창적인 이론적 사고방식을 발전시켰다는 점이다. 중국 문화의 초기 대가 노연은 음상 문화의 찌꺼기를 버리고(음상 문화의 본질도 물려받았음) 자연에 가까운 도교 이론을 발전시켰고, 묵자는 음상 문화의 부정적인 부분을 버렸습니다. 노자이론과 정치이론을 발전시켰다. 유가와 묵가의 실천이론('학문이 뛰어나면 관직에 이른다', 관이 된다는 것은 단순히 '관이 된다는 것'으로 이해될 수 없다)과 사회적 효율성이론이다. 인간의 주도성을 강조하는 유교 이론의 일부는 나중에 맹자("모든 것이 나를 위해 준비되어 있다")와 순자("사람은 하늘을 정복하기로 결심한다")에 의해 추상화되어 매우 높은 지위로 승격되었습니다(현대 이론에 못지않게) 쇼펜하우어와 니체) 공자의 중도론은 통치자들에 의해 활용되어 사회관리를 위한 이념적 도구가 되었고, 장자의 발전을 통해 노자가 창시한 도교론은 점차 억압받는 사회계층에 수용되어 계급에 저항하는 사상이 되었다. 억압. 이 두 가지는 후대 중국 사상의 대립 통일의 주요 측면을 구성합니다.
서한 왕조에서 위진 왕조에 이르기까지 중국의 정치 경제는 북쪽에서 남쪽으로 이동했습니다. 이러한 이주에 수반되는 것은 중화민족 사상의 새로운 해방이다. 서한 무제(吳帝) 때 북방의 압력(흉노의 남침)으로 정치권력을 공고히 할 필요가 있어서 한 무제는 동종서(周忠書)의 사상을 활용했다. 유교만을 존중한다'는 원래 유교의 인간 주도성과 원시적 민주주의를 강조한 부분을 수정하여 봉건 독재에 봉사하는 교리로 삼은 것이다. 이때부터 유교의 생명력이 고갈되기 시작했다.
동한 이후 대규모 전쟁으로 인해 유교는 사회 심리학을 지탱하는 기능을 상실하고 사회 윤리에 대한 구속력을 상실했습니다. 유교의 쇠퇴로 인한 이러한 전반적인 심리적 공허함 속에서 노장학의 무위론을 결합한 형이상학이 사회적 사조로 자리 잡았다. 당시 형이상학의 출현은 두 가지 의미를 지녔습니다. 한편으로는 사회 심리학이 균형을 잃었을 때 사람들에게 새로운 심리적 지원을 제공했다는 것입니다. 예의 파괴와 자연 추구를 주창하는데, 이는 이념적 계몽의 의미를 지닌다. 예를 들어, Bao Jingyan은 "무왕론"에서 황권보다 자연 예절을 배치하여 황권에 대한 사람들의 의존성을 약화시켜 사람과 객관적인 자연 사이의 연결을 강화했습니다. 반면, 당시 사회는 사회적 관계가 변화될 수 있는 경제적 여건이 없었기 때문에 남쪽에서 온 북방 유목민의 침입으로 인한 혼란은 독일과 중국처럼 당시 중국에 새로운 변화를 가져오지 못했다. 훈족을 유럽으로 데려온 미래에는 큰 혼란이 있은 후 사회는 결국 "무"의 세계로 수동적으로 돌아갈 것입니다. "귀중한 것은 아무것도 없다"(허연, 왕비)는 의식은 이 시기 문인들의 우울함을 반영한다.
삼국·양진·남북조 시대에는 경제 중심이 점차 남북으로 이동하면서 경제 중심과 정치 중심이 분리됐다. 이때 정치는 여전히 북쪽에 집중되어 있었지만 경제의 중심은 장강유역으로 옮겨갔다. 당송 시대에 이르러 대운하가 개통되면서 원심 분리는 기정사실이 되었습니다. 이곳의 광대하고 미개발된 장강 기슭은 북방의 자연 경제와 봉건 사회 제도를 위한 새로운 복제 공간을 제공했으며, 이는 다시 한 번 중화 민족의 진나라 사회 제도 재건에 대한 열정을 불러일으켰습니다. 형이상학과 서구 불교에 의해 주도된 이러한 열정은 새롭고 실행 가능한 사회적 사고를 형성했습니다.
중국 동부의 유교 쇠퇴는 서아시아와 남아시아에 문화를 전파할 수 있는 거대한 시장을 제공했습니다. 동한 왕조 초기에 중국에는 아교, 네스토리우스, 마니교, 이슬람교, 불교가 차례로 전해졌습니다. 처음 몇 가지 종교는 주로 서부 지역의 호족 상인들 사이에 전파되었습니다. 대부분의 한족은 노자를 그들의 조상으로 여기고 불교를 받아들이기 시작했습니다. 기독교와 마찬가지로 불교도 초기에는 노동자들의 사상해방을 위한 무기였다. 불교가 처음 중국에 들어왔을 때(이것은 우수한 서양문화를 흡수하려는 중국의 초기 사상운동이었다), 중국은 경제적, 문화적 중심이 남쪽으로 이동하고 장강 이남으로 이동하려는 시기였다. 개발에 들어갑니다. 경제공간의 대규모 발전은 인민의 사상공간의 대대적인 해방을 요구했고, 이로 인해 도교사상과 불교사상은 대경제적 변화 초기에 사람들이 의식적으로 수용했던 사고방식이 되었다. 노장 사상의 거침없고 자유분방한 문체는 말할 것도 없고, 노장학의 풍부한 상대주의적 사고방식을 살펴보면 어렵지 않다. 여기서 도교 사상의 역할을 한 번에 이해합니다. 그러나 중국의 형이상학은 무익한 꽃일 뿐이었고, 그 형이상학만으로는 당시 사람들의 마음의 해방을 촉진하기에 충분하지 않았습니다. 마침 당시 사회에 나타난 개방적 이념적 경향에 불교의 도입이 새로운 자극을 더해 준 것입니다. . 불교가 중국에 처음 소개되었을 때, 불교는 사람들의 마음을 마취시켰을 뿐만 아니라 사람들의 마음을 해방시켰습니다. 선불교를 예로 들면, 난찬혜능(Nanchan Huineng)의 '돌개깨달음론(Sudden Enlightenment Theory)'은 모든 사람이 수련을 통해 스스로 깨달아 부처가 될 수 있으며 외부의 도움에 의존할 필요가 없다고 주장합니다. 이것은 개인이 믿음에 의지함으로써 자신을 구원할 수 있다는 유럽의 마르틴 루터의 사상과 매우 유사합니다! 유일한 차이점은 유럽의 이중성(상업화 경향이 있는 자연경제와 수공업경제가 공존하고, 세속권력과 종교권력이 공존하는)의 사회구조가 마르틴 루터가 시작한 이념해방운동에 자본주의적 미래를 부여한다는 점이다. 사상해방은 새로운 경제체제를 받아들이지 않았고, 우여곡절을 겪은 끝에 다시 전통적 사고방식으로 돌아가야 했다.
'평화로 돌아가지' 않으려는 문인들은 '하늘에서 춤추고 친척들과 춤추며 강한 야망이 항상 거기에 있을 것'이라는 도교 의식이 가득한 '도화천'에만 자신의 이상을 둘 수 있었습니다. [1].
당나라 초기, 자연 경제와 소규모 농업 경제를 기반으로 한 중국의 전통적 사고 방식은 성가용융의 진화 과정에서 성숙한 단계에 접어들었습니다. 이때 남부의 토지 개발은 점점 포화 상태에 이르렀고, 생산은 대규모 관리에서 집약적 농업으로 전환되었으며, 그에 따라 중국 유교와 도교가 혼합된 후 외국 불교 사상이 중국에 뿌리를 내리고 도교와 함께 촉진되었습니다. 당나라 한유가 주창한 '복원운동'에서 유교의 '모병'을 받아들이기 시작했다. 송나라 시대에 중국 남부는 상품 경제가 약해지기 시작했고, 이와 함께 불교와 도교의 이성적 의식이 유교에 침투하기 시작했고, 이로 인해 송나라와 명나라의 성리학이 합쳐졌다. 성리학의 징후가 탄생했습니다. 주희(朱熙)는 송나라와 명나라 시대의 성리학의 대가로, 리(Li)가 만물의 근원이자 본성이라고 믿었다. Zhu Xi는 "Li"를 최고의 지위로 끌어 올린 후 유교 사회 규범을 Li Yi에 통합했습니다. 그는 "우주에는 단 하나의 원리가 있다... 3가지 기본 원리로 구성되어 있으며 그 규율을 5가지 상수라고 부른다. 이는 이 원리가 인기가 있기 때문인데, 어디서도 찾을 수 없다"고 말했다. [2] 여기서 '원리'는 유교의 핵심 내용이 되었다. 동시에 주희는 산란한 생각을 제거하는 선불교 수행을 유교의 수양사상과 통합하여 "인간의 욕망을 제거하고 자연의 원리를 보존한다"는 윤리강령을 제시하였다. 송, 명대에 발전한 도교, 불교, 유교의 사상이 성리학에 완벽하게 통합되어 있다.
독재 사회와 타협하면서도 혁명의식을 배양했던 헤겔 이론의 운명과 마찬가지로, 주희 이후 중국 사회의 이념적 해방 과정은 송족에게 헛된 것이었다. 민족 예속 현상은 독일의 헤겔 이후와 유사한 진화를 가져왔지만 그것은 낮은 수준의 진화였다.
성주 성리학을 변혁하는 첫 번째 책임을 맡은 사람은 육주원(葉九源)이다. 그는 성주철학에서 외부 유교적 규범에 대한 인식을 지양했는데, 이는 중국불교의 북선 지양과 유사하며, "마음이 이성이다"라고 직접적으로 제안한 것이다. [4] 이 아이디어는 Wang Shouren에 의해 최고조에 달했습니다. 그는 단순히 "마음 밖에는 아무것도 없다"라는 명제를 내놓았습니다. [5] 이것은 서구 데카르트의 "나는 생각한다. 그러므로 나는 생각한다"라는 명제와 유사한 이데올로기적 혁명적 의미를 가지고 있습니다. 그래요". 이 명제는 송리학의 '원리'를 외부에서 사람의 마음으로 옮겨간다는 점, 즉 외부의 규범에 수동적으로 순응하는 것이 아니라 자신의 지식과 이해를 바탕으로 파악할 수 있다는 점에 있다. 이는 실제 유교윤리로부터 사람들의 이해를 해방시키고, 사람들이 독립적인 판단을 내릴 수 있게 해준다. 이는 성주성리학의 토양에서 자라난 진보사상의 꽃이라고 할 수 없다.
헤겔 사상이 양성한 두 유형의 학생, 즉 '비판'을 말하는 젊은 헤겔주의자와 실천을 추구하는 젊은 마르크스, 왕수인 왕근의 결과와 비슷하게, 왕건의 제자는 스승의 '도리'를 마음에서 현실로 되돌려 놓고 '그것이 배움, 그것이 도이다'라는 명제를 내놓았다. 『인간 윤리와 물리학』[7]은 개성의 해방을 강조한다. “모든 사람은 자신의 목적을 가지고 태어났으며 공자가 그것을 사용하기 전에 그것을 공자에게 줄 필요가 없다.[8] 가장 중요한 것은이다. Li Zhi는 "세상의 모든 것은 무엇이든 둘에서 태어났다"고 말했습니다. "하나에서 태어났다"[9]는 동양의 통일에 대한 전통적인 사고에 어긋나는 명제입니다. 칸트의 "이율배반" 명제와 반대되는 짧은 글 "커플에 대하여"에 나타난 존재론적 이원론. 칸트와 헤겔은 중국인이 후자를 선호한다.
이지 이후 중국 사상계에서는 수양과 실천의 결합을 중시하는 경향이 나타났는데, 그 대표적인 인물이 바로 고종희(黃宗熙)이다. Yanwu, Wang Fuzhi. 그들의 이론적 특징은 "실용성과 실천성"을 강조했다는 것이다. 아마도 송명 멸망의 뼈아픈 교훈 때문인지, 명청 이후의 학자들은 더 이상 세상을 설명하는 데에만 국한되지 않고 용감하게 정치적 변혁을 위한 투쟁에 뛰어들었다. 내시들에 대항할 목적으로 '복고회'를 조직한 중요한 인물인 왕부지는 군대를 이끌고 청나라에 저항한 용감한 장군이었습니다. 실천을 중시하는 학문적 연구방식은 중국의 사상해방운동을 새로운 단계로 끌어올렸다.
개혁적 실천이라 할지라도 외부 권위 있는 세계에 닿아야 한다. 명청대 이후 중국 학자들은 사상해방의 기치를 높이 들고 다양한 방면에서 옛 문화에 포괄적이고 지속적인 영향을 끼쳐왔습니다. 이 과정은 대략 3단계로 나누어진다.
첫 번째 단계는 송명대 성리학의 이성사상과 노장사상의 평등주의에 기초한 이론의 변용으로, 전자의 대표자로는 증국판, 장즈동, Li Hongzhang 등이 있고 후자는 Hong Xiuquan 등이 있습니다. 전자는 중국이 낡은 시스템을 건드리지 않고 현대적인 산업 변혁을 달성할 수 있도록 하려는 시도입니다. 후자는 소규모 농업을 유지하면서 낡은 체제를 전복하고 평등주의의 이상적인 왕국을 건설하려고 했다. 중요한 점은 홍수전이 중국 농민의 원시적인 평등사상과 기독교의 평등사상을 결합했다는 점이다. 이는 중국인들이 서양에서 불교를 배운 후 다시 서양 문화의 사상적 자양분을 흡수하는 데 관심을 가지기 시작했다는 점이다. 홍수전은 중국 남부 농민들의 평등한 토지에 대한 열망을 불러일으켜 거대한 농민 정권을 세웠습니다. 그러나 당시 중국 농민들은 동시에 일어나고 있던 상품경제의 의미를 이해하기 어려웠기 때문에 상품경제의 원리에 대해 큰 편견을 갖고 있었다. 그들에게 상품 경제는 서구인의 살인과 강도, 국내 돈벌이의 대금 상환 및 착취를 의미합니다.
당시 중국인들은 생산분야에서 발생하는 상품경제를 전혀 느끼지 못했고, 유통분야에 국한된 상업경제를 더 많이 느꼈고, 상업경제는 종종 참여하지 않는 '나쁜 놈들'을 만들었습니다. 생산력이 풍부한 생산자, 특히 소규모 생산자. 따라서 중국인들은 전통적인 개념에서 '상품 경제'와 '상업 경제'를 자주 혼동하고, 상품 생산자와 '폭리자'를 혼동합니다. 그 결과 중국 전통민족은 상업경제를 억압하는 동시에 상품경제의 발전도 가로막았다. 마찬가지로, 중국 전통 사람들은 상품 경제에 종사하는 동안 상업 경제에 쉽게 빠져들 수 있습니다.
실제로 중국인민의 눈을 뜨게 한 것은 불과 칼로 무장한 서구 식민제국주의자들이었다. 그들은 대포를 이용해 중국 동부로의 문을 열어 중국 국민들에게 큰 죄악을 안겨주는 동시에 상품 생산 방법도 중국으로 수입했습니다. 이는 상품 생산 방식에 피 묻은 베일을 던집니다. 이 끔찍한 포장은 중국 전통 사람들에게 상품 경제가 식민주의이자 제국주의라는 오해를 더욱 심어주었습니다. 이러한 인식의 오류는 서방 열강의 억압을 받아온 중국인들이 국민경제를 상품경제, 나아가 시장경제로 전환하겠다는 결정을 받아들이기 어렵게 만든다. 오히려 동양에서 서양인들이 저지르는 수많은 끔찍한 범죄로 인해 중국인들은 자국 문화의 '적자 보충'이라는 자원 배분 원칙에 반하게 되었고, 이 원칙을 이용하여 동양의 사회주의 사상을 이해하게 되었습니다. 나중에 중국에 소개되었습니다. 이러한 이해의 차이는 1992년 중국 공산당 제14차 전국대표대회에서 근본적으로 시정되지 않았습니다.
태평천국과 서구화 운동의 실패는 명청 이후 중화민족의 사상해방운동을 제2단계로 가져왔다. 청일전쟁의 참담한 패배는 중국 학자들에게 남송 멸망 이후 또다시 권력을 잃고 나라를 치욕시키는 경험을 안겨주었고, 다시금 반성할 수밖에 없었다. 중국학자들은 외래사상을 거부하고 고립된 채 나라를 폐쇄하는 것만으로는 자신을 구할 수 없다는 것을 뼈저리게 깨닫고 중화민족의 사상해방 과정이 세계를 향해 나아가기 시작했으며, 중국의 해방을 위한 새로운 세력을 모색하기 시작했다. 서쪽. 이 과정은 처음부터 두 가지 경로로 나뉘었는데, 하나는 봉건정치체제를 강화하기 위한 서구의 물질적 수단을 배우는 것이고, 다른 하나는 봉건사회를 개조하기 위한 서구의 물질문화적 수단을 배우는 것이었다. 전자는 광서제를 중심으로 한 현대 개량주의를 대표하고, 후자는 쑨원을 중심으로 한 현대 민주주의를 대표한다. 양측의 투쟁은 위안스카이의 복위로 결국 패배했다. 다행스럽게도 위안스카이의 봉건복고는 고작 83일간의 회상에 불과했다. 이후 중화민족의 사상해방과정은 또 다른 비약을 이루었는데, 이는 서구의 진보사상과 중국의 현실이 결합된 특징을 지닌다. 이러한 결합은 중화민족의 사상해방운동이 점점 더 성숙해지고 있음을 의미합니다.
위안스카이 복원이 실패한 후 중국에는 두 가지 미래를 대표하는 세력이 등장했다. 하나는 군벌봉건세력이고 다른 하나는 중국민주주의세력이다. 양측은 서로 다른 정치적 이념을 두고 필사적인 투쟁을 벌였다. 이 투쟁은 1919년에 질적인 변화를 겪었습니다. 소련의 10월 혁명 이후 사회주의 사상이 중국에 상륙했습니다. 쑨원은 이러한 역사적 추세에 적응하고 새로운 삼인민주의를 실시하여 중국인민의 민주주의와 민족주의에 대한 열의를 크게 불러일으켰습니다. 국민은 민주당의 편에 섰고, 민주당의 북방 원정대가 승리했습니다.
그러나 초기 서구 자본주의의 민주주의자들과 달리 당시 중국의 민주주의자들은 이미 서로 다른 이념체계에 속해 있었다. 하나는 서구 자본주의의 민주적 이념과 중국 관료자본의 현실이 결합된 이념체계였다. 이는 서구의 사회주의 사상과 중국의 가난한 농민과 노동자의 혁명적 요구를 결합한 것입니다. 이들의 정치적 대표자는 장개석이 이끄는 국민당과 마오쩌둥이 이끄는 공산당이다. 북방밸브 종식 이후 중국은 두 세력의 투쟁 과정에서 외국 사상이 중국에 뿌리를 내리는 과정을 목격하기 시작했다. 한편, 장개석은 쑨원이 포기한 낡은 삼인민주의를 실현하기 위해 동양인들이 사용한 방법을 사용했고, 또한 이다자오, 첸이 전파한 사회주의를 실현하기 위해 중국 사람들이 사용한 방법을 사용했습니다. 5·4 운동 기간의 덕슈(Duxiu) 등. 그 결과 중국에서는 서구 사회주의 사상체계가 승리했다. 이 시기, 1927년 대혁명이 실패하고 1934년부터 1935년까지 25,000리 장정을 강요당한 후, 공산당은 고통스러운 경험을 통해 더욱 정신을 해방시켰고 마침내 중국 특색의 사회주의 혁명 이념을 탐구했다. , 즉 마오쩌둥 사상이다. 1949년 중국 공산당은 국민을 이끌고 국민당을 패배시켰다.
중화인민공화국이 건국된 후 중국인민은 중화민족의 사상해방과정에서 가장 큰 단계를 경험하기 시작했다. 이 단계에서 중국인민은 '사회주의란 무엇인가? 사회주의를 건설하는 방법'에 대한 이해와 탐구를 통해 사회주의 사상체계를 이론과 운동에서 개방적이고 역동적인 정치경제체계로 전환시켰다.
중화인민공화국 건국 초기에는 서구인들이 익숙한 합리적 사고로 중국의 개별 농민들이 사회주의의 과학적 핵심을 이해하기 어려웠다는 점을 이해하기 어려웠다. "사회주의"는 본질적으로 인간 사회, 특히 생산 수단 분야에서 사회주의를 점점 더 실현하도록 보장하는 방법이었습니다. 과학적 사회주의 교리의 창시자인 칼 마르크스는 미래에 나타날 사회적 소유권을 수용하기 위해 "자유인 협회"라는 사회적 모델을 설계했습니다. 그러나 이들 모두는 중국 전통문화의 거대한 자기장 속에서 변형되어 왔다. 우리는 사적 소유권을 폐지했지만 국유(국유) 소유권을 오랫동안 대량으로 유지해 왔으며, 국유 소유권을 변경할 수 없는 최고 형태의 공적 소유권으로 간주합니다.
우리는 확대 재생산을 특징으로 하는 '대산업'을 '사회화된' 경제의 이상적인 형태로 이해합니다. 착취를 근절하기 위한 사회주의 사상은 중국의 전통적 사고방식에서 '과잉 손실을 만회함으로써 부족함을 만회한다'는 소농의 비전으로 잘못 해석되어 왔습니다. 한마디로 당시 대부분의 중국인들은 사회주의를 상품경제 및 그 선진형태인 시장경제와 연관시키는 것이 어려웠다. 오히려 많은 사람들은 시장경제가 사회주의와 양립할 수 없는 경제형태라고 믿었다. . 이러한 인지적 편향은 문화대혁명 기간 동안 극단으로 밀려났습니다. 당시 이른바 '류덩노선'은 사실 사회주의 상품경제의 길을 주장하는 중국 공산당 내부 인사들이 추구하는 부강의 길이었던 것 같다. 오늘 나라. '문화대혁명' 시기에는 상품경제를 비판하면서 상당수의 사람들이 전통적 편견과 '좌파' 편견이 뒤섞여 사회주의에 대한 오해에 빠져 국민경제 전체를 '손실'로 몰아넣었다. 절대평등주의 사회체제는 “잉여는 부족함을 메워야 한다”는 것이다. 노장사상의 '절대성애' 명제는 '문화대혁명' 시기 지식인 박해와 대규모 변혁운동으로 변모했고, 유교의 황제에 대한 충성이념은 충성을 표하는 활동으로 변모했다. "문화 혁명"기간 동안 전국적으로 수억 명의 사람들이 발생했습니다. 당시 유통분야의 모든 경제활동은 '자본주의 꼬리'로 차단되었고, 소비재는 고르게 분배되었으며, 잉여금은 모두 국가에 넘겨졌기 때문에 중국경제는 거의 위기에 처해 있었다. 중국은 다시 한번 세계와 거리를 두게 되었습니다.
1978년 덩샤오핑은 중국 사회주의 탐험의 긍정적인 역사적 경험과 부정적 역사적 경험을 총화하고 당 제11기 3차 전원회의에서 사상해방의 기치를 높이 들고 이념적 틀을 돌파했다. “실천은 진리를 시험하는 유일한 기준이다”라는 원칙을 견지하고 두려움 없는 정치적 용기로 사람들에게 “사회주의란 무엇이며 어떻게 사회주의를 건설할 것인가”라는 문제를 분명히 하도록 상기시킨다. 실천에 따르면 마침내 20세기가 형성되었다. 중화민족의 사상해방과정은 마오쩌둥사상 이후 또 하나의 사상적 도약이었으며, 이 도약 속에서 덩샤오핑 이론이 형성되었다.