전통문화대전망 - 전통 미덕 - 인문적 가치란 무엇인가? 하이테크 시대의 인본주의 적 가치?

인문적 가치란 무엇인가? 하이테크 시대의 인본주의 적 가치?

과학과 인문적 가치의 관계를 연결시킬 수 있다.

C.P. 스노우와 사튼은 과학과 인문학이 두 가지 문화를 형성한다고 주장한 이후 과학과 인문학의 차이가 수십 년 동안 증가한 것 같다. 1986 의' 베니스선언' 은 "자연체계를 연구함으로써 형성된 세계관이 인문 사회 생활의 가치관과 크게 달라 이미 인류의 생존을 위협하고 있다" 고 말했다.

이런 이견과 위기는 외부뿐만 아니라 같은 과학체와 같은 사람의 문체 사이에 소통이 어렵고, 내부, 즉 지식지식체계로서 객관적인 기초와 주관적 인문학 역사적 요소 사이의 긴장감이 표면화되어 과학의 이성적 토대가 의문을 제기하고 있다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 과학명언) (윌리엄 셰익스피어, 과학명언) 최근 몇 년 동안 인류의 과학기술력이 전무후무한 팽창에도 불구하고, 과학의 자신감과 과학의 학계에서의 존엄성은 전무후무하다. 18 세기 시인 포플러는 "신이 뉴턴이 있어야 한다고 하셔서 빛이 났다" 고 말했다. 19 세기 과학에 대한 숭상심, 과학 문명의 진보에 대한 신념, 그리고 금세기 중엽 이전의 과학적 믿을 만한 기초에 대한 믿음은 여러 가지 비판에 흔들렸다.

과학 개념의 변화

기초주의에 대한 비판이 칼 포퍼 등 과학 철학자에 대한 비판보다 더 강했지만 과학 내부 이론 개념의 중대한 변화는 이번이 처음이다. 1905 년에 아인슈타인은 그의 좁은 상대성 이론을 완성했다. 19 15 그가 발표한 수학 이론은 이미 상대성 이론을 중력 가속 운동으로 확대했다. 양자역학의 기본 완료 주기는 약 1900 부터 1927 까지입니다. 괴델의 정리는 1930 년대 초에 발표되었다. 이런 이론이 내놓은 새로운 관점은 기존의 과학질서를 어지럽히기에 충분하다.

원래 물리 과학의 경우, 새로운 이론은 절대 시공간, 이더넷, 중력의 순간 효과, 유클리드 공간의 보편적 효과, 빛이 직선으로 공간에 던져지고, 물체는 최대 속도가 없는 등 고전적인 물리적 개념일 뿐이다. 게다가, 새로운 이론은 일반 분야에서 고전 역학의 응용을 대신할 수 없다. 예를 들어, 하이젠베르크 불확실성 원리의 방정식은 다음과 같습니다.

D c d r p

여기서 d c 는 전자 위치 측정 오차, d r 은 운동량 측정 오차, H 는 플랑크 상수입니다. 전자 위치가 정확할수록 운동량은 더 정확하지 않습니다. 선운동량은 질량에 속도를 곱한 것이기 때문에 전자의 위치와 속도를 동시에 측정할 수는 없다. 마찬가지로, 전자의 에너지와 그것들이 동시에 이 에너지를 가지고 있는 시간도 확인할 수 없다. 그러나 플랑크 상수의 값이 매우 낮아 약 6.625× 10 erg/s 이기 때문에 이 원리는 원자 이하의 미시장에만 적용되며 뉴턴 역학 분야의 계산에는 실질적인 의미가 없다. 하지만 철학적으로, 그 의미는 그 이상입니다. 전통적으로 논리의 보편성은 그 기본 원리, 공리, 정리가 가능한 모든 세계에 적용된다는 데 있다. 만약 하나의 기본 원칙이 한 분야에서 더 이상 적용되지 않는다면, 논리의 보편성은 문제가 된다. 하이젠버그 방정식, 슈뢰딩거 방정식, 볼론 이론은 배중법, 정체성에 도전한다. 따라서 전체와 부분 관계의 개념, 즉 서로의 전통 분류, 심지어 사물과 객관성까지 의문을 제기한다. 이 모든 것은 상대성 이론에 의한 절대 시공간의 포기와 관련이 있다. 전통적인 분류는 배중법에 근거하고, 사물은 서로 다르다. 그러나 입자의 위치와 속도는 이렇게 쉽게 분류할 수 없다. 전통적으로 전체 포함 부분이란 하나의 엔티티가 공간이나 시간에 포함된 부분을 말합니다. 상대성론과 하이젠버그 방정식은 한 실체가 다른 실체의 시공역에 관계를 포함하고 있다고 생각한다. 볼은 전자가 입자이자 파동이라고 생각하는데, 이는 논리적으로 모순되지만 경험적으로는 사실이다. 하이젠버그의 불확실성 원리는 입자가 통계적 위치로만 해석될 수 있다. 그러나 누군가가 관찰해야만 자리가 있다는 것도 이해할 수 있다. 상대성론의 질량은 운동 중의 속도에 근거하여 관찰자를 기준으로 하는 것이다. 이는 물질의 형태가 관찰자에게 달려 있다는 것을 보여준다. 원자 구조에 대한 인식은 톰슨, 루더퍼드, 볼론 모델 모두 원자 자체가 아니라 이론적 구성이다. 입자는 슈뢰딩거 방정식에 적합합니다. 물질의 외연이 불분명하고 객관성이 모호하다.

더 흥미롭게도, 순수 수학 이론도 비슷한 결과를 얻었다. 비유럽 기하학의 출현으로 여러 가지 기하학적 체계가 동일한 인간 공간 경험에 적합하게 되었다. 해밀턴의 쿼터니온 이론은 a×b 를 증명합니까? B × A. 짧은 빈하임-샘 이론은 공리 세트가 본질적으로 다른 해석 이론으로 이어질 수 있다는 것을 증명한다. 고델의 정리는 첫째, 어떤 수론의 형식 시스템에도 진정한 공식, 즉 예측할 수 없는 공식이 존재하고, 그 공식 자체는 증명할 수 없고, 그 부정 공식도 증명할 수 없다고 생각한다. 둘째, 수론의 형식 시스템에서 그 일관성은 이 시스템에서 증명될 수 없다. 널리 퍼져나가면, 하나의 이론 체계가 일치한다면 불완전하고, 완전하면 일관되지 않은 것 같다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 과학명언) 하나의 이론 체계의 일관성은 체계 밖에서만 증명될 수 있다. 그것은 모순의 법칙의 보편성에 의문을 제기하는 것이다. 아리스토텔레스의 과학적 이상은 동일성, 모순법, 배중법, 단어 정의를 바탕으로 자명한 이성 전제를 바탕으로 지식체계를 도출하는 것이다. 근대의 논리 경험주의까지 이성과 직관적인 경험은 지식의 믿을 만한 보증이고, 이성은 논리라고 생각한다. 논리가 의심되면 이성은 지식 탐구의 믿을 만한 기초로서 흔들린다.

비판과 반성

과학에 큰 변화가 생겼다. 이런 변화에 대한 철학적 반성은 다른 사회 조건과 결합해 과학을 비판하는 믿을 만한 기초, 심지어 이성, 심지어 서구 문화의 이른바 근대성이라는 사조를 형성했다. 일찍이 40 년대에 칼 포퍼는 당시 공인된 방법론을 비판하기 위해 위조 이론을 제시했다. 그는 귀납을 부인하고 귀납이 전혀 존재하지 않는다고 생각한다. 지식의 획득은 잘못된 가정을 통해서만 부정될 뿐이다. "아메바에서 아인슈타인까지 지식의 성장은 한 번도 똑같지 않았다." "동물 지식, 전 과학 지식, 그 성장은 잘못된 가설을 가진 사람들을 없애는 대가를 치르는 것이다. 반면에, 과학적 비판은 종종 다른 사람을 이론적으로 대표하며, 잘못된 신념이 우리를 파멸시키기 전에 이를 없앨 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 과학명언). " (칼 포퍼의' 객관적 지식', 옥스포드, 1972, P.26 1) 귀납적 인과관계를 부정했기 때문에 과학은 확실한 기초를 갖기가 어렵다. 포퍼는 과학자들을 방 지도를 그리는 사람과 비교했다. 그는 반드시 그가 그리고 있는 지도를 이 지도에 포함시켜야 한다. "그의 임무는 완수할 수 없다. 왜냐하면 그는 지도에 그의 지도의 마지막 획을 그려야 하기 때문이다." ("열린 우주", 런던, 1982, 109 면. ) 이것은 논리적 경험주의 자신감 증명 이론의 풍자적 묘사이다. 그러나 귀납법은 한 가지 방법과 전략으로서 과학 지식의 효과적인 수단일 뿐만 아니라 위선을 증명하는 방법에도 포함되어 있다. 모든 백조는 흰색이다' 는 판단은 검은 백조 한 마리만 찾으면 위선을 증명할 수 있다. 그러나 이런 전체 이름 판단을 세우고 검은 새 중 한 마리의 검은 백조를 확인하기 위해서는 귀납법을 빼놓을 수 없다. 나중에 포파의 학생인 라카토스는 과학 지식의 성장을' 연구 강령' 으로 설명하려 했지만 통일된 지식 기준을 제시하지 못했다.

1960 년대 초에 쿤은' 패러다임' 이론을 제시했다. 과학의 발전은' 과학 패러다임' 의 변화과학이 같은 모델에서 전문지식을 배우고, 같은 모델에 따라 과학 연구에 종사하며, 같은 실천 규칙에 얽매여 있기 때문이라고 한다. 건설 이론과 디자인은 그것이 더 이상 논리적 경험주의를 바탕으로 한 소위 통일된 방법이 아니라, 일정한 역사와 사회 조건 하에서 같은 과학 주체가 따르는' 패러다임' 이라는 것을 증명한다. 과학 패러다임에는 이성적인 방법의 통제 범위를 벗어나는 사회 심리적 요인이 있기 때문에 과학 지식의 성장에는 확실한 이성의 기초가 없다. 서로 다른 시대의 패러다임은 합의할 수 없다. 마치 과학 발전에 연속성이 없는 것 같다. 그러나 역사적 사실은 그렇지 않다. 예를 들어 뉴턴 체계의' 질량' 은 변하지 않고 상대성의' 질량' 은 운동 속도에 따라 변한다. 그러나 두 용어는 동일한 물리적 현상을 가리키지만 상대성 이론의' 품질' 은 뉴턴 역학의 저속 영역을 넘어선 보다 정확한 해석 이론에 속한다. 또 길버트, 프랭클린, 맥스웰의 이론에서' 전기' 라는 개념은 크게 다르지만, 세 용어의 외연은 모두 같은 물리적 현상을 가리킨다. 서로 다른 시대의 이론 사이에는 * * * 의 이성적인 기초가 없다는 것을 알 수 있다.

의' 번역 불확실성' 은 서로 다른 문화어 간 번역의 불가능성을 설명하기 위한 것이 아니라, 서로 다른 이론 간의 번역 불가능성을 설명하기 위한 것이다. 결국 외부 행동주의 기준에 호소하는 것은 언어 논리의 사용에 이성적인 기초가 없는 것 같다. 그러나 외부 행위에 대한 관찰, 판단, 진술, 검증은 반드시 자신의 언어를 통과해야 한다. 언어마다 여전히 * * * 의 이성적인 기초가 있다는 것을 알 수 있다. 반면, 이론 사이에는 공통된 이성의 기초가 없고, 지식의 원천은 감각밖에 없다고 생각한다. "외부 근거와 제 1 철학은 없다." (W.V. 퀸, 온톨로지 상대성 이론, 뉴욕, 1969, P. 127. ) "자연 과학은 세상이 그 모습이라고 말한다. 자연과학이 옳다면, 그것이 옳은지 아닌지를 판단하는 것은 예측의 실증 검사에 크게 달려 있다. " ("구조와 자연", 철학 잡지 [89], 1992, 9 면) "자연과학이 얼마나 쉽게 잘못되든 자연과학의 한 가지 발견은 세계에 대한 우리의 지식이 수용체의 영향일 뿐이라는 것이다." ("진리 추구", 케임브리지, 1990, P. 19) 경험주의의 초기 두 학설에서, 은 우리가 지식이라고 부르는 것이 인공적인 구조라고 생각했기 때문이다. 과학 이론의 중심은 형이상학 적 진술과 수학적 논리 진술이며, 외층은 물리적 진술, 외층은 경험적 진술, 최외층은 경험과 관련이있다. 이러한 진술 중 어느 것도 구체적인 경험에 부합되지 않는다. 원칙적으로, 문의 어떤 부분도 반대 경험에 적응할 수 있을 정도로 조정될 수 있다. 지식의 구조와 현실의 구조 사이에는 확실한 관계가 없는 것 같다. 그러나 사실, 새로운 이론이 낡은 이론을 성공적으로 대체한 것은 새로운 이론의 구조가 실제 구조를 더 정확하게 설명했기 때문이다. 뉴턴의 세 법칙은 150 개 이상의 명제를 내보낼 수 있어 대량의 지구와 천체 현상을 설명할 수 있다. 이러한 해석이 상대성 이론으로 대체될 수 있는 곳에서는 새로운 이론이 현실을 더 정확하게 해석할 수 있다.

페이예아본은 모든 방법에 반대한다. 그는 이성이 사전 설정된 기준을 가질 수 없다고 생각한다. 과학적 진리는 단지 수정일 뿐 객관적인 내용은 없다. 그러나 그는 또한 과학의 성공을 인정했다. 그러나, 이런 성공은 과학자들이 어떤 문제에 대해 오랫동안 꾸준한 연구의 결과일 뿐이다. 그들의 과잉은 항상 다른 학교의 과잉에 의해 상쇄된다. 페이야벤은 독일어에서 독일어가 라틴어보다 못하다고 주장할 수 있는 것처럼 과학적 진리를 부정하고 그 판단을 진리로 여길 수 있다고 말했다. 그는 진리가 언어가 아니라 모든 언어를 번역할 수 있는 이성적인 기준이라는 것을 잊어버렸다. 바로 이 기준의 객관적 존재 때문에 그는' 반대법' 을 진문으로 제시할 수 있었다. 그는 과학이 어떠한 이성적인 기준도 필요하지 않다고 주장하고, 모든 것이 인연을 따른다! 그래서 쿤은 그것을 모호한 외설이라고 부른다.

최근의 방법론 연구는 이성적 기준을 재건하는 방법에 초점을 맞추고 있다. 샤필, 로단 등은 모두 이렇다. 로단은 쿠인과 페예아본이 역사의 연속성을 소홀히 했다고 비판했다. 그는' 연구 전통' 을 제시했는데, 과학 이론과 본체론 체계를 모두 포함한다. 그러나 그는 통일된 논리와 그에 상응하는 규칙을 무시했기 때문에 과학 용어의 진술과 본체론 진술이 실제 문제를 형성하는 역할에 대해 통일된 기준을 제공하지 못했다. 예를 들어, 수학적 증명과 역사적 해석을 비교하는 방법은 문제가 된다. 최근 몇 년 동안, 사프스, 스니더, 반 플라슨, 슈타이거 뮐러와 같은 의미학파의 과학 철학자들은 집합론의 형태로 공리화되었지만 아직 공인된 성과를 얻지 못한 것 같다.

결론적으로 캠벨, 라이싱바흐, 카나페를 대표하는 논리적 경험주의의' 표준 방법론' 은 1960 년대에 철저한 비판을 받았다. 비판의 중점은 과학 용어가 관찰 언어와 이론 언어로 나뉘며 의미론에는 근거가 없다는 것이다. 이론적 용어는 의미 규칙 정의가 필요하지 않으며 근거가 없습니다. 대응 규칙의 특수 의미 기능은 근거가 없습니다. 관찰 언어는 해당 규칙에 의해 정의되며 이론에 침투하지 않을 수 없다. 과학 이론은 역사에 있는 과학의 정확한 구조가 아니라 완전한 과학 보고로 간주되어 역사적 사실과 일치하지 않는다. (존 F. 케네디, 과학, 과학, 과학, 과학, 과학, 과학, 과학, 과학) 공리화의 필요성에 의문이 제기되다. 이러한 비판의 대부분은' 표준방법' 에 의해 과학이론에서 제외된 인문적 가치가 실제로 과학이론에 있다고 해석할 수 있다.

과학은 원래 일종의 휴머니즘의 이상이었다.

인문적 가치는 과학의 이론 구성 내에 있을 뿐만 아니라 과학 자체가 본래 일종의 인문적 이상이라고 할 수 있다. 과학은 자연의 산물이 아니다. 자연 진화에서는 자발적으로 과학을 생산할 수 없다. 과학은 일종의 문화이며 특정 문화의 산물이다. 이른바 인간성, humanitas 는 원래 사람을 가리킨다. 인간 본성, 인간의 감정으로 이어집니다. 인류 문화, 성장, 교육. 중국인의' 인문' 은 예악의 가르침을 가리킨다. 예를 들면' 이본':' 천문을 보면 시변을 보고, 인문학을 보면 천하를 변화시킨다.' " 구멍 "영달스파": "성인이 인문을 지킨다고 해서 시, 책, 의식, 악이 모두 이 방법으로 말하면 현실이 된다." 그러나 좁은 의미에서 특히 유교 계몽을 가리킨다. 넓은 의미의 인문학은 인류 문화와 관련 학술 예술의 내포를 가리킨다.

고대 그리스 인문학의 출현에는 몇 가지 명백한 필요 조건이 있다. 자연의 신비를 체계적으로 풀려면 자연에 대한 객관적인 호기심이 있어야 한다. 자연을 인류와의 유기적 전체로만 본다면, 그것은 단순한 묵상일 뿐, 연구의 대상으로 여겨지지 않는다 ("사물" 은 구조적으로 명확하게 분해될 수 있다). 이를 위해서는 주체와 객체 이분법의 배경이 필요하다. 이런 발달한 어경은 고대 그리스에 있다. 둘째, 사람은 이성적인 동물이고, 자연은 내재적인 이성 구조를 가지고 있기 때문에 사람이 체계적으로 자연을 드러낼 수 있다는 신념이 있어야 한다. 이런 철학은 고대 그리스에 존재한다. 또한 고대 그리스인들은 가장 깊은 진리와 세계 구조, 그리고 유클리드 기하학, 발달된 공리 체계를 수학적으로 밝히는 신앙도 있었다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 과학명언) 아리스토텔레스의 과학은 이성적 전제와 공리체계의 연역방식에서 출발하여, 내부적으로 이성적 질서에서 자연의 가치 이상을 전면적으로 드러내는 것이다. 이런 과학은 반드시 이런 문화적 맥락과 이런 인문이상에서 나올 것이다. 과학의 발생은 자연에 대한 호기심과 이성적 태도에서 비롯되며, 자연의 이용과 생산성과는 무관하다. 과학과 자연을 이용하는 태도의 결합이 상당히 늦게 일어난 것은 또 다른 가치 이상, 즉 기독교 신앙 때문이다.

기독교 신앙이 과학 발전에 미치는 영향에는 세 가지 측면이 있다. 첫째, 세상은 하나님에 의해 창조되었기 때문에 세상은 그 자체로 우연성이다. (존재할 수도 있고 존재하지 않을 수도 있다.) 둘째, 세상은 가끔 존재하지만 임의로 무질서한 것은 아니다. 이성적인 하느님 안에 있는 이성은 세상을 창조하고, 하느님의 이미지로 인간을 창조하기 때문에 이성적인 인간은 세상의 신비를 완전히 밝혀낼 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 셋째, 인간은 하나님의 구속 계획의 중심이며, 자연은 인류가 이용하는 대상이다. "당신은 많은 아이를 낳아야 합니다. 그래야 당신의 후손들이 전 세계에 퍼져 지구를 통제할 수 있습니다." ("구약 창세기" 현대중국어 번역본 1)

이 개념은 분명히 그리스인의 사상과 다르다. 그리스인들의 자연에 대한 흥미는 지식에 달려 있고, 기독교 문화의 자연에 대한 태도는 통제로 되어 있다. 그리스인들은 자연이 불가피하다고 생각하기 때문에 공리화된 체계적 해석을 통해 자연에 대한 지식을 연출할 수 있다. 기독교 문화는 세계가 우연히 존재한다고 생각하기 때문에 경험을 통해 자연의 신비를 조금씩 밝혀야 한다. 그리스의 과학적 이상만이 연역이기 때문에 그리스인들은 실험에 관심이 없다. 유럽 최초의 실험 과학은 중세 수도원에서 기원했다. 아리스토텔레스의 낙하 속도는 그 무게에 대한 잘못된 이론에 달려 있으며, 천 년 동안 검사를 받지 못했다. 갈릴레오 시대 (기독교 문화의 과학적 이상이 일어난 시대) 가 실험에 의해 위조되었다.

그러나 고대 그리스의 과학적 이상은 실험 과학의 출현과 발전으로 인해 전반적으로 사라지지 않았다. 이후 과학은 일종의 인문적 이상으로서 항상 서구 문화의 두 가지 주요 원천인 상호 작용의 영향을 받아 왔다. 아리스토텔레스는 지식의 정확한 이성적 기초를 찾고 있다.' 유클리드 지렛대' 에 대한 그의 믿음, 공리체계에 포함된 단순성 원칙 (최소한의 전제로 이론을 구성함), 플라톤과 대부분의 그리스 철학자들은 조화와 완벽한 기하학에 대한 이상을 가지고 있으며, 모두 매우 긴 생명을 가지고 있으며, 오늘에 이르렀다고 할 수 있다. 그리스와 헬레니즘 시대뿐만 아니라 중세와 르네상스 시대의 과학 이론도 일반적으로 이런 과학적 이상의 산물이다. 다만 다른 이론은 형성될 때 이 개념에 대해 서로 다른 이해와 해석을 가지고 있다. 코페르니쿠스는 원면 시스템의 수학적 불일치에 깊은 영향을 받아 원의 완벽한 기하학으로 인해 타원형 천체의 궤도 모형을 만들 수 없었다. (윌리엄 셰익스피어, 코페르니쿠스, 과학명언) (윌리엄 셰익스피어, 코페르니쿠스, 과학명언) 케플러 행성 운동의 법칙은 여러 방면에서 우주의 조화로운 비율을 드러낸다. 성투사 성화살 지름 등 간격이 같은 지역을 휩쓸고, 행성 공전 주기의 제곱은 태양거리의 입방체에 비례한다. 행성의 원일과 근일점 사이의 각속도 변화는 음악 형식으로 표기되어 있다. 뉴턴은 이 사상을 계승하여 행성 운동의 법칙에서 만유인력과 숫자의 조화 법칙을 추론했다. 전자기장 구조 이론, 아인슈타인의 일반 상대성 중력장 방정식, 심지어 실패한 통일장론, 발말 공식, 양자역학 행렬 방정식, 분자생물학 거대 분자 3 차원 구조 이론 등 현대 과학 이론. , 위의 휴머니즘 이상 또는 온톨로지 사상과 관련이 있습니다. 과학자들은 일반적으로 수학미의 형식이 세계를 묘사하는 데 가치 있다고 생각한다. 디락은 대칭적이고 조화로운 미적 이상의 추진으로 반입자의 필연적인 존재를 사전 설정했다.

과학 자체는 휴머니즘 이상일 뿐만 아니라 과학 이론의 구축도 기본적인 형이상학 사전 설정 (예: 자연법칙성, 통일성) 을 바탕으로 해야 한다. 게다가, 과학 이론의 건설은 종종 심미 이상이나 본체론 사상을 출발점이나 영감으로 삼는다. 더욱이, 과학동체가 준수하는 규범은 윤리적 가치 등을 반영하고 있으며, 과학에서의 인문 이상이기도 합니다. 여기서는 말하지 않겠습니다. 인문적 가치와 과학 이론의 관계에는 두 가지 특징이 있다. 이론의 시야를 넓히고 제한하는 동시에 장단점도 있다. 이론은 종종 잠재적 전제 조건이나 배경 지식의 형태로 영향을 받으며 공리나 보조 가정으로 공리체계에 포함되는 경우는 드물다.

가치와 사실

가치 원칙을 과학의 사실 원칙에서 분리하고 가치 원칙을 과학에서 배제하고 부정하려고 하는 것은 상당히 늦은 일이다. 초기의 자연철학이나 과학은 결코 가치를 배척하지 않았다. 플라톤의 지식론은 관념에 기반을 두고 있고, 가장 높은 관념은 선한 관념이다. 지식과 선함의 통일을 구하다. 아리스토텔레스는 과학을 세계의 필연적인 진리를 탐구하는 공리 체계로 여겼는데, 지식 자체가 가장 높은 행복이었다. 중세 과학자는 승려였다. 르네상스 시대의 과학자들은 그리스의 인문 사상을 인용했을 뿐만 아니라 독실한 신도이기도 했다. 데카르트와 같은 16 세기와 17 세기의 과학자들은 종종 그들의 체계에서 교리를 인용한다. 대략 18 세기는 가치 원칙과 사실 원칙을 분리하는 결정적인 시대이다. 하지만 창작자는 13 세기의 아퀴나스인 것 같다. 신학대전' 에서 그는 자연에 대한 지식이 영감이 아니라 이성의 빛에 의존한다는 것을 상세히 논증함으로써 과학 지식에 가치와 무관한 성격을 부여했다. 13 과 14 세기의 경험주의자와 명론자들도 비슷한 견해를 가지고 있다. 경험주의의 전통은 영국에서 분리할 수 없다. 18 세기의 휴무는 가치 진술이 사실 진술에서 도출될 수 없다는 것을 논리적으로 증명했다. 칸트는 과학과 윤리, 문학 예술, 종교를 분리했다. 19 세기 이후 가치와 사실의 분리는 두 가지 측면에 의해 추진되었다. 니체와 같은 비이성주의자는 이런 분리를 강조하고 실증주의자도 이런 분리를 더 중시한다. 논리 경험주의 학파까지 형이상학의 진술은 무의미하고, 가치는 주관적인 감정이나 태도일 뿐, 과학은 가치 중립의 지식 체계이다. 슈렉은 윤리학도 과학이라고 생각하는데, 윤리학자의 가장 큰 위험은 도덕가가 되는 것이다. 0 0g? /p >

1960 년대 이후 과학에서 가치 원칙과 사실 원칙의 분리는 소위 역사주의, 심지어 이른바 포스트모더니즘사조의 철저한 비판을 받아 이미 교정의 정도에 이르렀다. 얼마 전, 한 유명한 과학 철학자가 프린스턴에서 연설을 했다. 청중 중 누군가가 물었다: 당신은 과학이 이성과 현실과 관련이 있는 것처럼 들리나요? 현재 서방의 보편적인 견해는 일반적으로 과학 진술이 도구성이라고 생각하는데, 즉 과학의 사실 원칙을 매우 의심하는 것이다. 이것은 실용주의의 전통과 관련이 있다. 피어스는 진리의 정의가 결국 일치의 산물이라고 생각한다. 듀이는 모든 지식이 도구적이라고 말했다. 또한 포스트 모더니즘과 관련이 있습니다. R 로티는 "과학은 인간의 이성의 모델이 아니라' 인민일치' 의 모델이다" 고 말했다. (R. 로티' 객관성, 상대주의, 진리',' 철학 논문' 제 1 권, 케임브리지, 199 1, 39 면) 페이이본은 과학진리가 문자편집일 뿐 객관적이지 않다고 주장했다 등등.

정말 그래요? 과학 이론의 구성에서, 확실히 가치 있는 요소가 있다. 과학은 은밀하거나 자각하는 가치 원칙을 가지고 있다. 앞서 언급한 바와 같다. (존 F. 케네디, 과학명언) 과학의 소위 관측 언어는 중립적이지 않다. 관찰항목은 이론에 의해 정의됩니다. 예를 들어, 이른바 표준 방법론에 따르면 가스 분자 운동 이론의 공설은 (X) (GX) (GX QX), "모든 가스는 분자로 이루어져 있다" 로 읽혀진다. 여기서 관찰항목 G 는 이론의 의미 규칙에 의해' 가스 표본의 속성' 으로 정의되므로 해당 규칙 문장의 관찰은 이론의 중립어가 아니다. 그럼에도 불구하고, 성공적인 과학 이론은 일상 언어에서 항상 현실과 운영 가능한 대응 관계를 가지고 있다. 이런 조작은 서로 다른 사회와 문화적 맥락에서 실현될 수 있다. 프로그램 설계, 기기 제조, 관찰 조건이 이론의 영향을 받든, 결과에 어떤 이론적 해석이 포함되든 간에, 동일한 실험이 서로 다른 사회적 조건 하에서 반복될 수 있기 때문에, 이 실험은 사회학의 과정이 아니라는 것을 보여준다. 이론적' 침투' 관찰이 반드시 관찰의 효과에 영향을 미치는 것은 아니다. 유명한 예는 태양 중성자 수신 실험이다. 여기서' 약한 상호 작용 이론' 은 수신기를 설계하는 관측 이론일 뿐만 아니라 검증해야 할 이론이기도 하다. 순환 검증 가설에 따르면 실험 결과는 이론적 예측과 일치해야 한다. 그러나, 실험 결과는 결코 일치하지 않는다. 과학 이론은 보통 복잡한 공리 체계이다. 실험은 전체 시스템을 확인할 수는 없지만 알 수 없는 부분입니다. 관찰 이론이 이 미지의 부분에 영향을 주지 않는다면 실험의 유효성에 영향을 주지 않을 것이다.

가치 원칙과 사실 원칙은 과학의 두 가지 주요 원칙이므로 소홀히 해서는 안 된다. 가치 원칙은 본체론이나 기본 전제에 반영된다. 사실 원칙도 일종의 가치 이상이지만 이론과 관찰의 전 과정에 관철되어 있다. 이론을 설명하든, 이론을 관찰하든, 작업을 관찰하든, 사실의 원칙을 관철하여 과학이 일상 언어에서 현실에 대응할 수 있도록 해야 한다. 문제의 제안, 이론의 건설, 논리의 유도에 어떤 가치 요인이 관련되어 있든, 관찰과 증거가 어떤 해석 요소를 포함하든, 이성적 비판정신과 사실 원칙의 지도 하에 과학자들은 항상 어느 정도의 시공간적 조건에서 가장 믿을 만한 이유와 증거에 호소할 수 있다. 이론과 경험의 끊임없는 확장에서 잘못을 발견하고 수정하며, 사람들이 발전에서 이해하는 현실의 구조에 대해 점점 더 깊은 인식을 얻을 수 있다.

인지와 진리

사실 원칙은 과학을 이성, 논리, 경험적 증거에 호소하게 한다. 이성은 질서 원칙으로서 역사상 발전해 왔지만, 지금까지 버림받지 않았다. 질서 원칙을 포기하려는 모든 이른바 비이성적 논증이나 진술은 이해할 수 있는 한 질서 원칙에 호소해야 하며, 질서 원칙의 핵심은 논리다.

논리는 언어에 포함된 기본 규칙입니다. 역사적으로 논리 이론이 발달하면서 논리 법칙에 대한 인식이 깊어지고 있지만, 언어가 존재하는 한 논리는 버려질 수 없다. 저자는 비실험실 조건 하에서 간단한 실험을 했다. 대상은 1 나이 반부터 2 세까지 말하는 법을 배우고 있고, 지능이 잘 발달한 아이입니다. 방법: 먼저 판지로 원과 사각형을 만듭니다. 둘째, 아이에게 원을 보여 주고, "이것은 원입니다." 라고 가르쳐 주세요. 당신이 그 또는 그녀에 게 물어 때까지 여러 번 반복: "이 게 뭐 야?" " 그 (그녀) 는 즉시 "이것은 둥글다. 클릭합니다 셋째, 같은 방법으로 그 또는 그녀에게 정사각형을 알도록 가르친다. 넷째, 원을 보여주고 "이것은 둥글거나 네모난 것입니까?" 라고 물었다. 그는 "둥근 쪽이 아니라 둥글다!" 라고 대답했다. 그리고 정사각형을 보여주면 결과는 비슷하다. 위의 실험은 논리가 기본적인 공약이며 동시에 언어를 배우는 데 도움이 될 수 있다. 언어가 있는 곳에는 논리가 있다. 논리의 법칙과 이론은 논리의 체계화이다. 다른 이론과 마찬가지로, 논리 이론은 틀릴 수도 있고, 발전할 수도 있고, 수정할 수도 있다. 고델의 정리 등 수학 이론이 모순의 법칙이 무효임을 증명했다고 생각하는 사람들도 있을 것이다. 사실, 고델은 모순의 법칙에 엄격히 따라 그의 정리를 추론한 것이다. 모순의 법칙을 부정하는 것은 모순의 법칙을 부정하는 기본 전제조건이다. 고델의 정리는 단지 수론 체계의 일관성을 증명할 가능성을 부정했을 뿐이다. 현대는 논리에 대해 전례 없는 깊은 이해를 가지고 있다. 과학이론에 대한 의미는 논리를 포기하는 것이 아니라 가능한 모든 세계에서 믿을 수 있는 인과관계를 찾는 선험적 보증으로 논리가 될 수 없다는 것이다. 사람들이 알고 있는 논리는 인간 언어가 약속한 가장 기본적인 질서 원칙과 체계화이지만 반드시 세계 구조 자체의 질서 원칙은 아니다. 전 세계에 대한 정보가 부족하기 때문에, 세계에 대한 인류의 인식이 초급 단계에 있는지 아닌지에 대한 질문에 대답할 수 없다. 인간의 언어로 약속한 질서 원칙으로 세계의 필연성을 규정하는 것은 불합리한 강제이다. 이러한 오만함은 유럽 이성주의의 치명적인 약점이며, 그 근원은 종교적 신념과 더 오래된 본체론에서 비롯된다. 다행히도, 현대 인류의 지혜는 이것에 대해 더 명확한 인식을 가지게 되었다. 과학 연구에서, 우리는 기존의 논리 규칙에 따라 모든 사고와 조작을 해야 하며, 동시에 모든 필연성을 사전 설정할 수 없다. 연구의 한 단계에서 충분한 이유와 증거를 바탕으로 성공적으로 얻은 인과 시리즈는 당시의 논리적 신념에 부합하든 그렇지 않든 필연성을 받아들여야 한다. 양자 이론에 의한 분포 법칙의 수정이 그 예이다. 우리가 우리의 신념을 증명할 수 없는 것처럼, 우리는 가치 원칙을 받아들여야 하기 때문에, 우리도 논리 원칙을 받아들여야 한다. 이러한 원칙이 없으면 우리는 한 발짝도 나아갈 수 없기 때문이다. 이것이 바로 인간의 이성의 딜레마이다.

그렇다면 과학 지식에 진리가 있습니까? 과학 이론이 가치 있고 관찰이 이론의 영향을 받는다면, 논리는 언어 약정의 속식이다. 어떻게 과학 지식이 순환 논증과 검증이 아니라 객관적인 현실 구조에 대한 이해를 보장할 수 있는가? 이것은 이미 인식론과 진리 기준의 문제를 포함한다. 이 글의 목적을 위해서, 나는 작가의 이론을 가장 간결하게 진술할 수밖에 없다.

인간과 세계의 접촉은 단순한 인상을 받는 감각 수용체를 통해서만 이뤄질 수 있다. 간단한 인상까지 가공해서 정리했어요. 세상에 순수한 감정은 없다. 감정에는 기대가 있고, 언어 속 사람의 기대는 관념의 영향을 받는다. 심지어' 정상' 이 무엇인지도 다른 이론으로 정의된다. 데카르트의' 나는 생각한다', 칸트의 선천적인 종합 원리, 마하의 감각 요소, 뉴턴의 절대 시공관, 동중슈의' 천인과 비슷', 왕양명의' 부물리학은 내 마음' 이 모두 사람들의 감정에 영향을 미친다. 마찬가지로 과학은 관찰과 세계와의 연계를 통해 감각의 범위와 경향, 기기의 구조, 관찰을 제한하는 방법을 모두 이론적으로 규정하고 있다. 구성성 이론은 질서, 가치, 사실 등의 원칙과 특정 역사의 지식 구성과 과학 규범을 통해 개인의 영감에 의해 창조되어야 하며, 그중에는 비이성적 통제 범위 내의 요소가 있다. "경험에서 기본 가정까지 논리적 경로가 없다." 최종 검증은 반드시 증명 이론을 통과해야 한다. 결국 과학은 현실 자체와 무관하다. 모든 과학 활동은 인류의 이성, 가치, 언어 안에 있다. "내 언어의 경계는 내 세계의 경계입니다. 클릭합니다 그러나 하나의 이론은 하나 이상의 논리적 공리화될 수 있고, 하나의 이론은 하나의 이론적 진술과 같지 않다. 하나의 실험은 서로 다른 사회 조건 하에서 반복할 수 있다. 과학의 응용은 어떤 문화적 배경에서도 보편적이다. 이 모든 것은 과학 지식이 언어에만 국한된 것이 아니라' 인간' 이외의 세계와 운영 가능한 대응 관계가 있음을 보여준다. 과학 지식의 이런 객관성은' 약속',' 도구성',' 순환검증' 으로 해석할 수 없다. 일부 철학자들은 그러한 지식의 진실성을 부인하는데, 이성주의의 전통에 얽매여 있는 것 같고,' 필연적' 원칙에 맞지 않는 것은 진정한 지식이 될 수 없는 것 같다.

과학지식의 획득은 인류의 질서 원리에 각종 보조원리를 더한 것으로, 이론지도하에 관찰된 세계질서와 반복적으로 검증한 결과이다. 다른 말로 하자면, 그것은 사람이 세계 주체와 상호 작용하는 이성적인 지식활동의 결과이다. 세계의 현실, 천인 주객 상호 작용, 이성적 인식, 지행불가분, 역동적이고 전면적인 진리 기준은 모두 중국의 문화적 이상에서 비롯된다. 진리의 기준은 하나의 정적인' 준수',' 일치',' 도구' 가 아니라 주체와 객체 간의 끝없는 왕복 상호 작용의 시스템 비교이다. 진리는 정적인' 신의 눈' 의 필연성이 아니라 주체와 사물이 상호 작용하는 끝없는 왕복 과정의 필연적인 연결이다. 실제 대상이 없으면 이런 상호 작용이 있을 수도, 진실이 있을 수도 없다. 그러므로 진리는 합의나 도구가 될 수 없다. 그러나 현실은 객체 자체의 자기표현이 아니라 주체가 자신의 질서 원칙과 이론 설계에 따라 관찰한 현실이며, 주체와 객체 간의 상호 작용을 포함하고 있다. 그러므로 진리는 일치할 수 없다. 진리는 무한한 과정에서 필연적이기 때문에 변하지 않을 수 없다. 이러한 무한한 상호 작용에는 실수와 자기 수정이 포함되며, 주체의 인식은 항상 현실을 가리키고, 이익도 진실되기 때문에 진리가 있다. 이런 상호 작용은 세상을 개조하기 위해서가 아니다. 개조는 반드시 이해한 후에 해야 하기 때문에, 마치 옷이 반드시 만들어져야 수정을 할 수 있는 것과 같다. (마하트마 간디, 옷명언) 이 상호 작용은 지식 자체입니다.

중국 문화의 기회

그리스의 인문적 이상과 기독교 신앙이 이처럼 휘황찬란한 과학창조를 불러일으켰다면, 왜 우리 중국의 위대한 문화는 같은 위대한 과학을 자극할 수 없을까? 혜시의' 10 일' 과 같은 섬세한 사유는 고대 그리스의 형이상학적 사고에 뒤지지 않는다. 묵경의 치밀한 논리는 고대 그리스보다 못하다. 노자의 본체는 유럽을 탄복하기에 충분하다. 유가의 착실한 정신도 과학적 성취에 도움이 되어야 한다. 고대 중국에는 발달한 공리 체계가 없었다. 그러나 명대에 유클리드 기하학이 도입되어 과학이 나타나지 않았다. 전반적인 문맥이 인지 주체의 성숙에 불리하다는 것은 큰 문제인 것 같다. 고대 중국어의 구조에는 copula 가 없기 때문에 논리 상수를 사용하기가 어렵다는 것도 큰 문제다. 또한 상대적으로 독립적인 지식이 부족하여 사회권력 구조에서 현명한 선택을 하기 어려운 것도 문제다.

지금까지 끊임없이 부른 이른바 천인합은 잘 모르겠다면 중국의 과학교육에 큰 해를 끼칠 수 있다. Dong Zhongshu 의 천국과 인간의 비교