아메리칸 인디언 시

I. 북미 인디언시

북미 인디언 시를 완전히 이해하려면, 우리는 그것의 역사적 연원과 그 삶을 창조하는 필요와 소망을 이해해야 한다. (존 F. 케네디, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 예술명언) 노래는 인도 부족 생활에서 중요한 활동 중 하나이며, 대부분의 가사는 원래 종교와 세속의 의식, 찬양, 독경, 그림의 상징이었다. 시는 바로 이 가사에서 발전한 것이다. 인도인들은 노래를 일종의 오락 활동으로 여기지 않으며, 노래를 개인의 감정을 표현하는' 목소리' 로 간주하지도 않는다. 한 인도인은 "누구든지 비범한 사업을 이루려면 비범한 힘을 가져야 한다" 고 말했다. 노래는 이런 비범한 힘을 흡수하는 가장 좋은 방법이며, 인도인들이 거의 모든 생활 분야에서 성공을 쟁취하는 수단이다.

인도인들의 시가 창작 동기는 매우 광범위하다: 신을 찬양하고 가호를 기도한다. 치료를 작동하게 하다. 명절 모임에서 노래와 춤을 통해 신령과 대화를 나누다. 사냥, 말 양육, 재배 시 신의 도움을 구하다. 신의 공적을 찬양하다. 부족의 역사를 이야기하다. 사람들에게 만물의 뿌리를 선포하다. 행동거지를 알맞게 가르치다. 호정을 토로하다. 환상을 묘사하다. 아이를 달래다 사랑을 자극하고, 놀리고, 상대를 조롱하고, 적을 현혹시킨다. 유명인을 찬양하다 고인을 애도하고 상무정신을 장려하다. 개인적인 감정을 표현하다. 자연의 아름다움을 묘사하다. 민간 전설의 인물을 묘사하다. 과중한 노동에서 긴장을 풀기 위해서; 활발한 부족 경쟁의 분위기; 아니면 단순히 기쁨을 표현하기 위해서든, 아니면 단지 재미를 위해서든.

영어로 번역된 대부분의 인도시는 기본적으로 마법이나 종교 활동에 쓰이는 시이다. 워싱턴 매시우스 박사는 나바호인으로부터 16 1 첫 민요를 수집하여 영어로 번역했다. 다음 시는 그 중 하나입니다.

이 나라를 장식하는 아름다운 목소리!

천국에서 왔습니다.

구르는 먹구름,

벼락 같은 천둥소리,

연이어 메아리가 끊이지 않는다.

이 나라의 아름다운 목소리를 장식하다.

이 나라를 장식하는 아름다운 목소리!

지구에서 왔습니다.

광활한 초원

메뚜기가 함께 노래를 부르고,

연이어 메아리가 끊이지 않는다.

이 나라의 아름다운 목소리를 장식하다.

어떤 시들은 언뜻 보면 자연의 아름다움을 묘사한 것 같지만, 인도인들의 눈에는 종교와 신령 숭배와 관련이 있다. 기브아 사람들은 요술을 믿었는데, 그들이 암송한 많은 짧은 찬송가는 주변 환경에 대한 사람들의 시적인 느낌을 보여 주었다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 다음 두 편의 시는 6 월의 화창한 날에 대한 지부바인의 풋풋한 느낌을 표현했다.

이 끝없는 초원에서

여름은 봄 같다.

환경을 묘사한 시는 매우 흔하다. 이 시들은 재계 후의 개인적인 환각이거나 예배식에서 온 것이다. 예를 들어 많은' 춤신' 의 시가 바로 이런 작품이다. 다음 시는' 점프신' 의 모든 희망을 대략적으로 보여준다. 죽은 사람과 소가 그들의 곁으로 돌아오는 것은 독수리와 까마귀가 가져온 메시지다. 세상은 이미 그들에게 다가왔다.

부족 전체가 이쪽으로 왔고, 이쪽으로 왔습니다.

독수리는 부족에 행운을 가져다 주었습니다.

어른들은 편지를 부치느라 바쁘고 어른들은 편지를 부치느라 바쁘다.

그들은 산의 사방팔방에서 이곳으로 왔다.

젖소가 가장자리에 와서 가장자리에 다다랐습니다.

까마귀는 부족에 행운을 가져다 주었습니다.

어른들은 편지를 부치느라 바쁘고 어른들은 편지를 부치느라 바쁘다.

한편, 서북 연안의 허풍 대회에 관한 시와 같은 세속적인 일을 풍자하는 시가 있다. 자장가와 자장가도 듣기 좋다. 어떤 시합에서 부르는 시도 시적이다.

아즈텍 사람들은 시인과 가수를 양성하기 위해 학교를 세우고 일류 서정 시인 몇 명을 배출했다. 유명한 시인 니자 홀코 요틀입니다. 하지만 다른 부족에서는 순수 서정시가 적고 로맨틱한 사랑시도 적다. 마법을 통해 사랑을 불러일으키는 시들도 있고, 예외라고 할 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 사랑명언) 이 시들은 대부분 늦게 나왔는데, 백인들의 인디언에 대한' 사랑의 부름' 에 대한 묘사는 순전히 억측이다.

인도시에서는 리듬감이 강한 노동시가 거의 없다. 보통 선원의 뱃노래나 흑인 노동가 같은 작품을 찾기가 어렵다. 특히 놀라운 것은, 그들은 서사시가 없다는 것이다. 인도인들은 산문으로 이야기나 전설을 이야기하는 데 익숙해져 있으며, 운율 표현에 적합한 경우에만 시의 장르와 격법을 사용하기 때문에 유럽 서사시, 민요, 시적 전설 등에 해당하는 인도시를 찾을 수 없다. 하지만 Renap 부족에는 간단한 연대기 노래가 전해지고 있다.

인도시는 길이가 다르고, 짧은 것은 몇 글자밖에 없고, 긴 의식시는 한 번에 며칠 동안 읽을 수 있다. 깁바에는 영웅을 기념하는 시가 있는데, 한 글자는 전사의 뜻이고 다른 한 글자는 영웅의 이름이다. 그의 위대한 공적은 이미 널리 알려졌으니, 시에서 한 글자도 더 언급할 필요가 없다. 이 두 글자시와 대조적으로 나바호족의' 야곡' 은 324 곡의 노래가 순서대로 배열된 긴 시로 며칠 밤을 암송해야 한다.

모든 인도인은 시에 소질이 있다. 노래는 주술사가 병을 치료하는 가장 중요한 수단이다. 각 부족 멤버들은 꿈이나 환각을 통해 시를 쓰고 필요할 때 노래를 부를 수 있다. 많은 성대한 의식은 또한 사람들에게 시를 쓰고 자신의 진실한 감정이나 환각을 말하도록 격려한다. 하지만 인도인들 사이에서 여전히 유행하고 있는 대부분의 시의 저자들은 알려져 있지 않다. 특히 종교시의 저자는 더욱 익명이다. 사람들은 이런 시가 신의 계시를 받아 쓴 것이라고 생각한다. 하지만 위에서 언급한 니자홀코요틀의 가사와' 우우' 부족의 전가는 모두 개인 서명의 작품이다.

19 세기 수십 편의 작품에 흩어져 있는 인도시의 영역본으로 미국 문학에 보물을 더했다. 최고의 번역 작품은 민족학자들이 쓴 것으로, 그들은 언어 지식과 시의 재능을 완벽하게 결합한다. 인도시의 번역은 매우 어렵다. 의식의 배경이 없기 때문에 시의 의미는 현대 독자들이 이해하기 쉽지 않기 때문이다. 따라서 독자들이 시 창작의 배경을 이해할 수 있도록 몇 가지 주석을 추가해야 합니다. 단어의 의미의 번역은 때때로 더욱 복잡하고 어렵다. 상징적인 단어, 수사격, 고대 단어, 신화 전고 등. 자주 쓰는 것은 인도인들에게 흔한 일이지만, 잘 번역하기는 쉽지 않다.

인도시는 또한 리듬, 형식, 이미지, 대비, 단조로움, 변화, 시성 언어, 대결, 해음, 의인, 의성어 등과 같은 시 쓰기의 일반적인 특징을 가지고 있지만, 이러한 특징들은 흔히 직역을 통해 표현하기 어렵다. 인도시는 운율 강세가 없고, 억양이나 억양으로 쓴 것도 아니다. 그러나 각 유형의 시는 규칙적인 리듬을 가지고 있으며, 때로는 리듬 중간에 감정적인 부르짖음이 있을 때도 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 악센트는 때때로 어긋나서 어떤 멜로디 형식을 형성한다. 인도의 노래나 종교 의식에서 낭독하는 소리는 언뜻 보면 불규칙해 보일지 모르지만, 몇 시간 동안 들으면 드럼의 박자와 밀접한 관련이 있는 뚜렷한 리듬을 자연스럽게 느낄 수 있습니다. 이 리듬은 심사숙고한 후에 제정한 것이다.

인도시가 영어로 번역된 후의 의미는 왕왕 매우 난해하다. 이는 시 스타일의 문제 때문만이 아니라 인도시 자체가 심오한 신비와 애매모호함을 일부러 드러내기 때문에 일반인들이 인도인이 시를 들을 때의 심리적 상태를 갖기가 어렵다. 인도 시를 정확하게 감상하는 것은 쉽지 않지만, 그렇다고 현대 영어로 번역된 우수한 번역문을 감상하는 것은 불가능하다는 뜻은 아니다. 만약 번역자가 그 출처와 배경에 대해 적절하게 논평한다면 독자들에게 더욱 환영받을 것이다.

둘째, 남미 인디언시

남미 인디언들의 원주민 시는 기본적으로 두 가지 유형이 있다. 첫 번째는' 노래 시' 로, 각종 흔한 주제를 둘러싸고 내용과 형식을 규칙적으로 반복하며 음악, 춤, 어떤 의식 동작을 동반한다. 이런 시는 남미 대륙의 문맹 인디언들 사이에서 매우 유행한다. 두 번째는' 특시' 로 내면의 사상 감정을 표현하는 것이다. 이런 시가는 구두 문학 유형에 속하는데, 당시에는 원고가 없었다. 이 시는 페루, 남미의 잉카인과 칠레, 아르헨티나의 오만함 중에서 적어도 두 번은 발견되었다. 현재 보존되어 있는 시는 그들 16 세기와 17 세기 연대기에서 수집한 일부 단편과 당대 인도 문화에서 전해 내려오는 민간 전설에 근거한 일부 시가이다.

남미 인디언 시는 기능, 주제, 형식, 구조 방면에서 광범위하게 다루고 있다. 두 가지 극단적인 예를 들 수 있다. 한 형식에는 규칙적인 리듬의 음절만 있지만 아무런 의미가 없다. 이 얕은 시들은 괴물을 억제하는 힘이 있는 것으로 여겨진다. 같은 성격의 간단한 노래도 때로는 몇 단어밖에 없다. 예를 들면 차코 부족의 루르족은' 입곡' 이라는 시를 한 곡 가지고 있다. 그들은 밤새도록 이런 두 글자시를 반복할 수 있다. 다른 하나는 복잡한 집단으로 시를 읊는 것이다. 예를 들어, 브라질의 투피넴바족은 시를 한 편 가지고 있는데, 어떤 사람이 선창하고, 그 다음에는 온 마을 사람들이 노래를 부른다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 노래명언) 내용상 이런 시는 서양 서사시와 비슷하다. 남미 인디언들은 주로 시를 종교와 마법 활동에 사용한다. 카리브해와 태평양 연안의 저지대 지역에 있는 저문화 부족에서 특히 그러하다. 그러나 노래를 부르는 것이 항상 미신 활동에 사용되는 것은 아니다. 그것이 사용하는 리듬이 항상 마법이나 의식 활동에 사용되는 단조로운 리듬은 아니다. 예를 들어, Catio 사람들은 자신의 리듬 노동 노래를 가지고 있습니다.

민족 연회에서 서로 다른 주제를 부르는 세속시는 일종의 흔한 오락 형식이다. 이 주제들은 재배, 수확, 사냥, 어업, 동물, 명금 등을 포함한다. 베네수엘라의 오스만족은 일 년 사계절 매일 밤 온 마을 사람들을 모아 3 층 동심원을 형성하고 한 지도자가 여러분을 이끌고 센터에서 노래하고 춤을 추었다고 합니다. 열대 삼림 지역의 많은 부족들이 순수 오락에 쓰이는 노래는 생활에서 이미 중요한 위치를 차지하고 있다. 이 노래들의 가사와 리듬은 어떤 곡조에 적응하기 위한 단순한 반복이 아니라 실제 시의 수준에 가깝다. 브라질에서는 Tenetahara, Tapilape, Karaya 가 합창이나 독창을 그들이 가장 좋아하는 소일거리로 삼았다. 이 노래들 중 일부는 즉흥적으로 창작한 것이다. 명백한 압운은 없지만 직유의 운용은 이미 높은 수준에 이르렀고, 시 스타일의 중요한 요소를 형성했다. 투바족 중에서 걸출한 시가 창작 능력은 사회의 인정을 받았으며, 우수한 작가는 높은 명성을 누리고 있다. 적대 부족이 그를 붙잡아도 그는 존중을 받고 석방된다고 한다.

아로카니아 사람들은 탁월한 성과를 거두어 각기 다른 특색을 지닌 시와 문학을 만들어 냈다. 이 시들은 여전히 일반 영물시를 위주로 하지만 이미 언어 자체의 리듬을 반영하기 시작했고 시인은 의식적으로 언어의 이 특징을 이용하여 자신의 사상 감정을 더욱 효과적으로 표현하기 시작했다. 이 인도인들은 용감하게 진취적으로 개인의 재능의 발전을 강조하며, 특히 입담을 숭상한다. 그들은 공개 강연을 중시할 뿐만 아니라 의식적으로 공개 강연을 양성하고 교육한다. 인도 시인의 유일한 임무는 공공집회 의식을 위해 노래를 쓰는 것이다. 이 노래들은 엄격한 리듬과 리듬이 부족하지만 직유, 은유, 단어 반복과 같은 많은 시 기교를 사용한다. Arokania 노래는 19 세기에 고풍으로 썼는데 가사 자체가 시입니다. 이 시들은 이미 일부 현대 칠레시의 원천이 되었다. 아로카니아시에서 흔히 볼 수 있는 주제는 로맨틱한 사랑, * * 와 성관계, 전쟁 기억, 모욕과 분쟁, 풍자, 죽음, 강도, 연회, 술 취함, 소음 등이다.

잉카시는 미국 원주민들의 뛰어난 문학적 업적이다. 언어와 형식에 있어서 오랜 훈련을 받았지만, 여전히 본토적 특색을 유지하면서 미국 인디언 역사 유산의 중요한 부분이 되었다. 그것은 과거 인도인들의 생활 장면을 생동감 있게 재현했다. 스페인 식민지들이 아메리카에 오기 전에는 잉카시가 거의 없었지만, 이 시들의 기본 특징을 엿볼 수 있었습니다. 그들은 유머, 우울증, 폭력, 우렁찬, 진지함 등 매우 진지한 인간의 감정, 깊은 감동의 종교적 이상과 소망을 표현하며, 위대한 안데스 문화와 그들을 창조한 인디언 정신을 진실하게 반영한다.

로이 등은 고대 잉카어의 독특한 시가 특징을 정확하게 평가했다. 오늘날 페루와 볼리비아에 사는 약 500 만 안데스 인디언들은 여전히 이 언어를 사용하고 있습니다. 이 언어의 각 단어의 악센트는 끝에서 두 번째 음절에 떨어지는데, 리듬은 매우 자연스럽다. 게다가 접두사의 자유로운 사용은 극히 미묘한 의미와 감정을 표현하는 데 사용될 수 있다. 이런 정교한 언어로 쓰여진 작품은 기도문, 찬송가, 장편 서사시, 시극, 영물시를 포함한 잉카 문학의 주체를 구성한다. 이 작품들은 종종 성대한 군중 집회에서 낭송, 공연, 노래를 부르며 대대로 전해진다. 문자가 없는 이 민족이 신화 전설과 역사적 전통을 보존하는 보고일 뿐만 아니라 인도 국민들이 인간관계와 인간과 자연의 관계를 이해하고 있다는 증거이기도 하다. 다음 시구는 잉카 기도문에서 발췌한 것이다.

태양-달;

낮-밤

여름-겨울

실속이 없다

가지런하다

일어서다

목표가 눈앞에 있다.

신들이 높이 올려졌고,

제국의 지팡이,

모든 것을 인도하다

이 모임에 참가하러 오다

아! 들어보세요.

다음 진술에 동의하십시오.

신의 지팡이는 영원히 들어올릴 것이다.

장수해 주세요.

건강을 주세요.

잉카시는 대부분 사랑을 표현하는 시로, 풍격이 슬프고 자연의 은유로 가득 차 있으며, 지금도 가찰인이 가장 많이 사용하는 시 형식이다. 사실 페루나 볼리비아에서 유행하는 대부분의 시는 스페인어든 가이추아어로 쓰든 스타일과 주제 모두에서 고대 잉카시의 특징을 가지고 있다. 이런 시적인 것 외에 현대 차차 무용극의 일부 대사들도 매우 높은 시적 가치를 가지고 있다. 이 연극들은 고지대 인디언들이 로마 가톨릭 교회의 종교 축제를 축하할 때 공연한 것이다. 이 극본의 대사들은 정신과 언어에서 진정한 위대한 시 전통을 보존하였다.