시대를 통틀어 일본 문화에서 '수치'의 표현은 무엇입니까?

고야오: 일본의 수치심 문화는 '불허'라는 일종의 심리적, 도덕적 자기모순을 갖고 있는데, 이런 문화적, 심리적, 문화적 형태가 중국 문화와 얽혀 있다. 일본문화는 일본문화의 통합을 가져왔으나, 중국문화의 추상적인 정신성이 일본문화에 의해 제대로 소화되지 못하여 심리적, 사회적 자립을 가져오게 되었다. 비애, 고통, 장애, 죽음의 자연성에 대한 믿음과 순종은 일본 문화의 병적인 그림자입니다. 일본 순수 문화(문화, 예술 등)의 자연성은 형태 자체를 절묘하고 아름다운 순수 예술로 만듭니다. 문화와 역사의 상호 해석은 현대의 이성적 의식이다.

1. 수치심과 죄의식 문화

루스 베네딕트(1887-1978)는 문화인류학의 문화모델이론학파의 창시자로 여겨지지만, 그녀는 『국화』의 걸작이다. 일본문화연구의 『검』은 문화연구에서 성격과 심리에 대한 독특한 시각을 보여주는데, 이는 무엇보다도 그녀 자신이 서양문화학자로서 일본사회와 일본인 연구에 큰 공헌을 했기 때문이다. 일본에서 느끼는 강한 문화적, 정서적 차이는 주로 일본의 사회, 정치, 경제 구조에서 나타나는 것이 아니라, 일본 사회와 일본인 행동의 이면에 있는 강한 심리적 감정과 내적 갈등에서 널리 나타납니다. 예의바르지만 무자비하고, 평화롭지만 사나우며, 유순하지만 완고하고, 충성스러우면서도 반항적이며, 혁신적이면서도 완고한 등 일종의 반사적 반대가 있다는 것이다. 인간의 감정방식은 이러한 반사적 변용을 통해 감정적 요소로 표현되는 역동적인 문화형태로 간주된다. 이를 수치심 문화라고 하며 서양의 죄책감 문화에 해당합니다.

수치심과 죄책감의 차이가 감정적, 도덕적 의미에만 국한된다면 일본 문화의 역동적인 특성을 충분히 표현할 수 없다는 것이 특징이다. 이는 공통된 무의식으로 자리잡았으며, 일본 문화에서 수치심은 개인의 심리적 감정을 통해 도처에 존재하는 사회적 감수성과 여론의 외부적 강요에 의해 실현되는 사회심리적 무의식이다. 따라서 일본인은 특별한 심리적 장벽이 없다. 자신의 행동을 다른 반대 행동으로 바꾸는 것, 이는 단순히 사회심리학이라기보다 수치심의 문화라고 부를 수 있는 것이다. 사실 서구 문화에는 그에 상응하는 문화적 형태가 없다. '죄책감 문화'는 서구 종교문화의 상응만을 가리킨다. 오직 서구 종교의식에만 상응하는 죄의식이 있을 수 있지만 그 둘도 매우 다르다.

베네딕은 예리한 분석을 통해 일본 문화 특유의 '감사', '보답', '호의' 등 사회 현상과 심리적 복합체 사이의 문화적 관계를 밝히고, 일반적으로 감사를 두 가지 수준으로 구분한다. 베네딕은 이에 대해 깊이 있는 연구를 하지 않았고, 단지 감사의 마음이 일본 사회와 일본인의 공통된 현상이라는 점을 지적했을 뿐, 역사적, 사회적으로 중요한 의미를 지닌다. 이는 서구 문화의 역사적, 사회적 개념과 본질적으로 다른 것입니다. 불성실하고 감사를 갚는 것은 역사와 사회 자체와도 관련이 없으며, 그에 대한 합리적인 지식이나 종교도 아니며 주로 역사적, 사회적 과정에 의해 형성된 습관입니다. 문화와 패션에 대한 심리적 태도는 일본인의 일상 행동에 반영되며, 사회생활에 널리 존재하는 애정, 호의 등 일본의 특별한 도덕감과 행동 강령이 되었습니다.

베네딕은 문화인류학자의 시각으로 일본 문화의 독특한 범주를 날카롭게 포착했다. 그녀는 '게이'를 이해하지 않고서는 일본인의 행동을 이해할 수 없지만 일본인의 기리의 의미는 어렵다고 말했다. 일본인들은 기리의 의미를 서양인들에게 설명하고 싶어하지 않는다. 심지어 자신들의 사전에서도 그 단어를 정의하기가 어렵다고 한다. 베네딕은 '사랑과 정의는 올바른 길'이라는 정의를 인용했다. 세상의 비난을 피하기 위해 하기 싫은 일을 하라.”(7장 사랑과 정의는 가장 받아들이기 어려운 것, 비즈니스편) 이 설명 자체는 이해하기 어렵다. 옳은 길은 여론에 의해 강요된 의무는 사회에 의해 도덕화되는 올바른 길로 이해될 수 있지만, 이것이 어떻게 무언가를 하기를 꺼리는 보편적인 심리적 복합체가 될 수 있는지, 이것이 일본 문화 특성의 비밀스런 원천입니다.

베네딕은 자신의 서구 문화 경험을 바탕으로 경제적 행동에 있어서 호의와 비호, 애정의 수용과 상환을 계약 관계에 비유했다. 전혀 만족하지 못하고, 빚이 연체되면 이자가 늘어나게 됩니다. 그러나 계약은 사람들 사이의 직접적인 경제 관계이고 사람들은 선택할 자유가 있는 반면, 호의와 호의는 도처에 존재하는 사회적 존재이며, 이는 일본 문화에서 호의와 애정이 도처에 존재하는 것이 되었습니다. 그것은 절대적인 도덕적 의미를 가지며 강박적인 도덕적 유행, 습관 및 행동 규범으로 구현됩니다. 이것은 원하지 않는 것을 허용하지 않는 이러한 종류의 강박이 바로 심리적 도덕입니다. 외부인이 이해하기 어려운 일본 문화의 특수성의 원천.

2. “영혼과 마음”

문화인류학자로서 베네딕은 당연히 더 깊은 배경에서 이러한 복잡한 현상의 이유를 이해하고 싶어합니다. 인류학자인 그녀는 일본 문화의 역사적 기원의 심오함을 완전히 이해하지 못합니다. 자기 적대의 이유는 일본 사회에 외부인이 이해하기 어려운 온갖 종류의 적대감을 조성하고, 특히 그러한 적대감의 급격한 변화가 발생하기 때문입니다.

일본은 섬나라로서 생존을 위한 기본 환경 측면에서 선택의 여지가 많지 않다는 것을 우리는 알고 있습니다. 이러한 환경은 사람들로 하여금 자신의 생존의식과 인간관계의 우선성을 강하게 갖게 하므로, 일본인은 지역의 자연환경을 중시하고 긴밀한 계층사회를 형성할 수 있다. 역사의 형식 자체가 아니라 본래의 본성에서 파생된 것이다. “그들은 과거의 모든 것에 큰 빚을 지고 있다. 그뿐만 아니라 과거에만 빚을 진 것이 아니다.” 그러나 오늘날에도 일상의 의지와 행동은 모두 이러한 감사의 마음에서 나오는데, 이것이 기본 출발점이다.”(제5장 역사와 사회에 대한 감사) 원시적인 생존의식은 역사적 발전 과정에서 구체적이고 형식적인 방식으로 사회생활에서 강화된다. 일본 문화에서 친절과 애정은 사회적 형태와 개인적 행동으로 구현되는 보이지 않는 규범이자 원칙이다. 문제는 이러한 심리적 문화의 형태가 중원의 대문화로부터 통합되어 심리적, 사회적 반사적 내부 모순을 갖고 있다는 점이다.

일본은 역사적으로 다수의 작은 나라들로 구성되어 정치적 통일 과정이 더뎠으며, 중국 문화의 유입으로 문화적 통일감을 가져왔지만 지역적 기원의 불일치로 인해 일본문화의 발전, 중국문화의 발전 일본인들은 추상적인 정신성을 제대로 소화하지 못하여 일본이 중국문화를 수입하면서 중국문화의 진정한 역사적 성격과 그에 기초한 문화적 정신을 상실하게 되었다. 예를 들어 대화개변(645) 이후 일본은 천황을 절대군주로 하는 중앙집권국가이다. 그러나 일본의 봉건정치체제는 중원의 황실관료제와 본질적으로 다르다. 천명을 받은 황제와 신의 후예로 여겨지는 황제는 문화적 통일의식을 바탕으로 하기 때문에 황제의 자질이나 왕조의 변화는 영향을 미치지 않는다. 초가족과 초국가의 문화적 통합은 문화의 혼이며, 모든 세대에 걸쳐 동일하다. 체제의 천황은 자연사에 기초한 통일체로서 일본과 동일한 자연적 기원의 의미를 갖는다. 토착종교 신도 메이지유신(1868) 이전에는 일본의 토착종교인 신도는 단지 민간신앙에 불과했지만, 메이지유신 이후에는 신도를 국교로 존중하는 것과 천황강림론이 병행될 수 있다. 이러한 정체성은 문화통합과 동일하지 않으며, 메이지 시이신 이전의 막부정치가 오랫동안 유효할 수 있다는 점은 일본 정치의 이면에 중심가치 개념이 없음을 보여준다. 이와 대조적으로, 중국 역사상 많은 정치적 분열이 있었지만, 문화적 통합과 문화적 동화는 항상 분열을 극복하고 통합을 향한 중앙 가치와 동기를 부여합니다. 일부 일본인들은 자신의 문화에 대한 오만함과 우월감을 숨기는 경우가 많지만, 이 위대한 문화의식이 중원의 문화에서 비롯된다는 사실과 '대동아 번영권'의 꿈이 유래되지 않는다는 사실을 이해하지 못합니다. 섬나라 흙에서 태어난 후자는 생존의식이 강하고 유교적 인애와 정치적 관용과 합리성에 대한 관용과 자기보존이 없이 해적처럼 약탈할 뿐이다. 중국 역사에서 화와 이의 구별의 본질은 정치적인 경계나 차별이 아니라 문화적 의미에서의 진보적인 구별이다. 하(夏)는 멸망한다.”(논어. 팔백)는 인간사회의 예절문화가 정치체제 구조보다 높다는 개념을 강조하며 “스승이 아홉 오랑캐에 살고 싶어하는데… 얼마나 부끄러운 일이냐!"(논어, 자한) "스승님 말씀하시기를, "공(功)을 공경하고, 남을 섬기는 의(忠)라 할지라도 버리지 말라." 공자, 자로 등의 논어는 모두 정치적 침략과 점령, 차별보다는 진보적인 문화의 지속과 확산을 가리킨다. 매우 강력했던 한, 당, 송 왕조에서는 동아시아, 남아시아, 중앙아시아 국가를 무력으로 적극적으로 합병하려는 생각이 없었습니다. 세계를 도덕화하고 문명을 전파하는 것은 항상 중국 전통 문화의 의식적인 사명이었습니다. 중국의 위대한 문화와 일본의 지역문화의 결합은 일본문화의 역사적 발전을 촉진시켰지만, 중국의 전통문화의 본질이 일본문화에 받아들여질 수 없기 때문에 협소한 확장의 야망을 갖게 되었고, 일본의 근대 외교정책은 침략의 결과였다.

3. 심리문화의 자립과 대립

일본의 토착문화의 근원은 자연철학적 특성을 갖고 있으며, 기본적으로 일본이 중국문화를 수입했지만 이러한 원시적 성격을 띠고 있다. 그러나 중국 문화의 본질적인 인본주의 정신은 중국 전통 문화의 자연과 인간의 일치를 받아들이지 않습니다. 그러나 일본의 도덕적 가치는 인간 본성의 일관성을 주장합니다. 자연의 절대적 선함 이론에서는 미덕은 자신의 순수하고 먼지 없는 영혼의 문을 여는 데에만 있다고 믿지만, 이러한 절대성은 또한 이성적인 것과는 전혀 다른 도덕적 진보와 발전이 없음을 의미하기도 합니다. 이러한 절대적인 의미에서 모든 도덕적 관계와 도덕적 행동은 인간의 본질적인 내용을 제거했습니다. 무조건적 복종, 설명 없음, 이해 없음, 견딜 수밖에 없는 문화의 본질적인 성격은 도덕률에서 배제되었으며, 도덕 자체가 도덕률의 불가침이 되어 버렸습니다. 이러한 자기강제의식은 인간의 육체적, 정신적 자기수양으로 강화되어 인간의 성장교육에도 구현되었다. 그리고 인간의 본성을 극복하고 무의식적으로 자기반성을 실현할 수 있는 사람만이 제거됩니다.

일본인들은 무의식적으로 위계질서, 명령, 기정사실을 받아들이고 복종하는 데 익숙하며, 사건의 과정과 실제 환경에 전적으로 집중하는 한 일본인은 자신의 개인적 능력을 극대화할 수 있다고 믿습니다. 일의 능력, , 가장 어려운 일을 완수하는 것이 미덕이므로 자신의 역사와 본성을 신경 쓰지 않고 사물의 결과와 자신과 타인 사이의 기존 관계를 분리하여 처리해야합니다. 소위 교양있는 일본인은 그렇게하는 사람들입니다. 감정과 환경의 영향을 받으며 사건의 과정과 원리에 전적으로 헌신하는 사람, 이 자제력이 극에 달할 때, 즉 '성숙'에 도달하는 사람을 소위 '살아 있는 사람'이라고 한다. 죽은 듯" 상태에서 전쟁에 나가기 전에 자기 자신을 위해 장례를 치른다는 것은 너무나 극단적인 일이다. 이런 영적인 통제력은 무섭다. 죽음의 초석에 바탕을 둔 이런 추진력은 일종의 힘이다. 이는 오직 부처님을 죽이고, 조상과 성인을 멸절시킴으로써만 이룰 수 있는 것입니다. 그러한 종교적 극단만이 그러한 영적인 힘을 나타낼 수 있습니다.

일본 문화는 서양 문화나 중국 문화에 비해 죄의식이 없다. 죄의식이라는 개념은 인간의 본성이 타락할 수 있다는 점을 인식하고 있기 때문에 자신의 행동이 타인에게 미치는 직접적인 결과를 객관적으로 평가할 수 있다. 죄책감이 있는 사람은 자신이 나쁜 짓을 하고 있다는 것을 알면서도 구속력이 없기 때문에 '실수'만 있을 뿐 '죄'는 없습니다. 일본의 전통무사는 인내와 강인함, 그리고 고통과 위험에 대해 냉정해야 한다. 이러한 정신은 일본의 전쟁 개념에 집중되어 있으며, 일본의 관점에서는 전쟁 과정 자체가 이러한 도덕성을 반영한다고 한다. 전쟁영화는 희생과 고통, 진흙탕 행군, 힘든 전투, 불확실한 결과의 고문에 관한 것입니다. 화면에는 승리의 장면도 없고, 군사 퍼레이드, 군악대, 함대 훈련, 거대 대포와 같은 감동적인 장면도 없습니다. 그리고 "만세"를 외치는 구호조차 보이지 않는다. 가족들은 함께 모여 생계를 꾸려나가는 용기를 갖고 있다. 일본인이 자신의 범위 안에서만 도덕적 신념을 고수한다면 다른 사람들은 흠이 없지만 모순된 야망으로 인해 이 이론을 주변 국가는 물론 세계에도 강요하고 마음의 평화를 가지고 행동에 옮기고 있습니다. 외부인은 여전히 ​​​​자신의 공격 이론을 이해할 수 없으며, 무의식적이지만 자연스러운 심리적 복합체를 스스로 완전히 제거하는 것은 어렵습니다.

역사와 결과에 대한 무관심은 베네딕트가 인용한 것처럼 일본인의 다양한 적대적 행동이 쉽게 바뀔 수 있고, 심지어 적과 친구의 관계도 갑자기 바뀔 수 있다는 것을 사람들이 이해할 수 없는 이유이다. 사쓰마 번의 영국과의 전쟁과 제2차 세계대전 말 일본의 미군에 대한 태도가 이를 잘 보여준다. 제2차 세계대전에서 일본이 항복하기 전 일본이 최후의 병사에게 맞서 싸우는 태도는 미군에 대해 좋은 태도를 보여주었다. 항복 직후 협력의 보편성이 급격하게 변하는 것은 놀라운 일이지만, 일본 문화의 관점에서 볼 때 이러한 전쟁의 결과는 누가 이기고 지는지는 중요하지 않습니다. 과정으로서의 전쟁은 끝났습니다. 자신의 진보 방향으로만 판단한다면 이는 당연히 일본의 재출현에 도움이 되는 주관적인 태도이지만, 이러한 태도는 역사의 객관적인 태도를 대체할 수 없다. 일본 문화에는 부족한 위대한 문화적 정신. 역사적 과정을 갖고 있는 나라와 민족에게 있어서, 자신들의 역사적 역할과 역사적 결과에 대한 긍정과 부정은 오로지 그들만의 문화적 관점에 근거할 수 없다. 이것으로부터? 일본 문화는 이것을 이해할 수 없고, 더욱 어려운 것은 오늘날 일본 정치가 아직도 이 문제를 어떻게 처리해야 할지 모른다는 점입니다. 오히려 그들은 다른 사람들이 그들을 이해해 주기를 바랍니다. 역사를 다루는 방법, 자신의 문화를 이해하는 방법, 일본 문화를 더 큰 문화와 양립시키는 방법과 같은 문제는 아직 일본인이 인식하는 진정한 문화적 문제가 되지 않았습니다.

4. 사회 형태의 반사 심리학

중국 문화의 중심 가치의 통일성과 달리 역사적 배경을 지닌 유교 윤리 개념은 일본화되지 않았다. 전통 중국 사회의 충효 개념은 일본의 충효 개념과 완전히 다릅니다. 전통 중국 문화는 역사적이고 인과적이며 미래에 대한 자신감이 넘치고 선행은 보상받을 것이라고 믿으며 밝고 낙관적인 결말을 기대합니다. 충성과 효가 동시에 있을 수 없는 데 충성이 효보다 크다는 것은 잘 알려진 진리입니다. 중국 봉건 사회의 위계 개념은 정치적 구조의 한 형태일 뿐이며, 가족의 윤리적 위계는 혈연관계의 합리적 표현일 뿐이다. 중국인에게는 인종적 의미의 사회적 계층 개념이 없다. 사회적 형태와 의식의 측면에서 인간의 위계가 아닌 합리적 자기인식은 교육과 인간교양의 누적적 진보에 의해 형성되는 것이며, 이는 합리적 의미에서의 인간 본성의 자율성과 자유이다. 이는 중국의 문화라고 할 수 있는 것은 인간 본성의 진정한 의미에서의 인본주의적 정신이기 때문에 중국 봉건 관료제의 인재제도와 인재추천 및 개방을 통해 누구나 성자가 될 수 있다고 생각하는 것이다. 신민은 봉건 사회에 인재를 꾸준히 공급합니다. 중국 역사에서 노예 제도가 쇠퇴한 이후 중국 봉건 사회는 개인 판매 형태가 있더라도 항상 유교의 기본 가치관에 의해 뒷받침되었습니다. 자신의 신체에 생명권 자체가 없으며, 자신의 신체를 자유롭게 상환할 수 있는 것입니다. 이것은 본질적으로 보편적인 개인 사회 시스템이라기보다는 중국 봉건 문화에서 얻은 고유한 통일성입니다. 사회. 일본 사회는 계층적으로 나누어져 있으며, 천황, 장군, 무사, 가신 등은 계층적으로 나누어져 있지만, 이러한 계층적 정치모델보다 중부평원 문화의 민족적 통일의식이 더 높다. 효는 항상 위계질서와 사회정의, '감정' 사이의 대립에 사로잡혀 있다. 딜레마는 일본 정서의 복잡함과 모순적 성격이 일본 사회의 가장 특징적이라는 것입니다. 주인의 명예가 모욕당했다고 생각하면, 원수가 되면 사랑에는 충성과 배신이라는 모순된 성격이 있습니다. 일본의 민족 설화 "마흔일곱 영웅"은 우정 자체의 모순적인 성격을 보여주는 놀라운 예입니다. 마흔일곱 영웅들은 주인의 복수를 위해 자신의 개인적 평판, 아버지, 아내, 자매를 포함하여 모든 것을 희생했습니다. 이는 물론 본질적인 인간 본성과 사회 정의에 위배되는 일이기도 하며, 이 경우 복수 자체가 목적이자 동기이며, 복수의 원인은 사건 과정에서의 소품일 뿐이므로 복수 이후의 복수는 의미가 없다. 존재 자체도 결속을 파괴하고, 자살은 사회가 그 자체의 분열에서 회복될 수 있도록 '일석이조'이다.

그러나 정치 생활에서 자살에 대한 해결책은 일상생활에서 일반적으로 활용될 수는 없지만 사회적 계층 관계는 어디에나 존재하며, 이러한 딜레마는 때때로 불가피하다는 것을 베네딕은 심리학적, 문화적 관점에서 분석했다. "두 가지 선택이 있습니다. 하나는 불가능한 일을 하도록 동기를 부여하는 것입니다. 다른 하나는 그것이 당신의 영혼을 부식시키도록 하는 것입니다." 사명과 새로운 목표는 언제나 케이스 바이 케이스다. 보편적인 심리 병리 현상은 일상생활에서 일본인들 사이에 갈등과 모순을 야기한다. 일본 사람들은 실패, 중상, 거절에 매우 민감합니다. 여론의 압력은 사람들이 자신의 의지에 어긋나도록 강요하고 종종 감정을 번갈아 가며 표현해야 합니다. 극도의 분노와 슬픔, 우울함은 너무나 사회심리학적 병리이다. 이 경우 애정 자체도 사회 형식에 어긋난다. "사람은 '의리'에 강요당하고 때로는 정의를 무시해야 한다."(7장 '우정'이 가장 받아들이기 어렵다) 도망칠 수 없고 도망가기를 바라는 이 상황. 프롬(Erich Fromm)의 우정론은 서구 사회의 심리병리 분석과 유사하다.

일본 문화는 일본의 도덕관념의 절대성으로 인해 두드러진 추상적인 도덕의식이 없기 때문에 이러한 의미에서 일본인은 사회와 국민에 대해 책임을 지지 않습니다. , 일상의 관습과 습관에 포함된 애정의 규범에만 책임이 있으며, 모든 도덕적 요소는 사회적 행동의 모든 세부 사항에 구현됩니다. 따라서 사회 생활의 형식화, 조직화, 표준화, 심지어 기계화도 마찬가지입니다. 일본은 경제활동에 확실히 유리한 사회의 특징이 일본의 강력한 경제력의 원천이 되었습니다. 일본 국민의 전문성, 엄격한 업무 태도, 자책적인 책임감은 세계에 알려져 있습니다.

이러한 정신은 일종의 정신적인 강박을 가지고 있는데, 이는 일본인 생활의 형식적 강박과 현실의 자연스러움 사이에서 내적 갈등을 일으킨다. 예를 들어 일본인이 자살을 존중하고 사과하는 방식은 사건의 결과에 책임을 져야 하기 때문이 아니다. ., 그 결과(고의적인 범죄는 제외)는 보상받을 수 있기 때문입니다. 기독교는 속죄와 하나님께로 돌아가는 것을 삶의 목적으로 삼습니다. 오직 죄의식이라는 극단적인 심리적 병리만이 자살로 이어질 수 있습니다. 성공과 실패에 따른 영웅. 역사와 인간성을 바탕으로 한 낙관적이고 인간적인 정신은 언제나 낙관적인 삶의식으로 뒷받침됩니다.

5. 순수문화 속의 인본주의 정신

베네딕토는 국화를 일본의 상류층 우아한 문화의 상징으로 여겼는데, 사실 벚꽃 감상 풍습은 중세부터 형성됐다. 일본의 순수문화에 담긴 슬픈 감정을 더 널리 퍼뜨릴 수 있지만, 이 문화적 감정은 중국 문화와는 성격이 다르다. 이는 중국 순수문화와 일맥상통하는데, 예를 들어 중국 문학에도 보편적인 슬픔이 있지만 본질적으로는 자연과 삶의 환경에 대한 향수와 애착이다. '낙화는 독립하고 작은 제비도 함께 날아간다'(안지다오), '봄에는 지는 꽃과 흐르는 물이 사라지고 세상은 하늘과 땅에 있다'(이우)'라는 예술적 이념 '진흙 속에 흩어지고 먼지 속에 뭉개져도 향기만 남는다'(루유)의 끈기와 오만함, '꽃은 지고 꽃은 하늘로 날아가고 붉은 향기는 사라진다. 안타까운가?"(조설금-대위)는 "아시나요, 아시죠, 녹색, 뚱뚱, 붉고 가늘어야 합니다"(리칭자오) 변화에 포함... 영혼을 흔드는 이 감정을 소중히 애도합니다. 나의 진정한 사랑과 그리움은 영광스러운 영광에 대한 덧없는 갈망도 아니고, 쇠퇴와 죽음에 대한 찬미도 아니고, 삶이 지속되기를 바라는 영원한 갈망입니다. 이것은 일종의 인간 본성의 순수함입니다. 중국 문화의 정신. 문화의 가장 아름다운 표현 중 하나.

물론 슬픔, 괴로움, 장애, 죽음도 일종의 자연스러움이지만 이는 철학적으로나 종교적으로나 용인될 수 있는 자연스러움에 대해 일본인들은 특별한 이해를 가지고 있다고 믿어진다. 죽음의 영웅적인 아름다움과 쇠퇴의 비극적인 아름다움, 그리고 이러한 최고의 신념과 순종에 대한 고집스럽고 의식적인 추구는 일본 문화의 병적인 그림자입니다. 사실 일본인의 진정한 인간성은 오염되지 않았으며 이는 일본의 순수 문화(문화, 예술 등)에 충분히 반영되어 있습니다. 민속 문화 일본 문화의 단순함과 우아함은 중국인과 세계인의 사랑을 받고 있습니다. 일본인의 자연스럽고 인간적인 측면은 위에서 언급한 병적인 심리적 콤플렉스와는 거리가 멀다는 점에서 널리 표현됩니다. , 국화, 달과 눈, 그리고 노래하고 춤추며, 자연을 사랑하는 방식으로 벚꽃을 감상합니다. 세상의 건강한 정신을 가진 모든 사람들과 마찬가지로 그들은 삶에 대한 열정을 진심으로 감사합니다. 특히 오늘날 서양문화가 널리 보급되면서 대중문화는 더욱 인간적이고 자연스러우며 개방적이 되었습니다. 이런 감정.

중국 문화와 글쓰기의 근원으로 인해 일본은 자연스럽게 중국 새로운 문학의 3대 출발점(일본, 미국, 유럽) 중 하나가 되었다. 일본은 현대 학문의 중국어 번역에 많은 선구적인 공헌을 해왔습니다.

일본인들은 중국 문화와 예술의 흡수를 바탕으로 다도, 유도, 검도, 서예, 거문고 기술, 꽃꽂이 등 다양하고 정교한 예술 형식을 발전시켜 왔습니다. , 형태 자체가 순수한 예술이 되어 일본의 특성을 지닌 절묘한 아름다움으로 형성되었습니다. 이러한 예술의 원천은 자연과 삶 자체에서 직접 유래하므로 형태와 본질에 있어 고유한 아름다움과 단순성을 가지고 있습니다. 풍부하고 만족스러운 수백 가지 예술과 능력을 갖춘 학교입니다. 일본인은 모방 경쟁을 통해 이러한 삶의 예술을 발전시키고, 모방을 미덕으로 여기고, 탁월함을 추구하며, 결코 지치지 않고 잠자기, 뜨거운 목욕, 먹고 마시는 것, 심지어 알코올 중독까지도 예술로 승화시킵니다. 일본 사람들은 모든 면에서 진지함과 순진한 고집을 가지고 있으며, 이는 일본 여성들도 가사에 대한 직업적 태도와 일치합니다. 이것은 문화의 통합을 가장 잘 보여줍니다.

6. 문화와 역사

문화 속의 역사는 문화적 관점과 방법으로 역사를 해석한다. 이런 의미에서 역사 속의 문화는 문화적 형식 자체의 표현이다. 반면에 역사의 형식은 문화이다. 중국 문화의 기원과 중국과 일본 문화의 관계는 문화와 역사의 상호 해석을 보여줍니다. 일본 문화와 역사는 중국과 서양 문화를 연구하는 데 있어 특별한 의미를 갖습니다. 오직 이런 방식으로만 해석될 수 있으며, 이러한 해석 가능성은 중국 문화의 본질에서 파생됩니다. 그러나 일본 문화는 한편으로는 문화 수준 통합의 특수성을 표현하기 위해 자체적인 반사성을 사용합니다. 중국 전통문화의 정신과 서양문화의 심리는 다르지만, 문화의 역사적 의미와 역사에 대한 문화적 해석에 있어서는 둘이 일치한다. 반면, 일본의 심리적 문화 형식은 다양한 수준에서 문화 형식의 반사적이고 포괄적인 성격을 보여줍니다.

베네딕의 연구는 서양 문화 연구와 사회학의 심리학 분야에 새로운 관점을 제시합니다. 그녀는 현대 심리학과 정신 분석이 심리학적 수준에서 포괄적인 모순을 제공하는 심리학 문화의 독립성과 반대를 볼 수 있게 해줍니다. 이해, 의식은 무의식의 진보적인 상태이다. 의식과 잠재의식 사이의 통제와 해소 관계는 인간이나 사회심리적 상태를 구성한다. 문화연구 분야에서 베네딕트는 먼저 그러한 문화적 형태의 사례를 우리에게 드러낸다. 중국 문화에서는 자기 대조가 없는 반면, 서양 문화에서는 자기 대조가 심리적, 사회적 병리의 발현입니다. 일본 문화에서는 이러한 반대를 이용해 강한 생존 능력을 표현할 수 있지만, 이러한 생존 능력은 그렇지 않습니다. 문화 자체의 역사적 일관성이라는 의미가 아니라, 문화 통합 과정에서 생산되는 형식적 독립과 반대의 형태, 즉 독립과 반대의 형태로 표현되는 심리적인 문화적 형태와 역동성을 말한다. 현대 일본 사회에서 '아시아를 떠나 유럽에 합류한다'는 생각은 이런 심리적 무의식이라고 볼 수 있는데, 이는 주로 사회 차원에서만 가능하며, 경제, 사회 구조도 이식할 수 있고, 문화 자체도 마찬가지다. 역사에 반영될 수도 있지만, 문화 자체의 본질은 바뀔 수 없고, 그렇지 않으면 민족적, 민족적 의미의 일본문화는 존재하지 않을 것이다.

문화와 역사의 상호 해석은 일종의 현대적 이성적 의식이다. 오늘날 사람들은 자신과 자신의 문화와 역사를 이해하고, 문화와 역사의 상호 해석 속에서 자신을 찾기 위해 노력하고 있다. 세계문화와 역사 속에서 자신의 문화가 차지하는 위치를 찾으되, 그에 상응하는 빅히스토리와 빅문화의 맥락과 플랫폼에서만 자신을 진정으로 이해할 수 있다. 오랜 역사 속에서만 인간은 문화와 역사의 상호 해석을 볼 수 있고, 그것은 역사가 되고, 그 자체가 문화적 표현이기도 하다.

이 기사와 관련된 견해는 중국 사상과 중국 및 서양 문화에 관한 Zhou Jianming의 일련의 기사, 2005년 11월, No. 9-2-6-1, Yangshutang, Nanhu Avenue, Yueyang을 참조하세요. 도시