전통문화대전망 - 전통 미덕 - 불교는 정말 종교가 아닌가? 저게 뭐에요?
불교는 정말 종교가 아닌가? 저게 뭐에요?
참고: 이 블로그 기사 "불교는 무신론인가 유신론인가?" "는 독자들 사이에서 열띤 토론을 불러일으켰다. 논의의 범위는 일반적으로 불교의 전반적인 정의에 관한 것이며, 많은 사람들이 혼란스러운 이해를 갖고 있는 것으로 나타났다. 평신도 Xire Dorje의 관련 블로그 게시물에서도 다음과 같은 유사한 토론이 있습니다. "불교는 단지 "사람들에게 선해지도록 가르치는 것"입니까? "부처님은 사람들이 숭배하기 위한 것이 아니라, 사람들에게서 배우기 위한 것입니다." 오늘 저는 전사와 공주님의 블로그에서 위대한 선인 Tzuchen Lodro Khenpo의 가르침을 보았습니다. 우리와 같은 불교 제자들은 이 책을 정기적으로 읽어야 한다고 생각했습니다(특히 2장과 2장). 3) 특별히 여러분과 공유하고, 함께 배우고 이해를 명확히 하기를 바랍니다. Khenpo Tzu Cheng Lodro의 가르침: 불교의 정의 오늘 우리가 이야기하고 싶은 주제는 불교 또는 불교의 정의입니다. 우리가 이 주제에 관해 이야기하는 이유는 무엇입니까? 왜냐하면 수년간 불교를 공부했지만 아직도 진정한 불교가 무엇인지, 불교가 다루는 범위는 무엇인지 모르는 사람들이 많기 때문입니다. 한족의 많은 사람들은 진정한 불교가 무엇인지 이해하지 못할 뿐만 아니라, 티베트에서도 같은 문제를 안고 있습니다. 일부 승려를 제외하면 일반 농부나 목동들은 불교의 의미에 대해 잘 알지 못합니다. 그들은 탑, 경전, 웅장한 사찰을 짓고 몇 가지 관음주를 외울 수만 있다면 아주 훌륭한 불교도라고 생각합니다. 선행만 하는 것은 불교를 배우는 것도 아니고 실천하는 것도 아닙니다. 그러므로 이에 대해 간략하게 설명할 필요가 있습니다. 1. 불교를 일종의 신앙으로 생각하는 사람들도 있습니다. 믿음은 자신감이고, 불교에는 확실히 믿음이 필요합니다. 그러나 자신감은 불교의 많은 개념 중 하나일 뿐이기 때문에 불교가 믿음이라고 말하는 것은 너무 간단합니다. 불교의 기초와 초점은 믿음이 아니라 지혜와 자비입니다. 불교는 신앙을 옹호하지만 불교와 더불어 과학에도 신앙이 필요합니다. 예를 들어, 현대인들은 과학에 대한 자신감을 주장합니다. 과학을 믿지 않는 사람은 감히 비행기를 타지도 못할 수도 있습니다. 그들이 비행하는 것은 바로 그들이 기술을 믿고 비행기가 사람들을 출발지에서 목적지까지 데려다줄 수 있다고 믿기 때문입니다. 세상에서 무슨 일을 하든 할 수 있는 자신감이 있어야 하는데, 소위 불교에 대한 자신감이 바로 이렇기 때문에 불교를 단지 신앙의 일종으로 생각하는 것은 옳지 않습니다. 불교와 함께. 그렇다면 불교는 철학인가? 어느 것도 아니다. 철학에는 서양철학, 동양철학 등 다양한 범주가 있습니다. 일부 사상은 불교와 유사하지만, 어떤 철학에서도 불교의 수준에 도달할 수 있는 깊이를 분석할 수는 없습니다. 따라서 불교는 철학과 동일하지 않습니다. 불교는 과학인가? 불교의 일부 사상은 과학과 동일하지만 둘을 동일시할 수는 없습니다. 불교는 이상주의인가? 많은 사람들은 종교가 이상주의라고 믿지만 이는 서양 종교에도 적용되어야 합니다. 대부분의 서양 철학자들은 관념론자이기 때문에 서양 종교도 관념론의 범주로 분류합니다. 그러나 불교 사상은 관념론과 전혀 다르기 때문에 관념론은 아닙니다. 불교에는 4종의 종파가 있는데, 그중 경(Sutra)과 사르바스티와다(Sarvastivada)에는 이상론적 주장이 전혀 없으며, 대승에 속하는 중견종파에는 이상주의적 주장이 없다. 다른 종파, 그중 한 학교에서 표현한 견해의 일부만이 이상주의의 견해와 다소 유사합니다. 예를 들어, 영국의 경험적 이상주의자인 버클리(Berkeley)가 주창한 일부 견해는 의식만 파(Consciousness-only Sect)가 말하는 "상황은 마음에서 생기고 다르마는 마음에서 창조된다"고 말하는 것과 표면적으로 유사합니다. "철학적 문제"의 첫 번째 장인 "현상과 현실"에서 Russell은 Berkeley의 견해도 분석했으며 Berkeley의 주장을 완전히 전복하는 것은 여전히 매우 어렵다는 것을 발견했습니다. 그럼에도 불구하고 이상주의에 대한 이러한 통찰은 유식불교가 탐구한 깊이에 결코 도달할 수 없습니다. 이 외에도 이상주의와 불교의 견해에는 공통점이 없습니다. 사실 물질주의든, 기독교든, 고대 인도 종교든, 다른 종교든 모두 불교와 유사점을 갖고 있습니다. 그러나 이러한 예는 서로 유사하다는 점만을 보여줄 뿐, 전체적으로 구별할 수 없다는 것을 의미하지는 않습니다. 그러므로 비록 어떤 유사점이 있다 하더라도 불교는 이상주의라고 볼 수 없습니다. 둘은 근본적으로 다르기 때문입니다. 작은 유사점을 제쳐두고 거시적인 관점에서 보면 그 차이는 더욱 커질 것입니다. 이는 종교를 이상주의로 보는 관점이 순전히 서구의 관점이며, 불교는 이에 전혀 부합하지 않는다는 점을 증명할 수 있다. 예를 들어, Chandrakirti Bodhisattva의 "Enter the Middle"은 대승불교를 대표하는 최고의 고전입니다. 이 논문은 다음과 같이 주장합니다. 전통적인 진리의 관점에서 보면 정신과 물질이 모두 존재하며 궁극적인 진리의 관점에서는 물질도 정신도 존재하지 않습니다. 둘 다 비어 있다는 것은 물질이 비어 있고 정신이 비어 있지 않다는 것을 의미하지 않습니다. Chandrakirti Bodhisattva는 이것이 석가모니 부처님의 견해라고 말했습니다. 부처님은 "Kosashastra"에서 세속적 진리의 정신적 물질적 측면을 논하셨고, "반야바라밀다"에 관해 말씀하실 때 동시에 정신과 물질의 파괴에 대해서도 논의하셨기 때문입니다. . 즉, 그것이 참이면 둘 다 참이고, 그렇지 않으면 둘 다 반박됩니다. 이것이 Chandrakirti Bodhisattva의 주장입니다. 탄트라 닝마파(Nyingmapa)의 견해는 우솽광(Wushuangguang) 존자에 의해 대표됩니다. 그는 외부 환경이 마음이 아니라 단지 마음의 환상일 뿐이라고 믿습니다. 나는 또한 이상주의에 대한 몇 가지 생각을 알고 있습니다. 불교는 이상주의 관점과 거리가 멀기 때문에 불교가 이상주의라는 진술과 전혀 일치하지 않습니다. 사실, 누구도 불교가 이상주의라고 생각하지 않고 단지 종교가 이상주의라고만 말할 뿐입니다. 왜냐하면 서양 종교의 경우가 실제로 그러하기 때문입니다.
요약하자면, 불교는 정신이 일차적 본성이라고 믿지 않기 때문에 이상주의가 아닙니다. 불교는 물질이 일차적 본성이라고 믿지 않기 때문에 물질주의가 아닙니다. 불교는 종교인가요? 종교(religion)라는 말은 서양에서 온 말이다. 종교(religion)라는 영어 단어의 뜻을 따져 해석하면 불교는 종교로 볼 수 없다. 종교라는 말에는 신의 존재를 인정한다는 뜻이 담겨 있기 때문이다. 서양의 일부 사람들은 불교가 창조주의 존재를 인정하지 않기 때문에 종교가 아니라고 생각합니다. 과거 일부 저명한 불교 승려들도 같은 견해를 갖고 불교는 종교가 아니라고 말했습니다. 나는 불교가 서양인들이 정의하는 '종교'가 아니라고 생각한다. 왜냐하면 불교는 신의 존재를 인정한 적이 없기 때문이다. 그렇다면 불교란 무엇인가? 2. 불교의 정의 불교의 진정한 의미는 불교이다. 불교는 실제로 석가모니 부처님이 전수한 학문이기 때문에, 아니면 보통 사람들이 수행을 통해 부처의 경지에 도달하는 방법이라고 할 수 있습니다. 불경에서 불교를 정의하는 것은 '가르침'과 '증명'이라는 두 단어로 되어 있습니다. 가르침은 석가모니 부처님께서 친히 설하시거나, 티베트 불교의 "단주얼", "간주얼"과 같이 석가모니 부처님의 축복을 받고 승인받은 후 보살이 쓴 경전과 논문입니다. 세 부분: 계율 - 계율, 집중 - 명상, 지혜 - 지혜. 즉, '가르침과 증거'라는 두 단어는 불교의 법 전체를 대표하며, 불교의 모든 정의를 요약할 수 있는 중요한 두 단어, 즉 '지혜'와 '자비'가 더 있습니다. 오늘 우리는 지혜와 자비의 관점에서 불교에 대해 이야기하겠습니다. 대승, 소승, 경, 탄트라를 포함한 모든 불교는 지혜와 자비로 요약될 수 있습니다. 지혜와 자비의 이중적 운명은 전체 불교의 본질이다. 수련은 지혜와 자비를 닦는 것입니다. 소위 불교를 배운다는 것은 지혜와 큰 자비를 배우는 것입니다. 그렇다면 향을 피우는 것, 절하는 것, 경전을 염불하는 것 등이 불교 수행으로 간주됩니까? 불교를 공부하는 부분이지만 가장 중요한 내용은 아닙니다. 부처란 무엇인가? 탕카에 연꽃 자세로 앉아 있는 금얼굴 부처님이 진짜 부처님인가요? 그것은 정의가 없는 부처이다. 대승불교에서는 부처님의 화신과 삼보가카야를 부처님께서 시방세계의 속인과 보살들을 제도하기 위해 현현하신 형상이라고 믿습니다. 부처님께서 보통 사람들과 소통하시려면 반드시 화신하여 나타나셔야 합니다. 모든 중생이 여래장을 갖고 있지만 우리는 아직 깨달음을 얻지 못했기 때문에 부처님의 법신은 아직 우리에게 어떤 영향도 미칠 수 없습니다. 깨달음을 얻고 해탈의 길을 걷고 싶다면 화신불과 삼보가카야 부처님의 인도에 의지해야 합니다. 그러나 화신도 삼보가카야도 참된 깨달음의 부처님은 아닙니다. 이른바 법신불(Dharmakaya Buddha)은 지혜와 자비의 이중적 운명을 가리킨다. 우리는 불교를 공부할 때 지혜와 대자비를 배워야 합니다. 이른바 불계(佛界)란 탐욕, 성냄, 무지의 모든 걱정을 다 제거한 후에 여래장의 일체 지혜와 대자비(大悲)가 나타나는 것을 가리킨다. 다른 것은 없습니다. Nyingmapa의 저명한 승려인 Rongsen Pandita는 다음과 같이 말했습니다. 불교의 변함없는 정의는 지혜와 자비입니다. 이 외에 다른 어떤 설명도 불교의 의미를 완전히 표현할 수 없습니다. 그는 또한 불교를 배우는 방법에는 여러 가지가 있으며 어떤 방법이든 효과가 있을 것이라고 믿습니다. 예를 들면 정토종의 염불도 하나의 방법이고, 참선도 하나의 방법이지만, 부처님 명호 외에 다른 방법은 없다고 볼 수는 없다. 불교를 배우는 것도 마찬가지로 승려가 계율을 지키고, 재가자가 계율을 지키는 것도 두 가지이다. 승려의 계율만이 참된 계율이라거나 재가계율을 지킨다고는 부처가 될 수 없다고 생각할 수 없습니다. 탄트라 불교에는 기경을 닦는 방법이 있지만 이것이 부처가 될 수 있는 유일한 길은 아닙니다. 기경로를 닦지 않은 부처. 이것은 단지 방법일 뿐이며 일부 방법은 필요하지 않습니다. 불교는 어떤 방법을 사용해야 하는지 제한하지 않지만 변하지 않는 유일한 본질은 지혜와 자비입니다. 어떤 방법이라도 지혜와 큰 자비를 계발할 수 없다면 그것은 법이 될 수 없습니다. 이것은 Rongsen Pandita의 주장이지만 Sutra와 Tantra 모두 동의합니다. 결국 불교를 지혜와 자비의 두 가지 측면에서 표현한다면 불교의 전체상을 완벽하게 요약할 수 있을 것이다. 누군가가 묻는다면: 불교란 무엇입니까? 그렇다면 당신은 이렇게 대답할 수 있습니다. 불교는 지혜와 연민입니다. 불교를 공부한다는 것은 무엇입니까? 지혜와 자비를 배우는 것입니다. (1) 지혜 소위 '지혜'란 부처님의 지혜를 말하는데, 이는 세상의 지혜와 같지는 않지만 비슷한 점이 있다. 예를 들면, 세인들이 우주라 부르는 사바세계에 대한 부처님의 묘사나 세상의 여러 가지 사물에 대한 부처님의 견해는 모두 속인의 견해와 일치하고 또한 상당한 차이가 있습니다. 어쨌든 부처님께서 말씀하신 모든 것에는 그 자체의 진실이 있습니다. 예를 들어, 부처님께서는 거시적인 세계를 설명하실 때 수미산과 4대륙 등의 존재를 언급하셨습니다. 이것은 일부 사람들의 세계관과는 다소 다릅니다. 왜냐하면 속인의 관점에서는 이런 일들이 불가능하기 때문입니다. 설립하다. 부처님께서 이렇게 말씀하신 이유에 대해서는 이미 앞에서 말씀드렸지만, 만약 우리가 이 진리를 이해할 수 있다면 그것은 고대인보다 현대를 살아가는 우리에게 더 심오한 의미가 될 것입니다. 고대인들은 우주의 형성과 구조에 대해 제한된 지식을 갖고 있었고, 당시 불교도들은 이 문제에 대해 더 이상 생각하지 않았기 때문에 이를 설명할 긴급성이 없었습니다. 그러나 오늘날의 세계에서는 우주론이 현대 기술에 의존하여 형성되었습니다. 특히 거시적 세계에 대한 이해는 오랫동안 사람들의 마음 속에 깊이 뿌리내려 왔으며, 불교와는 다르면서도 유사한 견해가 많습니다. 세상 사람들이 불교를 오해하는 것을 방지하기 위해 다시 설명할 필요가 있습니다. 삼법봉의 원리가 불가능하다면 부처님 가르침의 일차적인 목표는 모든 청취자에게 삼법봉의 의미를 정확하게 전달하는 것입니다. 명확하게 설명하면 법을 가르치는 의미가 없어집니다.
세 개의 인이 왜 그렇게 중요합니까? 이것은 부처님께서 살아 계실 때 제자들이 부처님께 여쭈었습니다. 부처님께서 세상을 떠난 후 불경을 위조하는 외부인이 있다면 어떻게 참된 법과 가짜 법을 구별해야 합니까? 부처님께서 대답하셨다. 어떤 경전이라도 삼법봉의 원리를 담고 있는 한 그것은 불교에 포함될 수 있다. 그렇지 않으면 그것은 불교가 아니다. 요점을 파악하고 파악하는 것은 부처님께서 가장 중요하게 여기셨던 것입니다. 이것이 바로 부처님께서 법을 설하실 때 삼인에 큰 관심을 기울이신 이유입니다. 석가모니 부처님이 세상에 계실 당시 석가모니의 가르침을 듣는 사람들 중에는 이단, 바라문, 신, 비인간 등 다양한 배경의 중생들이 있었습니다. 주로 브라만인 청취자들 중 다수는 현실과 일치하지 않는 우주관을 갖고 있었습니다. 부처께서는 부적절한 시기에 이를 반박하면 필연적으로 그들의 원한을 불러일으키고 불교를 장려하는 사업도 위협받게 된다는 것을 잘 알고 계셨습니다. 석가모니부처께서는 이러한 청취자들의 근본에 부응하기 위해 몇 가지 교묘한 방법을 사용하셨습니다. 비록 그 견해가 잘못된 것임을 알면서도 그것을 전복시키지 않으셨습니다. 모든 행위는 무상하고, 모든 유출은 괴로움이며, 모든 법은 무사하다는 삼법인의 진리를 설할 수만 있다면 다른 견해가 옳은지 아닌지에 대해 걱정할 필요가 없습니다. 왜냐하면 삼법봉을 이해해야만 환생에서 벗어날 수 있기 때문입니다. 우주론과 같은 다른 개념을 아무리 철저하게 배워도 그것은 해방과 아무 관련이 없습니다. 부처님께서 그들의 다른 견해를 바로잡지 않으셨기 때문에 당시의 우주론이 그대로 유지되었습니다. 듣는 이의 근본이 변하면 부처님은 즉시 그들의 원래 우주론이나 다른 견해를 반박하고 그들의 근본에 부합하는 우주론을 세우실 것입니다. 이것은 모두 부처님이 법을 가르치기 위해 사용하는 교묘한 방법입니다. 고전에 등장하는 현대의 우주관과 다른 우주관이 나타나는 것도 바로 이 때문이다. 이 설명은 “불경의 내용이 현대의 과학적 결론과 일치하지 않는다”는 현대적 의문을 다루기 위한 변명이 아니다. 그것은 천여 년 전에 설명된 것이다. 당시 사람들은 현대인들이 갖고 있는 우주에 대한 지식이 없었기 때문에 굳이 설명할 필요도 없었다. 이는 부처님께서 중생을 진정시키기 위해 이러한 기술적인 방법을 사용하신 것이 선견지명과 선견지명의 표시였음을 보여줍니다. 부처님께서는 다양한 청중의 입맛에 맞추기 위해 가르칠 때 일관성 없는 주장을 많이 하셨지만 변하지 않는 유일한 진리는 공허함뿐이라고 말씀하신 적이 있습니다. 예를 들어, 전통적인 진리의 관점에서 보면 삼법봉의 모든 것은 무상하고 고통스러운 것이 사실이지만 궁극적인 진리의 관점에서 보면 절대적인 진리라고 말할 수는 없습니다. 그 안에 있는 모든 법의 사심 없음만이 절대적인 진리입니다. 사실, 거시세계에 대한 불교의 묘사가 현대인의 이해와 다르다고 해서 그것이 불교의 견해가 틀렸다는 것을 증명하는 것은 아닙니다. 소위 현대인의 세계에 대한 이해는 지구상에 사는 인간이 육안이나 도구로 관찰할 수 있는 세계라고만 말할 수 없기 때문이다. 이것이 우주의 유일한 진리라고 단정할 수는 없다. 불교에서는 육도(六道)의 중생이 같은 물 한 잔을 보면 여섯 가지 다른 모습을 본다고 하고, 육도(六道)의 중생이 세상을 보면 여섯 가지 다른 세계를 본다고 믿습니다. 우주. 미시세계의 수준에 대해서는 이전에도 많이 이야기했지만 지금은 간략하게만 언급하겠습니다. 과거의 고전물리학에서 상대성이론, 양자물리학으로 이어지는 과정에서 이러한 과학적 견해는 점점 불교적 주장에 가까워지고 있습니다. 양자물리학의 창시자 역시 양자물리학 주장이 제기된 이후 인류의 물질세계에 대한 이해가 불교 등 동양문명이 이끄는 방향으로 큰 진전을 이루었다고 믿는다. 내가 이것을 언급하는 이유는 과학과 붓다의 지혜 사이의 유사점을 지적하기 위한 것입니다. 둘 사이의 차이점은 부처님만이 표현할 수 있는 주장입니다. 현대과학이든 철학이든 수천년을 발전시켜도 결코 부처의 경지에 이르지 못한다. 공, 빛, 모든 법은 부처의 만다라, 본래 청정함 등이다. 세상의 모든 생각과 논리, 모든 독창성, 심지어 초자연적인 힘조차도 부처님의 이 영역을 인식할 수 없습니다. 이것은 모든 지식을 능가하는 부처님의 지혜의 표현입니다. 그렇다면 지혜로운 자비의 '지혜'는 간단히 말해서 공을 깨닫는 지혜라고 설명할 수 있습니다. 공의 깨달음에는 많은 의미가 있습니다. 무아의 깨달음, 중경의 공의 깨달음, 탄트라의 관점에서 보면 공과 빛 사이에는 차이가 없습니다. 족첸의 모습. 세상에 전해지는 모든 문헌과 사상에는 공이라는 말이 존재하지 않는다. 존재한다 하더라도 그것은 물질이 더 이상 쪼개질 수 없는 입자로 분해되어 남는 공백일 뿐이다. 요즘 어떤 사람들은 이것조차 확신하지 못하고 여전히 에너지의 존재를 유지해야 한다고 주장합니다. 에너지도 물질입니다. 왜냐하면 에너지가 존재하지 않는다면 모든 물질은 무에서 유가 될 것이기 때문입니다. 많은 사람들에게 이것은 받아들일 수 없는 결론이므로, 그들이 그것을 이해할 수 있는 정도는 경전에도 도달할 수 없습니다. 그것. 내가 아까 말했듯이 미시세계의 과학은 부처님의 견해와 조금 비슷하지만 아직은 부처님의 경지가 아닙니다. 70~80년 전 일부 중국 학자들, 승려와 재가자들 모두 아인슈타인의 질량-에너지 전환 이론을 사용하여 공허함을 설명했지만, 이 설명은 실제로는 일종의 결론이었습니다. 질량이 에너지로 전환된 후 , 덩어리가 사라지고 원래 존재했던 것이 무가 되지만 이것은 진정한 공이 아닙니다. 부처님께서 설하신 공(廣)은 이러한 전환과정을 거칠 필요가 없으며, 에너지보존의 법칙에 따르면 존재에서 무로의 논증을 인정하는 것은 불가능하다. 불교가 가르치는 공허함.
사실, 진정한 공은 물질이 공이 되는 것이 아니라, 물질과 공이 동시에 존재한다는 것입니다. 이것이 바로 부처님께서 말씀하신 공입니다. 물질세계에 대한 현대물리학자들의 이해는 부처님의 관점과 상당히 유사하지만, 정신적인 차원이나 공에 대한 견해에 있어서 현대인들은 여전히 불교의 지혜와는 많이 다릅니다. 세상의 지혜로 이룰 수 있는 최고의 결과는 기껏해야 과학기술의 발전이 가져온 물질문명 등 삶을 조금 더 나은 삶으로 만드는 것입니다. 그러나 기술은 그렇지 않다고 생각하는 사람들도 있습니다. 더 좋은 것을 가져오세요. 인생은 더 복잡하고 위험한 삶이라고 해도 과언이 아닙니다. 상대적으로 말하면 부처님의 지혜를 통해 얻을 수 있는 결과는 모든 중생이 환생에서 해탈될 수 있다는 것입니다. 이것은 단지 종이에 나온 이론이 아니라 확실한 사실입니다. 당신이 올바르게 수행하려는 의지가 있는 한, 모든 사람이 이 결과를 개인적으로 경험할 수 있습니다.
이 진술이 표현하는 태도는 다른 종교에서 숭배하는 '구원자'나 '창조자'와는 다릅니다. 그들은 누가 천국에 갈 수 있고 누가 지옥에 가야 하는지를 결정합니다. 이로써 대자비에는 자유, 관용, 평등, 평화라는 불교적 의미도 담겨 있음을 알 수 있다. (3) 지혜와 자비를 실천하는 방법은 무엇입니까? 사실, 보살이 실천하는 여섯 바라밀은 지혜와 자비의 의미를 초과하지 않습니다. 보시하고 계율을 지키고 관용은 큰 자비이며, 지혜는 지혜와 자비의 도움입니다. 불교의 의미를 '지혜와 자비'라는 단어로 정의하는 것은 간단하게 표현하지만 그 심오하고 넓은 의미는 육바라밀입니다. 불교 전체의 본질은 지혜와 자비라는 말에 있는데, 84,000개의 법문을 한 곳에 다 담을 수 있는 방법은 없을까? 대답은 '그렇다'입니다. 방법은 지혜와 연민을 키우는 것입니다. 어떤 사람들은 의문을 제기할 수도 있습니다. 대자비를 실천하려면 신중하고 심오한 생각이 필요하지만, 공의 지혜를 깨닫는 데는 산만한 생각이 필요하지 않습니다. 이 두 가지가 너무 모순적인데 어떻게 한 곳에서 동시에 수행할 수 있습니까? 우리 초심자들은 먼저 보리심(菩提心)을 닦고 보살원(菩薩身)을 받아야 합니다. 일단 계를 받아들이면 보살의 몸인 보리심(菩薩菩薩)이 이미 우리의 연속체에 존재하므로, 우리는 공을 더욱 닦을 수 있습니다. 공의 상태에 들어갈 때 '모든 중생이 환생의 고통에서 벗어나기를'에 대한 뚜렷한 생각이 없습니다. 그러나 보살의 몸이 서원을 받았기 때문에 뚜렷한 대자비도 없다고 말할 수 있습니다. 마음에는 이전에 이미 존재하므로 마음이 공에 들어갈 때, 보살은 또한 공에 들어갈 것을 서원합니다. 보살계는 물질이 아니라 마음의 상태임을 알아야 합니다. 비록 공허한 세계에 들어갈 때 마음에 뚜렷한 생각은 없지만, 보살계는 존재하므로 마음과 보살계는 서로 구별되지 않습니다. , 동시에 공허의 영역에 들어갈 수 있습니다. 이때 보살계는 공(廣)이고, 공은 보살계(智薩戒)이다. 이것이 바로 지혜와 자비의 이중운명이다. 소위 이중 운명이란 우리가 공을 깨닫는 영역에 머물 때 우리의 마음이 공을 깨닫는 지혜이자 보살의 계율과 같다는 것을 의미합니다. 이렇게 수행할 수 있다면 모든 대승불교의 정수가 다 담겨 있는 것이며 더 이상 수행할 것이 없습니다! 이것이 초심자의 지혜와 자비의 실천입니다. 이렇게 실천할 수 있다면 부처님의 84,000법문의 정수를 한 방석에서, 한 자세로, 또는 동시에 완전히 수행할 수 있습니다. 보리심과 공의 구체적인 수행은 두 수행이 결합되어 있는 한 여기서 다시 언급할 필요가 없습니다. 물론 큰 자비심을 갖기 전에 포기해야 합니다. 환생의 고통을 느끼지 않으면 모든 생명체에 대한 자비심을 가질 수 없습니다. 자비의 근원은 모든 생명체의 고통이기 때문입니다. 연민이 없이는 보리심이 일어날 수 없습니다. 포기의 또 다른 조건은 해방에 대한 열망입니다. 고통받고 있는 중생들을 보면 그들을 자유롭게 해달라고 소원을 빌어라. 그런데 생각해보니 내가 먼저 해탈할 수 없다면 어떻게 모든 중생을 해탈하게 이끌 수 있을까? 이런 식으로 두 가지 포기 조건이 모두 충족됩니다. 포기는 보리심의 기초이며, 보살계를 스스로 받아들일 수 있고, 보살계를 지키고 지킨 후에는 공을 실천할 수 있습니다. 보리심과 공이 결합될 때, 그것은 지혜와 자비의 운명이 됩니다. 이러한 이해를 통해 모든 대승 경전과 탄트라 가르침의 본질이 마음에 분명해질 것입니다. 포기와 보리심은 별도로 수행되어야 하며, 마침내 공의 영역에 들어가야 합니다. 이렇게 하면 이전에 수행한 포기와 보리심이 공의 지혜가 될 것입니다. 여기서 말하는 공의 지혜는 소나야의 무아관과 같지 않고, 대자비의 요소를 담고 있으며, 대자비 속에 깨달음의 지혜도 들어있습니다. 이러한 지혜와 자비에 대한 통찰과 실천에는 불교의 모든 의미가 담겨 있습니다. 말은 쉽지만 실제로 실천하기는 쉽지 않습니다. 포기의 출현은 인체의 희소성과 죽음의 무상함과 같은 외부 행위에 달려 있습니다. 보리심의 출현 조건은 공덕의 축적(만다라 수행)과 카르마의 정화(금강경 수행)입니다. 분명히 불교를 배우기 위해 어떤 방법을 선택하든 외부 수행과 내부 수행 없이는 할 수 없습니다. 이것이 제가 항상 추가 수행의 수행을 강조하는 이유입니다. 이제 우리 모두는 불교의 진정한 의미가 지혜와 자비라는 것을 알고 있습니다. 이제부터 우리는 불교를 공부할 때 이 두 단어를 배우고, 수행할 때 이 두 단어를 실천하겠습니다. 이 외에는 배울 것도, 실천할 것도 없습니다! Blogger의 메모: 보살의 계율