유교의 현대적 의미

유교의 계승은 찌질함을 떠나서라도 현대 사회생활의 발전에 긍정적인 영향을 미치는 많은 본질을 갖고 있으며 긍정되어야 할 것이다. 나는 인간 문제에서 유교가 더 두드러진 역할을 한다고 생각한다. 유교가 형성되고 개량되는 과정에서 삶의 가치에 대한 함축, 유형, 수준, 기준 및 기타 문제에 대한 충분하고 예리한 논의가 이루어졌는데, 이는 중국 전통문화의 핵심 내용이다. 유교의 삶의 가치에는 사람의 내재적 가치관과 외재적 가치관, 어떻게 행동해야 하는지, 개인적 가치를 실현하는 방법이 포함됩니다. 사람은 고립되어 존재하지 않습니다. 모든 사람은 특정한 사회적 관계를 맺고 있으며 특정한 자연 환경과도 연결되어 있습니다. 행동하는 방법은 본질적으로 자신을 대하는 방법과 자신과 상호 작용하는 다른 세 가지 기본 관계 세트를 대하는 방법입니다. 이 세 가지 관계는 타인과의 관계, 국가 및 국가와의 관계, 자연 환경과의 관계입니다. 개인의 삶의 가치는 자신과 타인, 국가와 국가, 자연과의 관계를 통해 실현됩니다.

1. 사람과 자신의 관계에 대해.

사람과 자신의 관계는 성격 형성의 문제이며 성격은 고대인들이 성격이라고 불렀던 것입니다. 고상한 인격을 가진 사람이란 무엇이며, 어떻게 고상한 인격을 얻고 유지할 수 있습니까? 이것은 고대 사상가들이 열광적으로 논의한 핵심 문제입니다. "세 군대는 지휘관을 잡을 수 있지만 한 사람은 의지를 잡을 수 없습니다." 맹자는 “부(富)는 간음할 수 없고, 가난함은 움직일 수 없고, 권력은 구부리지 못하니 이것을 참 사람이라 일컫는다.”라고 했다. 상황. 장자는 고상한 인격을 주창했다. “온전한 사람은 신이다! 늪은 불타도 덥지 않고, 강물은 춥지 않고, 천둥이 산을 깨뜨리고, 바람이 바다를 흔들지만 놀라지 않는다.” 완벽한 사람은 어떤 환경에도 영향을 받지 않는 능력을 가지고 있다고 믿습니다. 독립성과 자율성의 정신에 영향을 미칩니다. 장자는 또한 “천지가 나와 공존하고, 만물이 나와 하나되는” 정신세계의 추구를 주창하였다. 가치관, 자신을 초월하는 것, 하늘과 땅과 공존하는 것. 유교에서는 도덕적 가치와 인격적 가치보다 생명의 가치를 더 중요하게 여긴다. 공자의 '인(仁)을 위해 목숨을 바친다'는 것과 맹자의 '의를 위해 목숨을 바친다'는 것은 유교의 원칙이다. 인(仁), 정의(仁), 도덕적 가치관을 보존하는 전형적인 표현으로, 이러한 논의는 후세에 깊은 영향을 미칩니다. 자신을 올바르게 대하고 고귀한 인격을 세우기 위해서는 가장 중요한 것이 삶과 도덕, 인격의 관계를 올바르게 대하는 것임을 아는 것은 어렵지 않습니다. 사람의 개인적 존엄성은 인생에서 가장 소중한 것이며, 개인적 존엄성은 생명의 가치보다 뛰어납니다.

2. 사람과 타인의 관계에 대해.

사람과 타인의 관계는 인간윤리와 집단의 관계에 관한 것이다. 고대 사상가, 특히 유학자들은 인간관계의 조화를 유지하기 위해서는 서로 사랑해야 한다고 주장하고, 인간 윤리의 원칙과 규범을 자세히 설명했습니다. Gouzi는 인간이 사교적이어야 함을 논할 때 "집단 방식"이라는 개념을 제시했습니다. 그는 사람들이 사교적일 수 있는 이유는 인간이 사교적이라는 것을 보장하는 의무와 도덕적 원칙이 있기 때문이라고 믿었습니다. 모든 것을 이길 수 있습니다. 구자는 사교성을 중시하며 타인을 대하는 올바른 방식을 강조한다. 이는 자신과 타인, 개인과 집단 간의 관계를 적절하게 대하는 사회학적 기초를 제공한다. 유교의 인(仁), 예(禮), 조화(誠), 의(信), 신(信)은 사람과 사람 사이의 관계에 대한 규범이자 규범이다. '인(仁)'은 공자 윤리의 최고 원칙으로, 그 의미는 '타인에 대한 사랑', '모든 사람에 대한 사랑'이다. 공자께서는 “인(仁)한 사람은 세우려고 하면 남을 세우고, 자기에게 이르려면 남에게 이르게 된다”고 말씀하셨다. 모두가 조화롭습니다. 공자는 남을 사랑하는 것을 옹호했지만, 계급의 차이도 인정했습니다. 묵자는 “자신을 사랑하는 만큼 남을 사랑하라”, “사람의 집을 자기 집처럼 여기고 거리나 거리에 관계없이 모든 사람을 사랑해야 한다고 믿으며 보편적 사랑을 옹호했다. 공자의 연인과 묵자의 보편적 사랑은 모두 숭고함을 표현한다. 인류 사회주의 정신 '의례'는 고대의 사회 규범이자 도덕적 규범입니다. 공자는 예절을 소중히 여기며 이렇게 말했습니다. 그는 자립하려면 예의를 알아야 자립할 수 있다고 믿었다. 그는 또한 “자제하고 예의를 회복하는 것이 인(仁)”이라고 말했다. 즉, 예의범절과 공손함은 사람 사이의 관계를 유지하는 중요한 행동 규칙이기도 합니다. 남을 평등하게 하는 것을 화합이라 한다." 조화는 서로 다른 것의 상호 연결과 융합을 말한다. 균형은 다양성의 통일이다. 또한, '의'의 기본 의미는 정의이고, '믿음'은 정직, 신뢰를 의미한다.

3. 개인과 국가, 국가의 관계는 역사에 의해 형성됩니다. 국가란 정치권력뿐만 아니라 그 권력의 관할권 안에 있는 토지와 인민을 지칭하는 것이기도 하다. 애국심은 생명의 숭고한 가치로, 고대 중국에서도 '충성'을 주창했는데, 충성의 원칙은 한나라 이후에는 왕에 대한 충성으로 바뀌어 군주에 대한 절대복종을 강조했다. 왕정을 유지하기 위해서다.

1911년 혁명은 독재적인 군주제를 타도하고 군주를 폐위시켰습니다. 비록 우리가 한때 유교에 대한 '충성'에 대한 편견을 가지고 있었지만, 현대 사회에서 우리가 힘차게 장려해야 할 '충성'은 민족에 대한 충성, 조국에 대한 충성, 조국에 대한 충성입니다. 이는 책임감과 전문성의 구체화입니다. 국가, 조국, 인민에 대한 충성은 모든 국민의 고귀한 의무입니다.

4. 인간과 자연의 관계에 대해.

인간과 자연의 관계가 무엇인지, 인간이 자연을 어떻게 대해야 하는가는 인간 사회에 들어서면서 가장 먼저, 강조적으로 해결해야 할 문제이기도 하며, 중국 철학에서 늘 논의되어 온 근본적인 문제이기도 하다. . 고대의 '하늘과 인간의 관계'에 대한 논의에서 '하늘'은 다양한 의미를 가지고 있으며 일반적으로 자연을 지칭하며, '사람'은 인간을 의미하며, '하늘과 인간의 관계'는 주로 인간의 관계를 말합니다. 그리고 자연. 맹자는 '지성을 통해 본성을 알 수 있다'는 천인합일사상을 최초로 제시한 사람이다. 지능. 동중서(董忠書)는 '인간은 하늘과 유사하다'는 이론을 내세워 인체의 구조는 천체의 구조와 유사하다는 견해를 내세웠다. 장재는 '자연과 인간의 일치'라는 명제를 분명히 제시하고 천성과 인성이 일치함을 강조했다. 천인분리론에 있어서는 구자의 '천명을 주관하고 이용한다'는 것이 주된 내용인데, 여기에는 자연을 정복하려는 사상이 담겨 있다. 다음으로 유우희(劉玉熙)의 '천인화합'론이 있는데, 이는 하늘과 사람이 각각 고유한 기능을 가지고 있으며, 자연의 법칙은 인간 사회의 도덕 원칙과 다르다고 믿습니다. 자연과 인간의 일치론은 자연과 인간의 일치를 도모하는 데 중점을 두지만 자연과 인간의 차이를 배제하지 않는다는 점을 지적해야 한다. 차이를 인정하는 것이 일치를 강조하는 전제조건이다. 또한, 자연에 대한 사람들의 태도에 있어서도 유교는 '자연허용론'을 가지고 있는데, 즉 자연은 조화롭고 아름답으며, 인간이 만든 모든 것은 자연상태를 파괴하지 않기 위해 배제되어야 한다는 것이다. "자연 통제 이론"은 인간의 물질적 삶을 개선하기 위해 자연을 관리하고 모든 것을 활용하는 것을 옹호합니다. "상호 조정 이론"은 우리가 자연 변화의 객관성과 그 법칙에 주의를 기울여야 함을 의미하며, 자연 법칙을 숙지하고, 자연 변화를 규제하고 모든 것이 완벽한 성취를 달성하도록 돕는 인간의 주관적 주도권을 최대한 발휘해야 함을 의미합니다. 이는 인간과 자연의 관계를 상호보완적인 관계로 보는 것이며, 인간과 자연의 조화와 조화를 최고의 이상으로 보는 것이다.

위의 네 가지 측면을 살펴보면, 생명의 가치와 생명가치의 실현에 대한 중국 전통문화, 특히 유교의 기본관이며, 이는 서로 연결되고 통일된 생명가치를 구성하고 있다. 자신을 옳게 대하는 것이 남을, 나라를, 나라를, 자연을 옳게 대하는 기초가 되며, 사람의 삶의 가치에 대한 온전한 실현은 타인, 국가, 나라, 자연과의 관계를 옳게 대하는 것, 곧 자기를 깨닫는 것입니다. - 조국 인민에 대한 가치와 봉사가 통일됩니다.