중국 정원과 도교, 유교 미학과는 어떤 관계가 있나요?

1. 소개 고대 중국 정원은 매력적인 예술적 개념, 섬세한 주제, 심오한 의미 및 시대를 초월한 매력으로 인해 세계 정원 예술의 경이로움이 되었습니다. . 영향. 도교는 다른 종파에 비해 미학적으로 세상과 만물을 관조하는 경향이 강하고, 인간과 자연의 미학적 관계에도 더 많은 관심을 기울이는 경향이 있으며, 또한 보다 단순한 심리적 경향을 보인다. 이와 관련하여 도교에서 사용하는 개념과 범주는 미학적 측면에서 보다 보편적이며 중국 정원 디자이너가 채택하고 사용하는 경우가 많습니다. 그러므로 고대 중국 정원은 자연을 옹호하고 자연을 추구하며 자연에 숨겨진 '도'와 '이성'을 탐구하고 마침내 자연과 인간이 하나되는 도교 정신을 여기에 통합했습니다. 2. 도교 정신과 예술적 추구 도교는 '도'가 만물의 근원이며, '사람은 땅을 따르고, 땅은 하늘을 따르고, 하늘은 자연을 따른다'고 믿습니다. 도는 본래 무활동이지만 만물을 생성하고 변화시킬 수 있다. “독립적이고 불변하며 그 행위가 위태롭지 않다”. 자연을 존중하고 자연에 순응하는 것은 도교 사상과 문화의 본질입니다. 장자와 도교 철학에 따르면 자연에는 두 가지 의미가 있습니다. 하나는 인공적인 것이 없이 자연스럽고 자연스러운 것입니다. 예를 들어 『노자(老子)』 37장에서는 “도(道)는 항상 무활동(無爲)이며 모든 일이 이루어진다”고 말하고 있다. ” “자연을 따르는 것이니라.” 자연을 따르는 것은 만물의 본성에 순응하는 것이다. , 간섭이 없는 그러한 법칙, 이것이 바로 도(道)의 근본 본성이다. 또 다른 의미는 아름다운 자연환경을 감상하고 이를 몸과 마음의 보금자리로 여긴다는 것입니다. 예를 들어 『장자지비유』에서는 “산과 숲과 땅이 나를 행복하게 하고 즐겁게 한다”고 말한다. . 위(魏), 진(秦), 남(南)북조(南朝)는 분단과 전쟁, 사회적 혼란과 암흑의 시대였으며, 많은 문인들은 이에 대해 매우 불만을 품었다. '자연을 옹호한다'는 도교사상이 그들에게 큰 영향을 미쳤기 때문에 그들은 명산과 강에서 초연함과 생계를 추구했다. 연주하고 감탄합니다. 그러나 세계적으로 유명한 산과 강을 여행하는 이상을 사람들이 실현하는 것은 불가능하므로 집 정원에 풍경과 꽃, 나무를 배치하는데, 이는 산과 숲에서의 단순한 삶의 이상을 실현할 수 없을 뿐만 아니라, 또한 우주를 여행하는 즐거움을 얻을 수도 있고, 삶의 터전이 될 수도 있습니다. 불멸의 세계는 세속을 초월하여 순수한 마음을 닦을 수 있는 곳이기도 합니다. 또한, 문인들은 전통적인 윤리의 족쇄를 풀기 위해 자신의 감정을 전달하고 자신의 생각과 감정을 표현하기 위해 조경 정원을 만드는 것을 좋아합니다. 이를 통해 고대 중국 정원의 출현에서 도교 미학이 수행한 역할이 명백하다는 것을 알 수 있습니다. “도는 자연을 따른다”는 이러한 미학적 입장은 고대 중국 건축 예술과 디자인의 방향을 제시합니다. 고대 중국 정원이 자연을 존경하고 추구하는 이유는 실제로 자연 형태의 아름다움을 모방하는 것이 아니라 개인의 의식을 자연에 일체 흔적도 남기지 않고 통합하는 데에 있습니다. 그리고 통합. 도는 자연을 따르고, 자연과 융합하고, 자연에 순응하고, 자연을 표현합니다. 이는 고대 중국 정원이 "자연과 인간의 통일"이라는 민족 문화를 구현하는 곳입니다. 이는 세계의 영원한 예술적 생명력의 근본적인 이유이기도 하다. 정원의 개념적 배치부터 명승지의 주제 배치까지, 풍경 자체의 표면적 의미부터 풍경 간의 상징적 관계까지, 정원의 물질적 표현부터 정신적 추구까지, 도교는 정원의 하나로서 중국 전통 문화의 세 가지 주요 구성 요소는 고유한 특성을 가지고 있으며, 독특한 문화적 특성은 고대 중국 정원에 깊은 영향을 미쳤으며 불교 및 유교 문화와 통합되어 중국 정원 예술 발전에 동시에 영향을 미쳤습니다. . 도교 정신은 고대 중국 정원 미학의 가장 중요한 문화 유산이라고 할 수도 있습니다. 3. 고대 중국 정원의 부지 선택에 대한 도교 정신의 영향 "도는 자연을 따른다"는 도교 사상의 영향을 받아 중국 건축은 인근 지역의 환경적 아름다움에 관심을 기울일 뿐만 아니라 친화력에도 주목합니다. 더 넓은 자연과 함께 인간이 하나되는 이상적인 상태의 자연 경관을 만들어냅니다. 건축과 자연의 관계는 조화롭고 평화롭기 때문에 고대 사원은 유럽의 성처럼 갑자기 노출되기보다는 산속에 '숨겨져 있어야' 한다는 생각이 정원에서 더욱 두드러집니다. 명나라 말기에는 정원 부지 선정 과정을 '단계 토지'라고 부르는 정원 논문 "원지"가 있었습니다. 위치는 조건에 따라 제한되며 일반적으로 제한된 토지로 인해 기존 주변 조건에 따라 환경도 제한됩니다. 정원을 지을 수 있는 기반은 대부분 불규칙합니다. 항상 불규칙한 비행기. 이러한 관리하기 어려운 지형에 직면한 정원 건축가는 조명, 수원, 바람의 방향은 물론 주변 건축 환경과의 조화도 고려해야 합니다. 전진. 또한 부지선정과정에서 중국정원의 풍수이론 중 음양, 무지, 기, 도 등이 대거 활용되었는데 이는 단지 풍수이론의 계승만이 아니다. "I Ching"은 또한 하늘과 땅에 대한 도교 견해의 발전과 결론입니다. 고대인들은 하늘의 도(道)와 사람의 도(道)는 일치하며, 자연과 인간의 관계는 서로 연결되어 유사하다고 믿었다. 장자는 “나는 하늘과 땅에 함께 태어났고, 만물은 나와 하나이다”라고 말했는데, 그들은 하늘과 사람의 화합과 화합을 강조하고, 조화와 화합을 이루기 위해 하늘과 인간의 유사성을 추구하려고 노력한다. 하늘과 사람 사이. '인간과 자연의 통일'은 고대 중국의 가장 두드러진 철학사상이자 풍수개념의 사상적 기초이기도 하다. 풍수 개념의 이론적 전제는 하늘, 땅, 사람이 분리될 수 없는 전체이며, 시간, 장소, 사람 사이에는 긴밀한 제한적 관계가 있다는 것입니다.

풍수의 개념은 "만물이 음(陰)을 품고 양(陽)을 품고 기(氣)가 조화를 이룬다"는 노자의 명언에 바탕을 두고 있다. 이 개념은 비록 미미하지만 인간이 자연의 보편적인 법칙에 적응하고 따라야 한다는 단순한 이해를 담고 있으며, 이는 건축 활동과 건축 활동에 있어 인간과 자연 환경의 관계를 극도로 강조하게 만든다. 인간과 자연 사이의 높은 수준의 식별, 조화, 조정 및 일관성에 중점을 둡니다. 풍수는 시간, 장소, 사람이 통합되는 "자연과 인간의 조화"의 영역을 추구하는 데 열중하고 있으며, 풍수 고수들이 믿는 원칙 중 많은 부분이 시간과 장소와 일치하거나 일치합니다. 시간과 장소. Joseph Needham은 "풍수에는 중요한 미학적 요소가 포함되어 있습니다. 중국 전역의 농경지, 주택 및 마을의 비교할 수 없는 아름다움은 이것으로 설명될 수 있습니다." 그는 또한 풍수 개념에서 자연의 중요성과 순응에 대한 환경 인식을 강조했습니다. 건축 공동체와 자연 환경을 완전히 통합하는 전통은 높이 평가되었습니다. "중국만큼 열정적으로 인간과 자연이 분리될 수 없다는 점을 강조하는 곳은 없습니다." 환경과 자연 순응이라는 풍수 개념은 고대 중국 정원과 자연 환경을 완전히 통합하는 합리적인 전통을 형성했습니다. 4. 고대 중국 정원의 구조 공간에 대한 도교 정신의 영향 도교 사상의 영향을 받아 고대 중국 정원은 전통 윤리의 족쇄를 없애고 단순함으로의 복귀를 옹호해야 합니다. 따라서 정원의 배치는 다음과 같은 기본 원칙을 채택합니다. 자연을 기반으로 하고 자연보다 우월하여 인공적인 아름다움과 자연의 아름다움이 서로 협력하고 향상되도록 노력합니다. 그 건축물은 축대칭을 추구하지 않고, 따라야 할 규칙도 없으며, 산과 강으로 둘러싸여 있으며, 꽃, 풀, 숲은 원래의 모습을 그대로 유지하고 있을 뿐만 아니라 인공 건물까지도 그대로 유지하려고 노력하고 있습니다. 자연에 순응하고 조화롭게 통합되어 건물, 산, 강, 식물이 유기적으로 통합되어 "사람이 만들었지 만 하늘이 열리는 것과 같습니다"라는 상태를 달성합니다. 이를 위해서는 고대 중국 정원이 제한된 영역 내에서 무한한 예술적 개념을 창조해야 합니다. 이 목표를 달성하려면 자연 풍경을 모방할 수 없으며 정원사의 자연에 대한 이해와 정원사의 주관적인 창조에 의존해야 합니다. 특히 원예 활동에서 이는 주로 정원 공간의 창조를 통해 달성되며, 가상 공간과 실제 공간의 변화, 작은 것에서 큰 것을 보는 것은 고대 중국 정원 공간의 두 가지 주요 특징입니다. 고대 중국 정원의 다양한 요소는 가상과 현실의 변화로 가득 차 있습니다. 산은 실제이고, 물은 가상이며, 정자, 정자, 복도는 모두 가상이자 실제입니다. 가상이 현실과 연결되는 상황, 현실은 가상에 가까워지는 효과를 갖는다. 평면 배치는 서양식 정원처럼 규칙적이고 기하학적이며 대칭적이지만 들쭉날쭉하고 지그재그이며 패치워크이며, 그 사이에 꽃과 나무가 산재해 있어 풍경이 나타나기도 하고 사라지기도 합니다. , 현실과 현실에 더 많은 변화가 발생합니다. 가상과 현실을 아우르는 공간처리는 '작은 크기, 큰 외양'이라는 고대 중국 정원의 또 다른 특징을 만들어낸다. 또한, 풍경 차용, 풍경 대비, 분리 및 대비 등의 기술을 유연하게 사용할 수 있다면 공간 수준을 풍부하게 하고 풍경 밖에 풍경이 있다는 느낌을 갖게 할 수 있습니다. 정원 밖에 정원이 있어 "중간에서 큰 것을 보는 작은 효과"를 얻을 수 있습니다. 소주류원(Suzhou Liuyuan)의 인구관리가 가장 대표적이다. 인구동선상에 다수의 작은 공간을 의식적으로 배치하였고, 빛과 어둠, 가상과 입체, 굴곡과 회전, 좁고 긴 등의 억제 전 욕망의 표현기법을 사용하여 좋은 효과를 얻었다. Shen Fu의 "떠다니는 삶의 여섯 장"은 가상과 현실의 공존 방법에 대해 이야기합니다. 큰 것 속에 큰 것, 작은 것 속에 큰 것, 가상 속에 현실이 있다.” “현실에는 감춰지거나 드러나거나, 얕거나 깊거나, 우여곡절의 네 글자 속에도 공허함이 있다. 땅의 광활함과 바위의 풍부함." Shen Fu는 예를 들었습니다: "공허함 속에 현실이 있거나, 산과 강이 고갈되어 있습니다." 접으면 갑자기 열리거나 부엌이 있습니다. 예를 들어, 다른 안뜰로 열릴 수 있는 파빌리온에는 위에 플랫폼이 있지만 "공허 안에 현실이 있다"와 "현실 내에 공백이 있습니다"는 모두 공간을 확장하려는 의도가 있음을 알 수 있습니다. 관객의 심리적 공간감. 또한 다양성의 통일성을 이루고 제한된 공간에서 큰 것을 작은 것에서 보는 예술적 효과를 얻기 위해 고대 중국 정원 예술도 대비, 침투, 겹침 등 다양한 구성 기법을 사용하여 고대 중국의 정원 예술을 만들어 냈습니다. 정원은 시간과 공간의 흐름을 보여주는 전형적인 예이다. 명확한 축, 엄격한 대칭, 기하학적 형태의 흔적은 없지만 변화와 분산 속에서 보이지 않는 통일된 전체가 느껴진다. 정원 전체를 한걸음 한걸음씩 지켜보아야만 사람들은 그 노고가 깃든 장인의 솜씨를 감상할 수 있습니다. 전체 과정은 마치 긴 풍경 두루마리를 감상하는 것과 같습니다. 풍경은 한 단계씩 바뀌며 심오하고 광범위한 예술 영역에 도달합니다! 5. 고대 중국 정원의 조경 디자인에 대한 도교 정신의 영향 고대 중국 정원에는 일반 가로수, 울타리, 화단이 없으며 원래 식물에 따라 나무와 꽃을 심지 않았습니다. 자연의 분포 패턴. 그들은 3~5마리의 그룹으로 모여 있으며, 웅덩이나 바위가 있고 야생의 흥미와 녹색 풍경이 가득하며 자유롭게 흩어져 모입니다. 디자인과 건축면에서 나무줄기나 돌의 배치가 전혀 없는 완전히 자연스러운 배치입니다. "산은 주인과 손님이 서로 절하는 느낌이 있고, 물은 구불구불하고 머무는 느낌이 있고, 물과 꽃이 피어나는 자연풍경이다." 정원에 있는 건물 자체도 전체적인 풍경의 경향을 따르고 있으며, 높고 낮음, 지그재그 모양, 엇갈림 모양, 맞춤 제작된 것처럼 보이며 자연 풍경의 예술적 매력이 가득합니다. 이러한 고대 중국 정원의 자연스러운 스타일은 서양의 일반적인 기하학적 정원과 다릅니다. 그 이유는 고대 중국 정원의 산수화와 건축 기술이 도교 사상에 의해 결정되기 때문입니다.

도교와 자연은 중국 조경 예술과 디자인의 지도 원칙입니다. 고대 중국의 미적 사고와 예술적 디자인은 항상 이러한 기본 논리의 영향을 받아 왔습니다. "도는 자연을 따른다"는 생각의 지도 아래, 조경 디자인의 목표는 개인의 감정을 적절한 방식으로 표현하는 것입니다. 세속적인 세계. 자연의 아름다움을 수평으로 즐겨보세요. 아름다움은 주관과 객관, 감정과 이성의 조화로운 균형의 산물입니다. "도는 자연을 따른다"는 도와 자연의 관계를 확립하고, 전체 우주의 작동 법칙을 암시하며, 자연에 대한 깊은 존중을 강조합니다. 인간 활동을 포함하여 세상의 모든 것은 도가 통제하는 자연의 법칙을 따라야 합니다. 이는 도교 철학의 결정적인 요점이며 중국 조경 예술에 결정적인 영향을 미쳤습니다. 고대 중국 정원에서는 산, 물, 식물 및 건물이 주요 구성 요소입니다. 조경 디자인의 미적 판단은 수량보다는 이러한 요소의 조합과 특정 환경에서의 중요성에 크게 좌우됩니다. 정원디자이너는 장소에 대한 이해와 인공환경과 자연환경의 관계를 고려하여 인간의 활동에 따른 인공조경과 건물의 공간적 질서를 논리적인 기초로 배열한다. 정원의 합리적인 기능, 쾌적한 비율, 적절한 배치, 독창적인 아이디어, 색상과 재료의 정확한 사용을 보여줌으로써 "도는 자연을 따른다"는 경지를 달성할 수 있습니다. 고대 중국 정원 디자인에 '돌' 기법을 적용한 경우를 예로 들 수 있습니다. 돌은 정적이고 무생물인 자연 재료이지만 돌의 기능과 사용 및 감정 표현은 이를 의인화했습니다. 산바위는 정원의 특정 시공간에서 풍부한 감정을 표현할 수 있다. “봄산은 온화하고 미소같고, 여름산은 푸르고 물방울 같고, 가을산은 화장처럼 밝고 깨끗하며, 겨울산은 황량하고 아름답다” 수면." 호수의 돌 가산은 마치 땅에서 자라난 듯하다. 홀 앞이나 창문 아래, 물가에 놓아도 인공 환경과 자연 환경 사이의 공간적 연결을 만들어낸다. 돌은 입체적 구성요소로서 시선을 위쪽으로 유도하는 역할을 하고, 정원의 빛과 그림자의 변화와 시각효과를 풍부하게 하며, 장벽 역할을 하며, 공간을 분리하는 역할도 한다. 바위는 인간과 자연 사이의 소통의 다리가 되어 정원을 질서정연한 건축 공간에서 자유로운 자연 공간으로 완벽하게 변화시킨다고 할 수 있습니다. 추상적이고 상징적인 의미에서는 인간에서 땅으로, 땅에서 하늘로의 전환을 성공적으로 완성하여 하늘과 땅과 인간의 조화로운 통일을 이룬다. 같은 원리로 흐르는 물, 헤엄치는 물고기, 꽃, 식물, 나무 등 고대 중국 정원 디자인의 다른 원예 요소도 결합을 통해 "도는 자연을 따른다"라는 영역을 달성할 수 있습니다. 중국 정원은 기이한 돌, 굽은 복도, 굽은 물, 조용한 길을 추구하며, 겹쳐진 암석과 이국적인 꽃과 나무, 사계절의 변화를 담고 있습니다. 고대 중국 정원의 물은 호수, 강, 샘, 깊은 웅덩이, 운하 등 다양한 형태로 나옵니다. 잔잔한 강, 졸졸졸 흐르는 시냇물, 깊고 영묘한 웅덩이, 장엄한 폭포, 절묘한 샘은 고대 정원에 풍부한 활력을 불어넣을 수 있습니다. 물은 산 주위를 흐르고, 산은 고요하고, 물은 흐른다. 움직임에는 고요함이 있고, 고요함 속에 움직임이 있어, 고대 정원에 끝없는 활력을 준다. 디자이너들이 정성껏 제작하는 이유는 사람들에게 자연으로 회귀하는 느낌을 주기 위함이다. 리유는 『선청가끔. 주시부. 산과 돌』에서 “바위가 있는 조용한 곳에 사는 것은 최후의 수단이 아니다. 바위 아래서 나무와 바위와 함께 살 수는 없기 때문에 돌을 사용한다”고 말했다. 산을 대신하는 두루마리, 물을 대신하는 숟가락. 소위 무종(無種)이라는 것은 참으로 생각하기 힘든 일이다. 그러나 도시를 산림으로 바꾸고 날아다니는 봉우리를 유인하여 땅에서 살게 하는 것은 마법의 기술이다. 사람들에게 경이로움을 보여주는데 사용될 수 있고, 작은 트릭으로는 할 수 없다는 뜻이다. "정원 건설에 있어서는 작은 세상에서 도시가 산림으로 변하고, 기이한 봉우리가 평야로 옮겨진다는 뜻이다. "바위 아래서 살 수 없고 나무와 바위 사이에서 살 수 없는" 사람들이 정원과 산과 강을 통해 자연의 산과 강에 대한 감정을 보상하고 산과 강의 즐거움을 마음껏 누릴 수 있도록 하는 것이 목적입니다. 고대 문인 화가들은 산수와 풍경에 도취되어 삶을 시화하려고 노력하고, 자신이 좋아하는 시적이고 그림 같은 감정을 정원에 통합하고, 우아하고 초월적인 예술적 개념을 추구했습니다. 과거 왕조의 많은 문인 화가들은 당나라의 Bai Juyi와 Wang Wei, 명나라의 Su Dongpo, 청나라의 Li Yu 등 정원 디자인에 직접 참여했습니다. 모두 뛰어난 대표들이다. 문인 화가들이 만든 정원은 종종 풍경을 청사진으로, 시를 주제로 사용하고, 그림을 사용하여 장면을 설정하고, 장면을 사용하여 그림에 들어가고, 장면에 감정을 구현하고, 모양에 의미를 암시하고, 감정을 사용하여 아이디어를 설정하고, 모양을 사용하여 커플, 시, 정원 건축의 조합은 시적이며 생각을 자극합니다. 항저우 서호(西湖)를 예로 들면, 소제길은 호수 위를 날아다니는 무지개와 같아서 바이화저우(白淡州), 팡화(舌hua), 뎬쿠이(燈思), 파비(葉灣), 리푸(竹峯), 서신(西信)을 연결한다. 중요한 경관일 뿐만 아니라 수면을 나누는 역할도 한다. 자연에 적응하고, 사람들의 편안함을 이용하고, 물의 노동을 기다리고, Nine Sky Galaxy와 함께 몇 개의 테이블을 가지고 놀 수 있습니다. 맑은 하늘과 함께 풍경은 무한히 변합니다. 저 멀리 보이는 수디서신교(Su Di West New Bridge), 호수는 잔물결도 없고, 하늘도 맑고 맑으며, 이때 서호는 특히 부드럽고 고요하다. 멀리 산으로 둘러싸여 있고, 정자 앞의 물은 거울처럼 맑고, 정자 뒤의 숲은 울창하고 그늘이 짙으며, 산이 맑고 물이 아름답습니다. 하늘에 밝은 달이 떠 있고, 달빛이 밝고, 하늘이 파랗고, 파도가 반짝인다. 호수에서 뱃놀이를 할 때면 바람이 얼굴에 불고, 선율적인 남쪽 음악이 떠다닌다. 지상낙원이라 할 수 있습니다. 그것은 바로 "광활한 물과 달이 호수와 하늘을 가로질러 졸졸졸 흐르고 있다. 수디지 옆에 서있는 사람들은 종종 달을 힐끗 본다. 그리고 이슬비가 내리면 달이 이 정원에 있는 것을 볼 수 있다." 호수와 산, 구름과 산이 구불구불하고 어렴풋이 나타나 마치 아무것도 없는 것처럼 마치 우아한 수묵 산수화처럼 보입니다.

청나라 초기 강남 화가 회수평은 소주 정원에 대한 자신의 감정을 다음과 같이 묘사했습니다. 길은 구불구불하고 키가 큰 메뚜기나무, 버드나무, 노간주나무, 편백나무가 숲 속에 당당히 서 있고, 제방에는 무궁화와 붉은색, 녹색이 가득하고 하늘이 맑고 맑아 사람들을 기분 좋게 만듭니다. 그의 눈에는 정원이 자연과 인간의 영혼이 어우러지는 장소가 되었고, 그의 시적 거주지이자 정신적 고향이 되었음을 쉽게 알 수 있다. 기능뿐만 아니라 사람의 반영이기도 합니다. 자연의 무상함과 세상 모든 것의 상호 보완성을 반영하는 도교 철학이며, 이는 고대 중국 정원의 설계 원칙을 안내합니다. 도교 철학은 '자연과 인간의 일치'를 최고의 영역으로 삼고 '만물의 조화'를 제창한다. '나는 하나다'라는 자유로운 상태를 최고의 아름다움으로 여긴다. 매우 중요한 '예술적 개념'의 유래 중국 정원 미학이 여기에 있습니다. 어느 시대든 불행한 사람이 있고 해결되지 않는 문제가 있기 마련이다. 이들에게 그림을 그리는 것, 정원을 가꾸는 것, 산과 강에 대한 감정을 표현하는 것, 자연과 자신 사이의 영적인 연결을 찾는 것은 즐거움과 위안을 얻는 방법이다. 그러나 도교 철학은 사람들에게 영적인 상태를 만들어 줄 수는 있지만 문제를 해결할 수는 없지만 문제를 제거할 수는 있는데, 이것을 '해체'라고 합니다. 그러므로 각종 정원이나 명산, 사찰 등에서 노장(老莊)의 그림자를 찾는 것은 어렵지 않다. 이러한 철학적 사고의 영향으로 인해 중국 정원은 과시를 위한 장소가 아니라 소유자의 정서적 자양분을 위한 장소가 될 것이며, 소통의 대상은 세속적인 세계가 아니라 보다 본질적인 자연의 세계가 될 것임을 결정합니다. 이러한 "인간과 자연의 조화" 정신은 중국 철학의 기본 정신일 뿐만 아니라 고대 중국 정원의 최고의 정신이기도 합니다. 정원의 '인간과 자연의 일치'는 주로 다음과 같은 측면에서 반영됩니다. 첫째, 전체 정원 가꾸기 개념은 창조(자연)를 스승으로 삼고 자연을 최고의 아름다움으로 삼는 것을 강조합니다. 명나라 정원사 기승은 "자연스럽고 사람을 괴롭히지 않는다"고 말했고, 청나라 건륭제는 "징밍원"에서 이 자연생태의 아름다움을 다음과 같이 묘사했다. , 학과 사슴이 돌아다닌다." , 연과 물고기의 즐거움, 바위 정자, 시냇물 정자, 향기로운 풀과 고목과 함께 모든 것이 자연적인 관심을 갖고 사람들은 세상을 잊어 버립니다. "둘째, 정원의 아름다움은 자연미와 인공미의 조화이다. 중국 정원은 지역 조건에 적응하고 원래 풍경을 최대한 활용하여 정원을 만드는 것을 강조합니다. 정원의 인공 풍경도 전체 분위기와 조화를 이루고 자연의 추세에 순응해야 하며 사회의 원칙을 따라야 합니다. 인위적인 손상. Cao Xueqin은 "A Dream of Red Mansions"에서 농장을 세웠는데 인력으로 만든 것이 분명합니다. 처음에는 이웃 마을이 없었지만 거리가 최대한 가깝습니다. 정맥도 없고, 그 옆의 물에는 수원도 없습니다. 꼭대기에는 숨겨진 사탑도 없고, 아래에는 도시로 이어지는 길이 없습니다. . (조설근의 '홍루몽' 17장) 셋째, 정원 건설은 법과 불법의 통일을 옹호한다. 정원을 만드는 방법은 있지만 방법은 없습니다. 법은 규칙이고, 불법은 창조입니다. 율법 안에 율법이 없고, 율법 안에 율법이 없고, 죽음 속에 율법이 없습니다. 넷째, 고대 중국 정원은 사람들에게 일종의 정신적 자유를 느끼게 해준다. 이 자유는 우주의 정신과 연결되고, 신과 연결되고, 도와 연결된다. 쑤저우(蘇州) 천수원(蘇官庭) 대나무 은각(竹隆亭)의 한 구절은 다음과 같다. “시원한 바람과 밝은 달을 빌려 흐르는 물을 바라보고, 고요히 산을 바라보며 바람과 달을 빌려 물과 산을 바라보며, 인간과 자연의 조화가 얼마나 친밀한지요. 이러한 친화력은 인간의 공감에 기초합니다. 쑤저우 창랑정에는 "바람과 밝은 달은 값을 매길 수 없고, 물과 산에는 사랑이 있다"라는 대련이 있다. 공자는 “지혜로운 사람은 물을 즐기고 인자한 사람은 산을 좋아한다”고 말했다. 물은 지혜의 상징이 되고, 산은 인의의 상징이 된다. 중국인의 눈에는 사람이 자연에서 친한 친구를 찾을 수 있는 이유는 사람과 자연의 본질이 동일한 존재론, 즉 '인간과 자연의 일치'에 속하기 때문입니다. "인간과 자연의 조화"에 대한 예술적 추구는 중국 정원 창조물이 인간과 자연의 친화성을 매우 중시하게 만들고 사람들이 풍경에 대해 감동을 느끼게 하며 풍부한 자연적 예술적 개념을 달성함으로써 사람들에게 영감과 환상을 선사합니다. : "광활한 안개와 파도를 바라보며. 그 예술적 개념을 생각하고, 웅장한 산을 바라보며 그 기세를 느껴보세요. "하늘을 움직이고 땅을 수축시키는 것이 당신의 품에 있습니다. 인간 밖의 환상의 세계입니다. 유한한 정원 속에서 무한한 공간을 감상할 수 있게 해준다." 정원에 있지만 실제 자연의 산과 강에 있는 것 같은 느낌이 들 정도로 "대나무가 많고 석순이 몇 피트나 있다", "바람과 비에 소리가 있고 태양에 그림자가 있다" 그리고 달, 시의 감정과 술, 여유로움" 심심함 속에 동행이 있다. "노을을 바라보며 고독한 안개와 긴 가을하늘을 바라보며 "하늘은 높고 하늘은 높다"는 환상 속으로 들어간다. , 그리고 우주의 무한함을 느낀다." 예술적 개념은 "세상의 걱정을 먼저 걱정하고 세상의 행복을 기뻐한다"는 고상한 이념적 영역으로 승화된다. 이는 중국 전통 예술이 추구하는 최고의 예술적 영역입니다. 유한에서 무한으로, 그리고 무한에서 다시 유한으로 사물과 나에 대한 망각과 자기 감정과 관심의 자연스러운 표현을 달성하는 것입니다. 인간과 자연의 통일, 자연의 인간화, 자연의 인간화라는 우주론은 중국 정원의 창조와 설계에서 충분히 발전되고 구현되었습니다. 7. 결론 고대 중국 정원의 발전 과정을 살펴보면, 고대 정원에서 표현된 고대 중국인의 미적 특성을 지닌 정원 풍경은 결코 형태와 색상에 대한 시각적 경험과 일반적인 감상 감각에 국한되지 않음을 알 수 있다 자연을 정복하는 인간의 심리묘사이며, 더욱 중요하게는 문화발전의 필연적인 산물, 즉 정원예술을 통한 인간생활환경의 조정을 통해 인간 그 자체의 존재와 의미를 파악할 수 있다는 것이다. . 정원예술의 표현형식은 항상 자연의 존재와 인문정신의 요구에 부응하여 자연과 인문을 군더더기 없이 통합하고, 눈에 보이지 않게 '자연과 인간의 일체감'을 창조하여 정신적 안도감과 방황을 가져온다. .

고대 중국 정원의 예술적 스타일은 자연에 기반을 두고 있지만 자연보다 더 높은 것입니다. 이는 풍경에 대한 예술적 개념을 다시 표현한 것입니다. 시와 그림은 풍경에 대한 고대인들의 애착이며, 초월적인 미각 경험과 개성의 지원이다.