서양 사상사에 관한 에세이

요약: 이 글은 고대 그리스와 로마에서 20세기에 이르는 역사적 과정에서 서양학자들이 종교의 본질을 탐구한 과정을 추적한 것이다. 16~18세기에는 종교에 대한 언어적, 서면적 비판이 진행되는 가운데 16~18세기에 종교의 본질을 탐구하기 위한 이념적, 방법론적 기반이 마련되었습니다. 20세기에는 연구방법의 변화로 인해 다원주의가 종교의 본질에 대한 이해를 심화시켰다. 주제어: 서양종교의 본질, 다원적 관점과 다원주의 종교는 복잡한 사회문화적 현상으로서 철학, 사회학, 인류학, 심리학, 현상학의 관점에서 포괄적으로 연구되어야 한다. 그 본질. 그러나 종교의 본질에 대한 논의는 연구자들의 입장과 관점, 방법의 차이로 인해 다양한 경향을 보이고 있다. 또한 종교는 항상 특정 시대와 연관되어 있는 역동적인 사회, 문화적 현상이다. 그러므로 적절하고 보편적인 정의를 내리기는 매우 어렵고, 아직까지도 해결되지 않은 상태이다. 종교의 본질에 대한 학자들의 탐구는 종교 연구의 맥박을 구성합니다. 1. 고대 그리스와 로마에서 중세 후기까지 하나님의 본성에 대한 정교화와 증명 기독교가 탄생하기 이전 고대 그리스와 로마의 일부 사상가와 지식인들은 종교 문제에 대해 합리적 사고와 학문적 토론을 시작했습니다. 종교나 신의 본질과 기원은 많은 학자들을 괴롭게 하고 매료시켰으며, 따라서 종교학의 기본적인 이론적 문제가 되었다. 이 기간은 하나님의 본성을 탐구하고 보여주는 데 중점을 두었습니다. 고대 그리스 철학이 시작되면서 철학은 점차 종교 신화와 차별화되어 고대 그리스의 전통 종교를 비판하고 종교적 신을 이성적인 신으로 변모시키기 시작했습니다. 세노파니스는 에티오피아인과 트라키아인이 각기 다른 신을 갖고 있다는 점을 근거로 신이 인간을 창조한 것이 아니라 인간이 자신의 형상대로 신을 창조했다는 결론을 내렸다. 데모크리토스는 신을 포함한 모든 것이 원자로 구성되어 있다고 믿으며 신의 세계 창조 이론을 부정하기 위해 원자 이론을 사용했습니다. 그는 사람들이 알 수 없는 자연과 통치자를 두려워한다고 믿었고, 신을 창조하기 전에 사람들의 행동을 제한하고 싶었습니다. 기원전 4세기 이후에는 전통 종교와 도덕성이 쇠퇴했고, 그리스 사회에는 동양의 신비주의와 종교적 미신이 널리 퍼져 그리스 사회 전반에 퍼져 사상가들의 반성을 불러일으켰다. 에피쿠로스는 영혼 불멸과 맹목적인 믿음에 반대했습니다. 그는 종교는 하나님과 죽음에 대한 두려움에서 비롯되며 오직 지혜만이 이 두려움을 없앨 수 있다고 믿습니다. 프로디쿠스는 그리스 신화에 나오는 신들의 다양한 신성을 분석한 결과, 신이라는 개념은 사람들이 인간의 삶에 유익한 자연에 대한 감사와 존경심을 표현하기 위해 고안했다고 결론지었습니다. 기원전 5세기 말, 크리티아스는 사람들의 범죄 행위를 제지하기 위해 고대 입법자들이나 지배계층이 신을 발명했으며, 신은 도덕의 상징이라고 믿었습니다. 아리스토텔레스는 종교적 신화의 개념이 자연과 천체 현상에 대한 혼란과 놀라움에서 비롯된다고 믿었고, 신의 존재에 대한 철학적, 지적인 '논증'을 내놓았는데, 이는 중세 신학의 합리적 근거를 제공했다①. 이 시기의 계몽사상가들은 신이 인간을 창조한 것이 아니라 인간이 신을 창조한 것이라고 믿고 인간의 관점에서 신의 본질을 모색했다고 볼 수 있다. 알 수 없는 세계에 대한 두려움, 경외심, 당혹감, 아첨으로부터 인류를 달래기 위해 만들어졌습니다. 여기서 종교는 본질적으로 하나님을 믿는 것입니다. 그들의 생각은 의심할 바 없이 미래 세대가 종교의 본질을 탐구하도록 영감을 주었습니다. 중세는 기독교 신학이 독점하던 시대였고, 사람들은 하나님의 본질에 대해 여러 각도에서 논쟁을 벌였습니다. 예를 들어, 어거스틴은 『고백』에서 자신의 의지가 변화하는 과정을 기록하고 묘사하면서, 하나님의 확실성은 외부적인 것에 의존하지 않고도 이루어질 수 있음을 보여줍니다. 토마스 아퀴나스는 신의 본성과 인격을 보여주는 유명한 신학대전(Summa Theologiae)에서 "신의 존재에 대한 우주론적 증명"을 제안했습니다. 그들은 모두 신앙이 종교의 기초이며 이성이 신앙에 봉사해야 한다고 믿습니다. 그러므로 이 시대의 종교적 교리와 이론은 오직 종교적 신념이자 신학 그 자체일 수 있을 뿐이다. 이러한 역사적 현실이 이후 서양 종교 교리의 내용과 발전 방향을 결정하게 되었다. 2. 16~18세기는 종교의 본질을 탐구하는 방법과 사상의 토대를 마련한 시기이다. 16세기 종교개혁자들은 정통 기독교를 반대하면서도 여전히 하나님의 말씀을 크게 존중했다. 모든 것이 평등하다는 것을 당신의 절대적인 권위로 받아들이십시오. 마르크스는 “그(마틴 루터)는 사람을 외부종교로부터 해방시켰으나 종교를 사람의 내면세계로 전환시켰다”고 말했다. “그는 권위에 대한 신앙을 파괴했지만 신앙의 권위를 회복시켰다.” 사람중심주의와 권위로서의 합리성은 여전히 ​​하나님의 그림자를 벗어날 수 없습니다. Hobbes, Hume, Descartes 등과 같은 사람들이 그중 하나입니다. 홉스는 기독교 신학과 묵시론을 비판하면서 종말은 신자들의 직접적인 경험으로는 확인할 수 없다고 보고, 단순한 믿음에만 의존하지 말고 감각적 경험과 이성을 활용하여 교회와 성경을 판단해야 한다고 주장했다. 다 말해 보세요 ③. 영국의 흄은 인간 본성과 경험주의에 대한 철학을 사용하여 다양한 종교 이론을 비판하고 종교적 미신의 해악을 공격했습니다. 그러나 그는 또한 신의 존재와 속성에 대한 이론적 증명에 반대하기 위해 회의주의와 불가지론을 무기로 삼았고, 신의 존재는 의심할 여지가 없다고 믿었으며 사회에 이로운 '참된' 종교의 설립을 옹호했다.

그는 "그것이 사실이다 /zhexueqita/060529/11184355.html