인간과 자연의 조화에 대한 중국의 개념을 어떻게 이해해야 합니까?

인간과 자연의 조화를 추구하는 것은 수천년 동안 중국 전통문화의 주류였습니다.

중국 유교에서는 '하늘과 사람은 하나'라고 주장한다. 인간사(人事)는 하늘의 뜻에 순응해야 하며, 하늘의 법은 자연법칙에 순응해야만 가능하다. 나라는 평화롭고 국민은 안전하라.

중국 도교에서는 '도는 자연을 따른다'고 주장한다. 이는 '자연'의 개념을 형이상학적인 수준으로 끌어올립니다. 이른바 '도(道)는 자연을 따른다'는 것은 '도(道)'가 자연의 법칙에 따라 독립적으로 작동하며, 우주의 모든 것은 인간의 주관적 의지를 초월하는 작동 법칙을 가지고 있다는 뜻이다. 노자는 자연의 법칙은 어길 수 없으며, 인간의 도는 하늘의 도에 순응해야 하며, 인간은 "만물의 본성을 지지할 뿐 감히 아무것도 할 수 없다"고 믿었습니다. “하늘을 따르는 자는 흥하고, 하늘을 거스르는 자는 망한다”는 말이 있듯이, 중국 불교도들은 '불성'이 만물의 근원이라고 주장한다. 우주 만물의 광대한 다양성은 모두 "불성"의 다양한 표현이지만, 그 본질은 여전히 ​​불성의 통일성입니다. 불성의 통일성은 모든 생명체가 평등하고 모든 것이 생존할 권리가 있다는 것을 의미합니다.

중국은 오랫동안 자신만의 '환경 문화'를 갖고 있었다. 4천년 전 하나라는 봄에는 나무를 베지 않고, 여름에는 고기잡이를 금하며, 어린 동물을 사냥하거나 죽이는 일, 새알을 얻는 일을 금한다고 규정했다. 사냥, 새 잡기, 고기잡이, 나무 베기, 황무지 불태우기 등 2천년 전 진나라는 봄에 싹이 트는 식물을 채취하는 것을 금지했고, 어린 야생 동물을 잡는 것과 물고기와 거북이를 독살하는 것을 금지했습니다. 중국 왕조 전반에 걸쳐 환경 보호에 관한 명확한 법률과 금지 사항이 있었습니다. 오늘날 중국의 환경보호 사업은 중국 전통문화의 인간과 자연의 조화 정신을 계승하고 발전시킨 것입니다.

중국의 환경문화는 세계 환경보호 이념을 흡수하고 혁신한 것이다.

일반적으로 "도교는 '천도사상'을 주창하는 데 중점을 두는 반면, 유교는 '인본주의'에 더 관심을 둔다. 천도와 인문주의의 상호보완적 구성이 '천도사상'의 위대한 사상과 장대한 사상을 탄생시켰다"고 한다. 천인합일''이라는 이념과 위대한 문화, 위대한 명제는 시공간을 초월하여 세계와 만물을 이어 조화를 이루는 연황족의 위대한 지혜와 덕을 고스란히 구현하고 있다. 인간과 자연의 일치'는 유교와 도교 철학이 기대하는 우주의 생태적 조화이며, 도덕적 수양의 가장 높은 상태는 또한 중국 문화의 포괄적 사고 모델의 가장 높고 가장 완전한 구현입니다. 우리는 '인간과 자연의 조화'라는 개념이 우주에 대한 과학적인 견해일 뿐만 아니라, 중국 대만의 학자인 리이위안(Li Yiyuan)이 말하는 진보적인 삶과 가치관이라고 믿습니다. 자연과 인간의 조화로운 생태관은 중국 생태사상 진화의 '로고스 중심'이라고 할 수 있다.

더 깊은 관점에서 보면 환경 문제는 인간과 자연의 관계에 관한 철학적 문제이다. "인간과 자연의 일치"는 항상 중국 전통 문화의 이상적인 상태였습니다. 이 심오한 가치 핵심은 오늘날 중국에서 매우 실질적인 의미를 갖습니다. 특히 태호 지역의 경제 발전에 있어서 그 큰 이론적 준거 의의는 개혁과 건설의 실천에서 자연을 변형하고 활용하는 것을 토대로 인간과 자연의 관계를 어떻게 재조정할 것인지를 고려하게 한다는 것입니다. 기본적인 현대화를 통해 태호 사람들이 함께 살아갈 수 있는 아름다운 집을 만듭니다. 마르크스는 인간의 자유롭고 포괄적인 발전과 자연과의 조화가 이상적인 사회발전 모델이라고 지적했다. 자연과 자연, 사람 사이의 모순에 대한 진정한 해결책은 존재와 본질, 객관화와 자기 확인, 자유와 필연성, 개인과 계급 사이의 투쟁에 대한 진정한 해결책입니다.”이러한 이상적인 사회 발전 모델에서. , “사회란 인간과 자연의 완성된 본질적 통일체, 자연의 참다운 부활, 인간의 자연주의 실현, 자연의 인간주의 실현이다.” 여기서 인간과 자연의 관계는 실천을 바탕으로 하여 참된 것이다. 통일이 이루어집니다.

중국의 유교, 불교, 도교는 모두 인간과 자연의 조화로운 통합 사상을 크게 강조합니다. 그들은 인간과 세상의 모든 만물은 같은 에너지에서 태어나고, 상호의존하며, 같은 뿌리, 온전함, 평등함을 갖고 있다고 믿습니다. 예를 들어 『장자』에서는 “하늘과 땅이 나와 함께 있고, 만물이 나와 하나이다”라고 말합니다. 따라서 유교에서는 “인민애”를 옹호합니다. 송나라의 유명한 철학자는 “백성은 우리 동포이다. 자신과 사물로 확장되어야 합니다. 성리학의 창시자인 성호(成浩)도 “사람과 천지가 하나이다”(하남성 유고 제11권), “인자는 천지 만물을 중시한다”고 말했다. 한 몸으로”, “인자는 사물과 완전히 한 몸이다”(ibid., Volume 2) 등. 한유학은 음양오행론을 이용하여 천인의 상호작용을 논하고, 사회사, 정치, 인사 등에 대한 애착은 대부분 왕총에게 날카롭고 깊이 비판받았다. , 당시 유명한 사상가였습니다 ( "Lunheng"참조). 그러나 의학으로 흡수되면서 자연환경이 인간의 건강 및 질병과 밀접한 관련이 있음을 강조하는 것이 한의학의 중요한 기초이론이 되었다. 한의학에서는 인간과 자연의 조화로운 상태가 파괴되거나 혼란되는 것을 인간 질병의 주요 원인 중 하나로 본다. 오히려 인간과 자연의 조화를 유지하는 것은 인간의 건강을 보장하는 가장 중요한 요소 중 하나입니다. 한의학의 치료에 있어서는 진단이든 처방이든 계절의 절기를 먼저 고려하고 약재 선택에도 엄격합니다. 인간의 건강과 자연환경을 연결하는 이 개념은 사실과 완전히 일치하는 과학적 이론이다. 동시에 이 개념은 인류의 건강을 위해서는 인류가 생존을 위해 의존하고 있는 지구의 자연환경을 보호하기 위해 모든 노력을 기울여야 함을 알려주기도 합니다.

이것은 오늘날 세계에서 특히 중요하고 긍정적입니다. 또한 유교에는 천연자원의 합리적 이용과 경제적 소비에 관한 많은 사상이 있는데, 이는 오늘날 우리가 참고할 만한 가치가 있습니다. 예를 들어, Xun Kuang은 "절약적인 사용"을 "욕망 억제"와 연결하여 사람들이 생활 소비에 있어 "장기적 배려"라는 개념을 가져야 하며 다른 사람의 욕망을 따르지 말아야 한다고 제안했습니다. "결과에 상관없이" 사치에 탐닉하고 마음대로 낭비하는 사람들은 "무명 속에 사는" 사람들이다(<순자: 명예와 불명예> 참조). 이것은 심오한 통찰입니다.

불교는 '생명 보호'를 주장하는 반면, 도교는 인간과 자연의 관계에 대해 아무것도 하지 않고 의지하지 않으며 자연을 놓아주는 것을 강조합니다. 부정적인 측면에서 자연에 대한 이러한 태도는 순자가 비판한 것처럼 "하늘에 숨어 사람을 알지 못함"("순자: 폭로"), 즉 인간의 주관적 주도권을 무시하거나 심지어 포기하는 것입니다. 그러나 "원인"이라는 개념은 완전히 부정적인 것은 아닙니다. 여기에는 최소한 두 가지 합리적인 요소가 포함되어 있습니다. 첫째, 주관적인 좋아함, 싫어함 또는 희망에 따라 자연과 그 법칙을 마음대로 위반하거나 파괴하지 마십시오. 두 번째는 변화하는 환경에 적극적으로 적응하는 것입니다. "원인" 이론에는 "우연성"과 "시간에 따른 변화"라는 개념이 포함되어 있으므로 일부 도교 사상가는 다음과 같이 강조했습니다. "모든 사람은 자신이 아는 일을 할 수 있고 자신에게 좋은 일을 할 수 있습니다." 불순종하고 협력하는 사람은 권리를 안다고 하고, 연합하고 불순종하는 사람은 권리를 모른다고 한다.” (<회남자·사륜쉰>) 뜻 이 문장의 뜻은 본래의 환경과 일치하지 않는 것처럼 보이지만 변화된 환경과 일치하는 것을 우연성 이해라고 하는데, 반대로 우연성을 모른다는 뜻이다. 적응하는 방법을 모르면 좋은 일도 나쁜 일로 변합니다. 인간과 자연의 관계는 두려움에서 시작됩니다. Xunzi가 말했듯이 사람들은 음식을 하늘에 의존하기 때문에 "하늘에서 생각하고" "하늘에서 찬양"할 수밖에 없습니다. 나중에 사람들은 자연과의 투쟁에서 그 법칙 중 일부를 터득하여 "그들의 에너지를 활용하고 그것을 변형"시켰으며 "하늘의 운명을 통제하고 그것을 사용했습니다"( "순자: 천국 이론"). 그러나 자연을 정복하고 지배하는 인간의 힘이 점점 더 강해지면서 일부 사람들은 이를 망각하기 시작하고, 자연의 힘을 무시하며, 인간이 자연을 마음대로 조작할 수 있다고 생각하기 시작하는데, 그 결과가 오늘날의 모습이다. 인간은 점점 악화되는 생활환경 속에 갇혀있습니다. 오늘날의 새로운 시공간 환경에서 사람들은 장자의 “천국을 멸할 수 없다”(장자 가을물)라는 문장을 새로운 의미로 이해할 수 있게 된 것 같다. 인간과 자연의 관계.

위 내용은 중국 전통문화에서 인간과 자연의 조화로운 관계를 유지하려는 생각의 극히 일부분일 뿐입니다. 그러나 우리가 그 정신을 유연하게 흡수하고 오늘날 자연을 대하는 우리의 태도를 성찰해 볼 수 있다면, 자연과의 긴장 상태는 인간의 현재 문제를 완화하는 데 도움이 될 수 있습니다.

유교의 수양론에서 중요한 목표는 타인과 사회집단과 화합하고 화합하는 도덕적 인격을 함양하는 것이다. 유교에서는 “자신을 이루려면 남을 세워야 하고, 자신을 이루려면 남을 세워야 한다”(논어, 용예), “늙은 사람은 노인과 같고, 청년은 청년과 같다'(예전, 이윤)) 등 '자기존중' 정신은 여전히 ​​옹호할 가치가 있는 일종의 개인도덕이자 사회풍습이다.

동양의 전통문화(특히 유교)가 개인의 개성과 권리와 가치를 무시(혹은 억압)한다고 믿는 사람들이 많다. 여기에는 특정한 역사적 근거와 이유가 있습니다. 하지만 문제는 그렇게 간단하지 않습니다. 차분하고 깊이 생각해보면, 인간 사회에서 개인은 타인과 집단 없이는 존재할 수 없으며, 타인과 집단에 대한 헌신을 통해서만 존재할 수 있다는 것을 알게 될 것입니다. .사회 집단이 인정해야만 개인(나)의 존재와 가치가 부각될 것이다. 그러므로 유교가 집단과 사회에 대한 헌신을 강조하는 것은 단지 부정적인 자기 부정이 아니라, 오히려 그 정신을 긍정적인 측면에서 이해한다면 개인의 타인과 사회 집단에 대한 헌신은 자기 실현을 위한 것이다. 올바른 방법으로 가치 있고 완벽한 성격을 개발하십시오. 사람들은 수천 년 동안 송나라의 유명한 재상 판중옌(象忠庵)의 불멸의 말인 "먼저 세상의 걱정을 걱정하고, 세상의 행복 후에 기뻐하라"("범중연(象忠熙))"라는 불멸의 말을 사람들에게 존경과 존경의 마음으로 전하고 있습니다. Wenzhenggong 컬렉션: Yueyang Tower"). 이는 사회 집단의 이익을 위해 헌신할 수 있는 개인의 가치에 대한 사람들의 높은 인식을 반영하지 않습니까? 이런 사람이 사회에 더 많이 등장했으면 하는 간절한 바람이 반영된 것이 아닐까?

현재 동양은 물론 서양, 특히 경제적으로 발전한 나라들에서는 선불교를 배우려는 열풍이 불고 있다. 많은 서양 선 연구자들은 더 이상 선을 과거처럼 단순히 '동양 신비주의'로 간주하지 않고 선의 다양한 가르침과 선의 근본 정신에 주목하고 연구하기 시작했습니다. 선을 배우고 명상하는 것은 질병을 치료하고 건강을 유지할 수 있을 뿐만 아니라 인체의 생리적 불균형을 중재할 수도 있습니다(이것은 선에 대한 낮은 수준의 이해와 역할일 뿐입니다). 더 중요한 것은 선을 믿고 선을 배우는 사람들에게 있어서, 그것은 상당한 범위에서 사용될 수 있으며 사람들의 심리적 불균형을 중재하는 데 사용될 수 있습니다. 젠(禪)은 삶의 고통과 고민의 주관적인 자기 관련 원인에 초점을 맞춰 자아의 본성을 일면에서 드러내고, 타인을 비난하고 환경에 좌우되는 수동성에서 벗어나 자기 자신을 치유하는 방법을 탐구한다. 온갖 고통과 고민을 해소하고, 자기 자신의 주인이 되기 위한 적극적인 노력. 위에서 분석한 바와 같이, 선에 대한 이러한 추구는 바로 현대인이 영적으로 가장 갈망하는 것입니다.

또한 선불교의 세속적 성격, 실천에 있어서의 인내와 끈기, 자립이라는 해방 명제, 즉각적인 깨달음의 초월적 기쁨 등은 모두 선불교가 초기 단계에 세계적으로 열풍을 일으키게 하는 요인들입니다.

'사람은 자기 자신을 아는 것이 중요하다'는 속담처럼, '노자' 33장에 '남을 아는 사람은 지혜롭고, 자기 자신을 아는 사람은 현명하다. " '남을 아는 것'과 '나를 아는 것'을 비교하면 어느 것이 더 어렵나요? 선진(前秦) 법가의 대표자인 한비(汉皇)는 “알기 어려운 것은 사람을 보는 데 있는 것이 아니라 자기 자신을 보는 데 있기 때문에 자기를 보는 것을 이해라 한다”고 말했다. 한비자·우라오”) 유명한 형이상학자 왕필도 “사람을 아는 것은 지혜일 뿐이지만 자기를 아는 것보다 낫다”고 말했다(노자도덕경 주석). 사람이 다른 사람을 아는 것보다 자신을 아는 것이 훨씬 더 어렵습니다. 나는 그들의 감정에 전적으로 동의합니다. 대부분의 사람들은 대부분의 상황에서 "구경하는 사람들은 분명히 알고 있지만 당국은 혼란스러워한다"는 말처럼 종종 그렇습니다. 인간 자신과 객관적인 자연 사이의 상황도 이와 비슷하다는 것을 알 수 있다. 즉, 상대적으로 말하면 인간이 객관적인 자연을 이해하는 것보다 자신을 이해하는 것이 훨씬 더 어렵습니다. 나는 짧은 글에서 다음과 같이 말한 적이 있습니다. 객관적인 물질 세계에 대한 인간의 이해는 우주 은하계의 거시적 관점만큼 크고, 양자 진공의 미시적 관점만큼 작습니다. 오늘날의 세계에서도 여전히 상당한 깊이에 도달했으며 더 많은 것을 이해하고 파악하는 데 자신감이 넘칩니다. 이에 비해 사람의 자기 인식, 특히 영계에 대한 인식은 여전히 ​​매우 피상적이고 무지하다. 자기 이해를 통해 자신의 영적 세계를 의식적으로 파악하는 것은 대부분의 사람들에게 더욱 어렵습니다. 아울러 인간은 자연을 이해하고 변형하는 동시에 자기이해의 문제도 있다고 말씀드렸습니다. 특히 자연을 정복하는 인간의 힘이 점점 더 강력해지는 상황에서 인간은 자신에 대해 명확하고 올바른 인식을 가질 필요가 있다. 그러나 이것은 자연을 이해하는 것보다 더 어려운 문제이기도 합니다. 아마도 인간은 아직 자기인식에 있어서 그다지 명확하지 않다고 말할 수도 있을 것입니다. 위에서 언급한 바와 같이 인류는 첨단기술에 의지하여 자연에 대한 정복과 통제, 지배를 가속화하는 동시에 자연으로부터의 강력한 저항과 복수를 더욱 빠르게 경험하고 있다. 이런 긴장된 관계 속에서 인간은 진지하게 자기 반성을 해야 하지 않을까? 나는 인간과 자연의 관계에서 인간이 능동적이고 능동적인 당사자이고, 따라서 핵심적인 당사자라고 믿습니다. 즉, 인간은 자신에 대한 올바른 이해를 갖고 이를 통해 의식적인 자제력을 행사해야 한다는 것이 핵심이다.

천인화합의 과학적 개념

천인의 관계, 즉 자연과 인간의 관계는 철학의 근본 문제이자 지향점의 기본 문제이다. 문화의. 중국 웨이통(魏丹) 문화에는 인간과 자연의 관계에 관한 세 가지 주요 이론이 있습니다. 장자가 대표하는 학파는 "사람을 이용하여 하늘을 도우지 말라"와 "사람이 하늘을 파괴할 수 없다"는 학파입니다. Xunzi가 대표하는 학교는 자연을 변화시킵니다. "큰 하늘이 생각하니 누가 동물과 동물로 그것을 통제 할 수 있습니까?" "하늘에서 그것을 사용하여 하늘의 운명을 통제 할 수 있습니까?" 견해는 "Zhouyi Da Zhuan" "하늘과 땅"이론의 "보조"입니다. 문염(文延)이 이르되, 스승님의 덕은 천지와 조화되고, 광명은 일월과 조화되고, 질서는 사물과 조화되고, 행운과 불행은 천지와 조화를 이룬다. 귀신과 신들이여, 너희는 천성적으로 하늘과 합하지 아니하며 모레는 하늘의 때를 따르느니라." 자연은 자연을 인도하고 양육은 자연을 따릅니다. 이 구절의 의미는 '자연의 변화가 일어나기 전에 지도하고, 자연의 변화가 완료된 후에 적응하는 데 주의를 기울여 하늘과 사람이 이를 범하지 않게 하라, 즉 자연과 사람이 서로 조화를 이룬다'는 것이다. 기타 이것이 고대 중국 철학의 원리이다. 최고의 이상, 즉 전통 중국 문화의 기본관인 『역서』는 역사적으로 공자의 이름으로 영향력을 행사해왔으니 이러한 조화 사상은. 자연과 인간은 중국 문화사에서 지배적인 위치를 차지한다. 자연의 관계는 중국과 서양 문화의 근본적인 차이점 중 하나이며, 특히 16세기에 발전한 자연관은 인간이 반드시 존재해야 함을 강조한다. 인간은 자신의 생존과 발전을 이루기 위해 자연을 정복하고 변화시킨다. 그러나 인간은 물질문명에서 큰 성취를 이루었지만, 지난 세기 말에는 산업문명이 발달하면서 생태적 균형과 같은 우려되는 문제가 생겼다. 환경오염, 에너지 위기가 속속 등장하여 인류의 생활환경에 큰 위협을 가하고 있는 이때, 일부 서구 국가들은 자국의 환경과 자원을 보호하기 위해 다른 나라 국민들의 이익을 희생시켰습니다. 그리고 일부 오염되고 자원 소모적인 산업을 일부 후진적이고 약한 국가에 이전하여 이들 국가에 큰 피해를 입혔습니다. 고대 중국 사상가들은 일반적으로 하늘과 사람을 분리하고 반대하는 견해와 관행에 반대했습니다. 천인합일은 인간의 본성과 유사하므로 인간과 자연의 조화의 영역을 이룰 수 있는 것은 오늘날에도 인간과 자연의 관계는 여전히 심각하게 다루어져야 할 문제이다. 경제 건설을 하고 물질문명을 창조하는 동안에는 그것에 주의를 기울이지 말라. 중요한 이론적 가치를 가지고 있습니다.