현대 중국 문학과 서양 철학의 본질적 차이점은 무엇입니까?

문학과 철학의 밀접한 관계는 동서고금의 보편적인 문화 현상이다. 철학은 항상 세계관과 방법론의 이론 체계로서 문학에 영향을 미치지만, 문학은 종종 세상을 인식하는 철학 사상을 생동감 있게 서술하고 있다. 현대 서구 철학과 현대주의 문학도 사상적으로 서로 교류한다.

이 글은 현대 서구 유심주의 철학과 현대주의 문학 사이의 밀접한 관계를 분석하고, 그것들 사이의 전반적인 관계를 대략적으로 설명하려 한다. 필자는 이 관계가 사회적 실천에서 벗어난 사람의 본능-심리-의식 구조를 인간의 가장 근본적인 본질로 삼는 데 집중된다고 생각한다. 인간의 본능-심리-의식의 구조에서 출발하여 자본주의 사회인과 현실의 관계를 반영하였다. 현대 서구 유심주의 철학은 인간의 본능-심리-의식 구조의 직관을 파악과 묘사의 주요 사고 방식으로 삼는 것이 현대주의 문학지도 사상과 사고 방법의 이론적 기초이다.

첫째, 현대 서구 유심주의 철학은 인간과 동물의 가장 근본적인 본질은 인간의 본능-심리-의식 구조에 의해 결정된다고 분명히 믿는다.

현대 서양 철학에는 감성적 실천을 배제하고 추상적인 이성의 본질을 강화하고, 심지어 인간의 주체 본질을 일련의 논리 원자, 인공어, 기호 정보로 되돌리는 경향도 있다. 하지만 그들이 이성이라고 부르는 것은 감성을 담고 있습니다. 그들은 감성과 실천을 추상화했다. 예를 들어, 논리적 실증주의의 창시자인 러셀과 비트겐스탄은 복잡하고 다양한 세계가 불가분의 논리적 원자나 논리적 사실로 구성되어 있다고 생각합니다. 러셀의 관점에서 볼 때, 사물의 본질과 관계는 사람에 대한 것이 아니라 인간의 경험으로 느낄 수 있는 원자 사실의 논리적 허구이다. 비트겐스탄은 세계의 모든 것이' 원자 사실' 즉 가장 간단한 원시 경험으로 고정적인 논리적 방식으로 결합되었다고 주장한다. 그는 근본적으로 이 사실을 부정했다: 논리격과 논리 관계는 단지 사람들이 실제로 객관적인 사물과 사물 사이의 관계에 대한 인식과 파악일 뿐이다. 카르나프와 모리스 등은 현존하는 세계가 문자와 기호로 구성된 시스템이라고 생각한다. 카르나프는 사물이 언어의 틀 안에 존재한다고 말했다. "물건" 의 개념은 존재하는 사물의 총칭이 아니다. 모리스는 칼나프의 언어 틀을 자신의 기호 정보 시스템으로 바꾸었다. 그가 보기에 사람이 사물의 존재를 느끼는 것은 상징적인 정보에 자극을 받았기 때문이다. 그래서 사물은 기호 정보의 존재이다. 사실 인공언어와 기호 정보는 모두 객관적인 사물의 반영일 뿐이다.

현대 서구 철학의 또 다른 극단에서는 이성의 본질을 극력 배척하고 감성 본능을 강화하며, 심지어 인간의 주관적 본질을 생존 의지, 권력 의지, 실천 경험, 심리적 체험, 심리적 연속성, 성적 본능, 자유 선택 등으로 귀결한다. 그러나 그들이 감성이라고 부르는 것은 사실 이성도 포함한다. 그것은 단지 실천을 추상적이고 직관적인 존재로 볼 뿐이다. 숙본화와 니체는 모두 의지론의 대표이다. 의지는 원래 인간이 실천에서 형성하고 발전시킨 외부 객관적 세계와 내부 주관적 세계에 대한 심리적 경향일 뿐이다. 숙본화와 니체는 인류의 이런 주관적인 경향을 무한히 과장하고 세계의 기원과 기초로 확대했다. 숙본화는 생존의 의지가 모든 특수한 사물의 내면적 본질과 핵심이라고 생각한다. 만물의 본질이자 핵심이기도 하다. 세상은 이런 의지의 거울일 뿐이다. 니체는 생존 의지의 목적과 의미가 자신의 힘을 풀어주는 데 있다고 더 믿었다. 생명 자체가 권력의 의지였다. 그래서 이 세상은 권력의지의 구현이다. 그들은 인간의 의지와 물질적 존재, 인간의 이성, 인간의 실천을 완전히 갈라놓았다. 모든 것을 삼킬 것입니다. 이것은 주관적 유심주의의 적나라한 표현이다. 실용주의의 주요 지도자인 듀이는 인간의 실제 경험을 세계 존재의 근원으로 여긴다. 그는 경험으로 모든 것을 덮고 경험을 선포하여 모든 것을 창조했다. 현상학의 창시자인 후셀은 세계가 물리장이자 심리장이라는 것이 기본적인 사실이라고 생각한다. 이 두 분야 모두 자아, 즉 심리적 경험으로 세계를 시각화하는 인지주체로 거슬러 올라갈 수 있다. 생명철학자의 중역인 퍼거슨은 세상에서 유일하게 진실된 것은 생존과 발전이라고 생각한다. 자아는 실천 활동에서 모든 것을 창조한다. 그가 말한 발전은 자아의 순수한 감정 심리 상태의 확장을 가리킨다. 그가 말하는 실천은 지속적인 심리 상태를 가리킨다. 그의 의견으로는, 세계는 자아라는 주체가 창조한 이미지나 정신 이미지의 합에 지나지 않는다. 정신분석의 원조인 프로이드는 세상은 인간의 심리적 행동에 의해 결정되고, 인간의 심리적 행동은 무의식적인 심리적 구조에 의해 결정되며, 무의식적인 심리적 구조는 성본능과 성욕에 의해 결정된다고 생각한다. 사르트르는 유명한 실존주의 철학자이다. 한편으로, 그는 인간의 존재가 인간의 현실이라는 것을 인정했다. 반면에, 그는 인간의 존재는 그의 자유 선택에 달려 있다고 말했다. 그는 인간의 자유 선택이 환경에 얽매여 있다고 말하면서, 사람은 항상 가능한 범위 내에서 환경을 초월하는 자유 선택을 할 수 있다고 말한다. 따라서 사르트르는 인간의 주관적 능동성이 일정 범위 내에서 사회 역사를 초월할 수 있다고 생각한다. 현대 서구 철학의 두 가지 경향은 모두 객관적인 세계의 합리성에서 출발하거나, 직관적인 존재에서 출발하여 인간의 사회 실천을 떠나 사회 실천에 대한 결정적인 부정에 빠졌다.

그러나 그들은 유심주의의 거꾸로 인간의 현실의 개인의 존재와 그 역동적인 본능-심리-의식 구조를 드러낸다. 각종 물체의 규칙 구조와 형식은 먼저 인류가 노동 도구를 사용, 창조, 갱신 및 조정하는 실천 활동에서 보존되고 축적된 다음 논리, 언어, 기호 및 문화 정보 시스템으로 전환된다. 마지막으로 사람을 발전시키는 본능-심리-의식의 구조를 축적하다. 동물과 근본적으로 구별되는 사회화된 사람의 주체적 본질, 또는 인성, 사회 본질, 의식의 본질이 대립되는 주체적 본질의 변증적 구조를 만들어 발전시켰다. 사실, 인간의 존재와 발전은 긍정적인 사회 실천 활동에서 객관적인 세계를 끊임없이 인식하고 개조하는 동시에 주관적인 세계를 끊임없이 인식하고 개조하는 것이지만, 이 원칙은 이미 현대 서구 유심주의 철학에 의해 완전히 왜곡되고 개조되었다.

서구 현대주의 문학의 본질적 특징은 인간의 본능-심리-의식의 구조에서 자본주의 사회에서 사람과 현실의 대립을 표현하는 것이다.

사르트르의 소설' 벽' 은 삶과 죽음 사이에 자기 존재의 장벽을 세웠다. 소설은 주로 네 가지 인물을 썼다. 스페인 혁명 전사, 무고한 어린이 후안, 국제 종대 전사 톰은 파시스트에 의해 체포되어 사형 선고를 받았다. 그들은 여명 때 총살될 것이다. 파시스트는 벨기에 의사를 감옥에 보내 동행이라는 이름으로 그들을 감시했다. 후안은 원래 무죄 석방의 환상 아래 있었다. 희망이 무너진 후, 죽음에 대한 공포가 갑자기 그를 바꾸었다. 톰은 여섯 명의 적을 죽였지만, 그는 체포된 후 운이 좋게도 살아남지 못했다. 하지만 그도 불안하고 당황했다. 이비타는 가장 강하며, 자신을 희생하고 전우를 배신하려 하지 않는다. 그러나 그는 무의식적으로 온몸을 떨며 땀을 뻘뻘 흘리며 눈을 감자마자 총구가 자신을 겨누는 것을 보았다. 그는 자신이 맑은 머리를 유지하도록 반복해서 격려하여 적에게 틈을 주지 않았다. 나는 적의 거짓 고백을 희롱하기 위해 우연한 이유로 실현되었는지 모르겠다. 전우가 총살되었다는 소식을 듣고, 그는 어렴풋이 땅에 쓰러져 깨어난 후 미친 듯이 웃었다. 의사 혼자만, 근심 걱정 없이, 근심 걱정이 없다.

작품은 세 명의 범인과 의사의 심리적 대립으로 파시즘의 흉악한 면모와 잔혹한 본질을 폭로했다. 특히 그들은 사형 선고를 받은 뒤 죽기 전에 고통을 보고 파시스트의 극악무도한 냉혹한 동물의 본성까지 공격했다. 사르트르의 펜은 이런 살아있는 계급 대립을 사람 사이의 내적 대립뿐만 아니라 사람과 사람 사이의 내적 대립으로 변화시켰다. (윌리엄 셰익스피어, 스튜어트, 자기관리명언) Ibetta 와 마찬가지로, 내면의 두려움이 없는 의식의 머리는 잠재의식 생리본능의 공포와 상반된다. 여기서 사르트르는 현실과 대립하는 현실의 관계를 완전히 추상하고 혁명인민과 파시즘을 완전히 떠나는 추상적인 삶과 죽음의 관계만을 남겼다. 사르트르는 이렇게 설명합니다.

우리 세 사람은 모두 그 벨기에 사람을 보고 있다, 왜냐하면 그는 아직 살아 있기 때문이다. 그는 살아있는 사람에게 손짓을 하고, 그는 살아있는 사람을 걱정한다. 그는 이 지하실에서 추워서 몸을 떨었다. 왜냐하면 산 사람도 떨기 때문이다. 그의 시신은 잘 보존되어 있다, 그는 마음대로 한다. 우리 이 사람들은 자신의 몸에 대해 아무런 느낌이 없다. 어차피 우리도 같은 느낌을 갖지 않을 것이다. 나는 내 바짓가랑이를 만지고 싶지만, 나는 감히 할 수 없다. 나는 그 벨기에 사람을 보고 있다. 근육은 완전히 그들의 지배를 받으며, 그는 내일을 기대할 수 있다. 우리 세 명의 피가 없는 유령이 거기에 앉아 뱀파이어처럼 그를 만지고 그의 생명을 빨아들였다.

반파시스트 투쟁의 본질은 도대체 어디에 있는가? 사르트르가 반파시스트 투쟁을 뒤바꾸고 왜곡하는 것이 더 적절할지도 모른다!

미국 표현주의 연극가 오닐의' 털원숭이' 는 인류의 상실과 귀속을 나타내는 것으로 유명하다. 주인공인 미국인은 원양 크루즈의 난로공이다. 유람선은 현대 자본주의 사회 전체를 상징하며 하층 노동자를 무겁게 억압하고 있다. 그들은 자신의 혈육을 기계의 톱니바퀴로 사용한다. 하지만 얀크는 자신이 사회의 원동력이라고 생각하며 세상의 모든 것을 돌리고 있다고 자신만만하게 생각한다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 자신감명언) 큰 자본가의 딸인 밀드리드는 미국인을 만났다. 나는 유인원을 만난 줄 알고 놀라서 기절했다. 양키는 복수를 결심하고 잃어버린 사람의 가치와 존엄성을 회복하기로 결심했다. 그는 밀드리드를 미행했지만 경비가 삼엄해서 접근할 수 없었다. 그가 거리에서 신사와 부자를 보았을 때, 그는 문제를 일으켰다. 결과는 어떨까요? -응? 감옥에 들어갔을 때. 그는 자본가가 그를 억압하고 있다는 것을 깨닫고 그로 하여금 자아를 잃게 했다. 출소 후, 그는 즉시 노조에 가서 다이너마이트를 요구하여 공장을 폭파시켰다가 쫓겨났다. 그는 부끄러워서 어쩔 수 없이 동물원에 가서 털원숭이를 보러 갔다. 그는 모원숭이와 함께 있고 싶었지만, 모원숭이에게 안겨서 근육을 부러뜨리고 우리에 던졌다. 그는 고통스럽게 모든 것이 어지럽다고 소리쳤다. 모든 것이 뒤바뀌었다. 오닐의 내적 독백은 미국이 자아와 귀속을 추구하는 내면의식의 갈등과 갈등을 뚜렷하게 표현하고, 이런 갈등과 갈등으로 사람과 현대 자본주의 사회의 높은 대립을 강하게 표현했다. 그러나 그는 사람과 사회의 대립을 사람됨과 자신의 운명의 대립으로 귀결시키고, 이런 대립을 인간의 내면의식으로 귀결시켜 자연의 조화를 잃고, 새로운 균형의 대립을 세울 수 없다. 오닐 자신은 미국이 인류의 상징이라고 말했다. "그는 과거와 자연 사이의 조화를 잃고 새로운 정신의 평온을 얻지 못했다. 이렇게 하면 그는 하늘에서 내려올 수 없고, 오히려 공중에 매달릴 수 있다. " (주 1) 그는 "이것은 한때는 연극의 주제, 즉 사람과 자신의 운명의 투쟁이었다" 고 덧붙였다. 예전에는 사람과 신이 싸웠는데 지금은 사람과 자기가 싸웠다. 인간 사회관계 생산력의 발전사도 아니고, 인류가 실천 활동에서 창조한 사회사도 아니다. 반대로 추상적인 사람과 추상적인 사람의 운명 사이의 투쟁이다. 이곳의 본질적인 진리는 무엇입니까? 서구 현대파 문학은 인간의 본능-심리-의식의 내적 대립에 초점을 맞추고 있으며, 이 점에서 자본주의 사회인과 현실의 대립을 포함한다. 인간의 자아의 상실과 귀속을 감지하는 것은 사회적 문제이다. 자본주의 사회의 실제 대립은 일방적으로 사람의 심리의식의 내적 대립으로 귀결된다. 필연적으로 모호하여 사회적 갈등과 계급 관계의 현실적 뿌리와 첨예한 대립을 감추었다. 이것은 그 이론의 기초가 현대 서구 유심주의 철학이라는 것을 충분히 보여준다. 사르트르는 처음에 문학 창작에서 실존주의 철학을 선전했다. 오닐은 "오늘날의 극작가는 자신이 느끼는 현 사회의 뿌리, 즉 낡은 신의 소멸과 과학과 유물주의의 실패를 깊이 파야 인생의 의미를 찾을 수 있다" 고 직언했다. 공포와 멸종 중의 인류를 위로하다. 내 의견으로는, 오늘 큰일을 하고 싶은 사람은 누구나 그의 연극이나 소설에서 이 큰 과제를 많은 작은 항목 뒤에 놓아야 한다. " (주 3) 오닐의' 남편과 아들' 은 인간과 현실의 근본적 관계에서 연극 창작을 철학적 사고로 여긴다는 것을 보여준다. 현대주의 문학이 사람과 현실의 대립을 뒤바꾸어 왜곡할 때, 불가피하게 우여곡절, 난해함, 갈등, 좌절, 무력감, 미래가 없는 음울한 고통감, 삶에 대한 꿈같은 애소, 견유주의의 석방은 극도로 소극적이고 쇠퇴한 심리적 정서와 감각 자극이다. 이것들은 정확히 현대주의 문학이 현대자본주의 사회 위기의 폭로라는 것을 설명하지만, 그것은 마르크스주의와 반대되는 현대서구 유심주의 철학을 바탕으로 한 것이며, 그 자체가 자본주의 위기의 산물이다. 그래서,

둘째, 현대자본주의는 노사갈등의 급격한 발전, 사람과 사물 간의 관계가 고도로 소외된 사회다. 현대 서구 철학은 사람과 현실 사이의 기본 관계의 이화를 연구했다. 연구파가 많아 논쟁이 치열하다. 자본주의의 이화의 근원에 대한 인식은 대체로 세 가지 관점, 즉 주관적 심리적 감정론으로 요약할 수 있다. 사회 조건의 객관적 이론; 주체와 사물이 서로 영향을 미치는 이론.

주관적 심리치료사는 주로 의학과 심리학의 의미에서 이화현상 철학과 역사의 내용을 부여한다. 그들은 소외가 인간의 심리와 정신 불균형의 무질서와 무질서, 인간의 자기정체성 분열로 인한 자기위기라고 생각한다. 발달한 주관적 심리치료사는 소외감을 개인의 심리와 정신적 감각으로 본다. 플럼은 이화가 인간의 이기력과 자기본질의 비인간화라고 생각한다. 그는 "소외는 일종의 체험이다. 이런 체험에서 한 사람은 자신이 외부인이라고 생각하거나 사람들이 말하는 것처럼, 그는 자신으로부터 멀어졌다" 고 말했다. 그는 자신이 자신의 세계의 중심이며 자신의 행동의 창조자라는 것을 체험할 수 없었지만, 그의 행동과 행동의 결과는 오히려 그의 주인이 되었다.

객관적 사회상황론자들은 이화를 일종의 사회관계, 비인간적인 사회상황이라고 생각한다. 프랑크푸르트 학파의 마쿠즈는 자본주의 사회의 고도로 발달한 과학기술이 인간의 본능, 소망, 사상을 필수품을 공급하는 경로로 전환시키고, 사람이 일방적인 사람이 되어 소외의 존재에 삼키게 한다고 생각한다. 에조니는 이화가 분노나 불만의 느낌일 뿐만 아니라 객관적인 조건의 표현이라고 생각한다. 소외의 근본 원인은 개인 간의 관계와 내면의 심리적 과정이 아니라 사회 정치 구조에 있다. (주 5) 객관적 사회지위론자들은 이화의 사회역사적 특징과 뿌리를 매우 중시하지만 자본주의 이화의 본질을 진정으로 드러내지는 않는다.

주객 상호 작용론자들은 당대 역사 조건 하에서 사회의 주체와 객체 사이에 절대적인 경계가 존재한다고 생각한다.

그것은 이미 깨졌기 때문에 주체와 대상의 상호 연결, 침투, 대립, 충돌, 전환에서 이화의 특징과 근원을 연구해야 한다. 인간의 본질적 특징은 자기 창조, 사람이 사회를 창조하고 자신을 창조하는 것이다. 이 두 창조적 활동의 발전은 조화를 잃고, 서로 대립하고 부정하며, 사회의 이화를 초래할 뿐만 아니라, 사람 자체의 이화를 초래하였다. 자본주의 사회는 주체와 객체 사이의 대립과 충돌을 강화하고 발전시켰다. 사유재산제도는 노동자와 생산수단과 노동상품의 분리를 야기했고, 관료정치제도는 사회 구성원들에게 정치적 권리가 없게 만들었다. 인간의 진정한 존재는 인간의 사회적 본질과 심각하게 갈라지고, 사람과 사람 사이에 갈라져 이기주의에 빠진다. 특히 위기 때 사회는 대립 충돌을 통제하고 각종 분열 요인을 종합할 힘이 전혀 없었다. 사람의 정신착란, 막막함, 소외는 결코 우연이 아니다. 미국 실존주의 철학자 틸리히는 당대 자본주의 사회의 주체와 객체 이화 상호 작용의 악순환을 폭로했다. 그는 이런 사회는 인류 해방을 위해 구상한 것이라고 말했다. 그러나, 그것은 자신이 창조한 대상의 속박 하에 해체되었다. 성능이 좋은 매커니즘은 자연의 기술 통제, 사람에 대한 세심한 심리적 통제, 사회에 대한 신속한 조직 통제로 보장된 평화를 높은 대가로 교환한다. 이 모든 것은 수단으로 발명되었지만, 사람들은 수단을 사용하는 과정에서 수단이 되었다. (주 6) 사이먼은 소외된 심리와 정신 상태를 중개한다. 사회 생활의 모든 방면에서 경제, 정치, 의식, 문화, 언어, 종교, 교육 등. , 이 글은 사회 통합 이화 매듭, 그리고 각종 이화가 통일체를 형성할 가능성을 찾는다. 그의 의견으로는, 주체와 객체 소외의 통합은 여섯 가지 측면에서 나타난다: (1) 권력이 없고, 사람은 정치, 경제 등의 힘을 창조했지만, 또 이러한 힘을 잃고, 이 힘에 의해 통제된다. 바로 사람이 주체의 힘을 잃고, 대상의 힘에 의해 통제되기 때문에 인생은 원래의 의미를 잃는다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 인생명언) (3) 규범이 없고, 객체 통제 주체, 개인과 사회 대립, 모든 것이 무질서하고 기형적이다. (4) 자아이화, 사람은 무질서하고 무질서한 상태에 빠져 자신의 본질과 이화한다. (5) 사회가 고립되고, 사람과 자신의 본질이 소외되고, 인간 사회는 더 이상 사람과 사귀는 통일된 전체가 아니다. 사회는 분열과 고립이다. (6) 문화의 이화, 사람은 자신의 본질적인 이화, 사회는 더 이상 인류의 통일 전체가 아니며, 인류는 같은 문화적 가치관을 잃었다. 이 관점은 확실히 높은 인지가치를 가지고 있다. 그러나 인간의 심리의식에서도 이화를 연구한다. 현대 서구 철학의 이화 이론을 전면적으로 고찰하고 연구하면 이것이 현대 서구 철학의 중요한 측면이라는 것을 쉽게 알 수 있다. 역사상 전통 철학과 확연히 다른 두드러진 특징이기도 하다. 그것은 어느 정도 사회사 내용과 사회적 비판가치를 포함하고 있다. 다만 자본주의 사회인과 현실의 근본 관계의 이화를 연구하고 있기 때문이다. 그러나 현대 서구 철학의 이화 이론의 본질은 유심주의이다. 왜냐하면 그것은 항상 인류의 사회 실천에서 벗어나 이화를 연구하고, 모든 이화는 결국 인간의 본능-심리-의식의 내적 대립으로 귀결되기 때문이다.

서구 현대주의 문학은 다채롭고 종류가 다양하다. 그것의 중요한 핵심 방면은 현대 자본주의 사회인과 현실의 근본 관계의 이화이기도 하다. 그것의 발판은 인간의 본능-심리-의식 구조의 대립과 이화이다. 오스트리아 작가 카프카는 그의 소설' 재판' 에서 이런 이야기를 꾸며냈다.

모 은행 고위 직원 k 모 씨가 갑자기 붙잡혔다. 무슨 원인? 어떤 형사 절차에 따라? 모든 것이 영문을 몰라 보인다. 체포자는 단지 상급자의 지시에 따라 사람을 잡을 뿐이다. 검사원들도 이런 이상한 일이 너무 많다는 것을 인정했다. 체포된 후, K 는 사실 평소대로 집에 가고, 출근하고, 사교하고, 친구를 만난다. 어쩐지 K 가 오해가 잘못되었다고 생각했어요. 1 심에서 K 는 자신을 변명하며 법제 개혁을 요구했다. 그러나 아무도 그에게 주의를 기울이지 않았다. 그는 어쩔 수 없이 변호사를 초빙했다. 그 이후로 나는 끝없는 소송 과정에 빠졌다. 변호사는 K 가 어떤 죄를 지었는지 판단할 수 없다. 한 사람의 유죄 판결은 종종 의외로 누군가가 가끔 한 말에 달려 있기 때문이다. 승소하려면 관계, 방도, 막후 거래만 할 수 있다. 모든 것이 법망에 달렸다. 모든 것이 법망 밖에 있다. 전체 법제 기구는 상층 통치계급이 하고 싶은 대로 하는 생선 백성의 도구에 지나지 않는다. 아무도 그것과 경쟁할 수 없다. "이 거대한 기관은 미묘한 균형 상태를 유지하고 있다고 할 수 있다. 만약 누군가가 주변 사물의 질서를 바꾸고 싶다면, 그는 비틀거리고 완전히 파괴될 위험을 무릅쓰게 될 것이며, 그 기관은 다른 부분의 보상으로 균형을 회복할 수 있다. 왜냐하면 그 부분은 서로 연관되어 있기 때문이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 그것은 전혀 변하지 않고, 오히려 더 경직되고, 더 경계하고, 더 엄하고, 더 잔인해질 가능성이 높다. " 그렇지 않으면 비굴하게 아첨하고 존엄을 잃고 싶지 않은 K 는 1 년 후에 살금살금 처형되었다. 판결도 없고 수속도 없다.

분명히 카프카의 허구적인 이야기는 자본주의 사회의 법률 제도를 깊이 폭로했다. 국가와 법률기관은 사유제의 발전과 계급 대립이 심화됨에 따라 인민에서 분리되어 사회 전체를 지배하는 정치력이다. 그것은 통치 계급의 이익과 의지를 대표한다. 자본주의 사회에서는 이런 힘이 점점 완벽해지고 강해지고 있다. 법과 법제도가 통치자의 의지를 그렇게 명확하게 표현하지 않기 때문에, 마치 사회 전체의 대표자인 것처럼 착각하기 쉽다. 카프카는 자본주의 사회의 법과 법률제도의 위선을 찢고, 이런 강제이화력의 부정과 반대인의 본질을 분노하여 보여준다. 이것은 귀중하고 합리적인 인지가치를 가지고 있다.

그러나, 이 이화력은 카프카의 작품에서 이렇게 신비롭다. 당신은 그 존재를 느낄 수 있고, 당신을 지배할 수 있지만, 그것이 어디에 있는지, 무엇이 무엇인지, 어떻게 그것을 알고, 어떻게 바꿔야 할지 알 수 없다. (아리스토텔레스, 니코마코스 윤리학, 지혜명언) 이런 이화력은 이미 경험에서 벗어난 허황된 영적 실체로 추상화되었다. 일부 연구자들이 지적한 바와 같이 카프카는 진리는 있지만 따를 수 없는 유심주의와 신비주의의 잘못된 철학을 선전하고 있다.

마찬가지로 프랑스 황당파 연극가 유네스쿠의' 대머리가녀' 는 자본주의 사회인 간에 소통할 수 없는 극도의 냉막 () 를 폭로했다. 남자 한 명과 여자 한 명이 함께 기차를 타고 맨체스터에서 런던까지 갔다. 그들은 함께 살고, 아이를 가졌지만, 그들이 부부라는 것을 몰랐다. 남편과 아내의 관계는 여전하다. 일반적인 인간관계는 어떻게 하면 더 좋아질 수 있을까? 사실, 사람과 사람 사이에 소통할 수 없는 극도의 냉막 현실은 자본주의 사회 인간관계에서 금전적 이익의 더 깊은 반영이다. 그러나, 성 관계를 제외하고 유네스쿠는 사람들 사이의 모든 기존 관계를 버리고 사람들 사이의 사회사 관계를 완전히 추상적인 개념으로 전환했다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 남녀명언) 그래서 사람들은 이런 냉막 관계의 진정한 본질과 궁극적인 뿌리를 이해하고 파악할 수 없다.

서구 현대파 문학은 인간의 객체 세계 (예: 국가, 법률 등) 두 방면에서 현대 자본주의 사회의 전반적인 이화를 충분히 폭로했다. ) 그리고 사람 자신의 세계 (예: 사람은 소통할 수 없고, 극도의 냉막 등). ) 즉, 자본주의 사회인과 현실의 근본 관계의 이화를 충분히 드러낸다는 것이다. 이것은 부인할 수 없고, 깊은 사회사 내용이 있다. 다른 한편으로는 사회적 실천에서 벗어나는 것이다. 인간의 본능-심리-의식의 구조에서 현실 속의 이화력과 이화 관계를 신비하고 사색적인 것으로 바꾸는 것은 현실 자본주의 사회에서 이화의 본질과 뿌리를 드러낼 수 없을 뿐만 아니라, 소외의 본질과 뿌리를 모호하게 하거나 가릴 수도 있다. 현대주의 문학은 사상적으로 현대 서구 유심주의 철학과 밀접한 관련이 있음을 알 수 있다. 한편으로는 현대 서구 유심주의 철학의 지도와 영향을 받아들였다. 반면에 현대 서구 철학의 이화 이론을 풍부하게 했다. 서구 현대파 문학의 이 철학적 기초는 현대 자본주의 사회에 대한 의심, 폭로, 비판이 뒤바뀌거나 왜곡되거나 부정될 수 없다는 것을 결정한다.

셋째, 현대 서구 철학은 인간의 본능-심리-의식의 구조를 세계의 기원과 기초로 삼고, 인간의 인식이 이런 구조에서 시작되었다고 생각하기 때문에 이런 구조에서 직관적인 대상의 현상에서 대상의 본질을 직접 파악하고 묘사할 수 있다. 현대주의 문학의 각종 새롭고 기이하며 이상한 예술 표현 형식은 본질적으로 이런 유심주의 사고 방식의 예술상의 진화이다.

실용주의의 선구자 윌리엄? 제임스는 먼저 철학적으로 현대 심리학의 연구 성과를 반성하고 총결하였다. 그는 두 가지 의식이 있다고 생각한다. 하나는 이성의식이고, 다른 하나는 완전히 다른 비이성의식으로, 잠재적으로 이성의식 주위에 존재한다. 양자의 차이는 전자가 의식적이고, 논리적이며, 합리적인 이성적 구조를 가지고 있다는 것이다. 후자는 자발적이고, 떠돌아다니며, 혼란스럽고, 불확실한 흐름 구조에 있다. 하나는 상호 교차, 상호 침투, 이성의식에는 비이성적인 요소가 있고, 비이성의식에는 이성적인 요소가 있다는 것이다. (마하트마 간디, 이성적, 이성적, 이성적, 이성적, 이성적, 이성적, 이성적, 이성적) 둘째, 상호 작용하고 서로 변형합니다. 주의력의 선택을 통해 비이성적인 의식은 이성적으로 변하고, 일단 주의가 무너지면 이성적인 의식은 비이성적으로 변한다. 그러므로, 인간의 의식은 이성적 의식과 비이성적 의식의 비이성적 의식의 기초 위에 있는 통일이다. 논리로 추정해서는 안 되며, 사상류, 의식의 흐름, 주관적인 생활흐름으로만 묘사할 수 있다. 사람들은 자신의 주의력에 따라 이러한 의식의 흐름을 선택하여 자신의 현실 세계를 형성한다.

프로이트는 정신과 환자를 장기간 관찰하여 제임스와 대체로 일치하는 결론을 내렸다. 그가 사람의 의식을 제기하는 것은 다단계 자제 구조이다. 밑바닥은 무의식적인 본저이고, 잠재된 사람의 의식 밖에 있다. (아리스토텔레스, 니코마코스 윤리학, 지혜명언) 벤 나는 본질적으로 동물의 본능과 욕망이다. 내재성 동력의 지배를 받고, 2 층은 생각하고 판단할 수 있는 자아이다. 자아는 나와 주변 환경과의 관계를 조절하는 의식이다. 벤 나는 완전히 맹목적인 충동이라 항상 주변 환경과 충돌한다. 자아는 현실 환경이 사람에 대한 구속을 의식하기 때문에 항상 나와 환경의 균형을 유지한다. 그래서 자아는 나의 자제력이다. 성인만 있습니다. 자아의 상실은 필연적으로 인간의 정신의식의 병변으로 이어질 것이다. 초자아는 의식의 최고 수준이다. 초자아는 본전과 자아를 초월하는 의식으로 사회의 도덕과 양심을 반영하고 사회의 도덕과 양심이 허락하지 않는 본래의 충동을 의식의 밑바닥에 완전히 억압한다. 초자아는 때때로 무의식적이지만, 일반적으로 가장 깨어 있기 때문에 인간의 의식 구조에서 통제 역할을 한다.

후셀은 심리적 경험의 개괄은 정확하지 않고 논리 지식의 개괄은 진술에 의존한다고 생각한다. 그는 사람이 포함하는 순수한 의식을 이용하여 대상을 직접 묘사할 것을 요구했다. 그가 보기에 모든 사물의 구조는 똑같다. 의식의 구조와 그 대상의 구조는 모두 현상과 본질과 같다. 따라서 의식의 직감은 현상 속에서 대상의 본질을 직접 파악하고 묘사할 수 있다. 사실 그는 심리학을 논리화하고 논리적으로 심리학을 이해하고 있다.

제임스, 프로이드, 후젤은 각각 다른 방법으로 직감이 본질을 파악하는 사고방식을 논증했다. 제임스는 인식론을 강조하고 비이성적 의식에 기반한 의식의 흐름에서 현실 세계를 인식하고 파악하는 것을 강조한다. 프로이트는 실체론을 강조하며 현실 세계가 인간의 본능과 욕망의 수출이라고 강조했다. 후셀은 방법론을 강조하며 사람들이 직감의식으로 본질을 추적하고 묘사하는 현실 세계를 강조한다. 이것은 인간의 직관 의식을 중심으로 한 사고 방법론 체계를 형성한다.

다른 철학자들은 여러 방면에서 이 체계를 확장, 확장 및 발전시켰다. 퍼거슨은 운동이 심리학의 확장과 종합이기 때문에 특정 공간과 시간을 차지하지 않는다고 생각한다. 특정 시공간을 차지하지 않는 이런 운동은 심리적인 시공조합, 즉 심리적이거나 순수한 시공간을 창조했다. 마르쿠즈의 관점에서 볼 때, 사람들을 해방시키려면 인간의 본능의 억압 구조를 폭발적으로 바꿔야 한다. 사람과 환경 사이의 정상적인 무성욕과 반성욕관계가 성화되어 이런 성욕관계를 보편화하고 새로운 성욕 문명을 발전시켰다. 사르트르는 두 개의 세계가 있다고 생각한다. 하나는 인간의 외부 세계이고, 우연하고, 터무니없고, 거대한 허무함이다. 다른 하나는 인간의 의식 세계, 즉 자기 행동의 존재, 현실 세계, 주관적, 발전, 실천이다. 자족하는 세계는 자기행동의 세계의 반대로서 존재한다. 그것은 자기행동을 통해 행동하는 사람의 존재만이 의미가 있다. (조지 버나드 쇼, 자기관리명언) 사람이 자기행동의 존재가 된 것은 그 자신의 주관적인 창조이다. 이런 주관적인 창조는 바로 그가 말한 자유 선택이다. 인간은 항상 사회적 선악의 책임감에 따라 자신이 직면한 어떤 가능성을 의식적으로 선택한다. 이런 의식과 책임은 자신의 운명에 대한 인간의 내면체험, 반성, 선택이다. 사르트르 자신의 말로 말하자면, 절대적으로 진실한 자각의식이다. 이런 동의어 반복은 본래 일종의 논리적 오류이다. 그러나 이것은 사르트르의 직관 의식이 사람됨의 존재를 충분히 보여준다. 서구 현대주의 문학의 예술적 표현은 이런 이상주의적 사고방식을 고수하기 때문에 현실의 본질을 뒤바꾸고 왜곡할 수밖에 없다.

의식의 흐름 수법은 현대주의 문학에서 흔히 쓰이는 참신한 수법이다. 미국의 유명 여성 작가 오츠의 단편 소설' 통과' 는 여주인공인 레이니가 미국 세관 검사원으로서의 내면의 본능-심리-의식의 흐름을 의도적으로 표현했다. 검사관이 까다롭고, 검사를 반복하고, 자주 질문을 할 때, 레니는 화가 나서 무서워서 떨었다. 검사를 통과하기 위해, 그녀는 웃는 척하고, 완전한 여학생 억양으로 검사원에게 아부했다. 이를 위해, 그녀는 부끄러움과 불안을 느꼈다. 그녀는 다른 사람이 그녀에게 몸수색을 알려준 것을 떠올렸는데, 자신이 옷을 다 벗길 것을 예감했고, 안색은 죽은 사람처럼 회색이었다. 검사가 끝났을 때 그녀는 이미 허약해서 토할 것 같았다. 전체 과정에서 감독관도 각종 심리의식의 유동자이다. 소설 전체가 시종일관 인물의 심리의식 활동이다. 특히 인물 자체는 무의식적으로 대량의 잠재의식 활동과 생리기능 반응을 의식하지 못한다. 그들은 잠시 동안 인물의 본능-심리-의식 활동, 과거의 기억, 현재의 느낌, 보고 들은 감동, 환상적인 환상, 자유로운 연상을 묘사한다. 그런 다음 그는 인물의 직접적인 간접적인 내적 독백으로 속마음을 토로했다. 이들은 타이밍 반전, 캐릭터 심리 반영 및 외부 환경 자극, 계층 혼합 의식의 흐름 구조를 구성합니다. 이런 구조는 레이니가 통관할 때 모든 억압과 굴욕의 정신적 고통과 트라우마를 방출한다.