중국 전통문화의 '조화'에는 어떤 내용이 포함되나요?

"요녕일보"의 기사를 하나 전해드리는데, 도움이 되셨으면 좋겠습니다.

"화합"은 우리나라 전통문화에서 중요한 카테고리입니다. '화합은 소중하다', '화합은 부를 가져온다', '가정이 화목하고 만물이 번창한다' 등 전통적 '화합문화'가 함축한 의미가 가득한 용어는 오늘날까지도 우리 일상에 자주 등장한다. 조화로운 사회를 건설하려면 조화로운 문화를 건설해야 합니다. 중요한 명제 중 하나는 우리나라의 전통적인 '화합문화'를 올바르게 이해하고 과학적으로 적용하는 것입니다.

전통적인 '화합문화'는 조화로운 사회를 건설하기 위한 중요한 사상문화적 자원이다. 전통문화는 유교문화가 지배하고 있다. 유교의 '화합문화'의 주요 내용은 다음과 같다. 세계가 공동선을 이루는 조화로운 사회에 대한 이상관, 인재를 선발하고 신뢰와 화합을 견지하는 다양성과 포용성의 문화적 관점. ; 인민을 소중히 여기고 군주를 평가절하하는 정치관; 지속적인 생산과 평등화, 집단과 자아 사이의 정의와 조화로 이익을 통합하는 사회 윤리 개념; 자연 등 이러한 요소 중 상당수는 조화로운 사회주의 사회를 건설하는 데 지양되고 사용될 수 있습니다. 실천적 길과 방법에 있어서 유교는 화합을 인식하기 위해 '황금중용' 사상방법을 사용하고, '군자'를 양성하여 화합을 촉진하며, 오늘날 참고할 수 있는 윤리와 도덕과의 조화를 유지한다.

2000여년 동안 전통적인 '화합문화'는 나라의 통일, 민족의 단결, 경제발전, 사회안정, 문명과 패션의 배양에 중요한 역할을 해왔습니다. , 인재 양성, 정치 윤리 및 스타일의 향상은 발전을 촉진하는 데 중요한 역할을했습니다. 오늘날까지도 이를 관통하는 자기계발, 적극성 등 인본주의 정신과 가치지향은 여전히 ​​종합적인 국력의 중요한 원천입니다.

한국, 일본, 싱가포르 등은 중국 전통 문화 자원의 개발, 변형 및 활용에 큰 중요성을 두며 제2차 세계대전 이후 급속한 경제성장과 어느 정도의 사회적 화합을 촉진했습니다. 1991년 싱가포르는 유교의 '화합 문화'에 기초한 '아시아 가치'의 전형적인 선언문을 발표했습니다. "국가가 최고이고 사회가 제일이며 가족이 뿌리이고 사회가 기초입니다. 배려와 지원, 개인에 대한 존중 ; 차이점을 유보하면서 공통점을 찾고 협상** *의식, 인종적 화합, 종교적 관용.” 1994년 리관유는 공자 탄생 2545주년 기념 모임에서 이렇게 말했습니다. 만약 싱가포르 사람들 대부분이 유교적 가치관의 영향을 받지 않았다면 어려움과 좌절을 극복할 수 있을 것입니다.” 미국 학자 허먼 칸(Herman Kahn)은 유교적 가치관에 담긴 강한 헌신 정신, 정치 집단에 대한 일체감, 내재된 책임감이 현대 동아시아 사회는 서구 사회보다 더 빠른 발전과 더 높은 경제적 효율성을 달성할 수 있었습니다.

전통적인 '화합 문화'의 근본적인 결함으로 인해 이를 조화로운 사회주의 사회 건설을 위한 기성 솔루션으로 사용할 수 없습니다. 동아시아와 동남아시아 일부 국가의 발전과 번영이 전적으로 유교 문화에 기인할 수는 없다는 점에 유의해야 합니다. 유교문화가 어떤 긍정적인 역할을 할 수 있는 이유는 사람들이 그것을 변형하고 버리고 그것을 현대문명과 일치시키려고 노력했기 때문이다. 더욱이, 시대가 발전함에 따라 유교 문화의 열등한 유산이 이들 국가에 미치는 부정적인 영향은 점점 더 분명해지고 있습니다. 국내외 많은 학자들은 유교문화의 인간통치와 친족주의, 정치윤리, 통일된 권력, 개인의 자유에 대한 억압, 위계질서 등이 향후 현대화에 더욱 부정적인 영향을 미칠 것이라고 지적해왔다. 2001년 리관유는 유교적 가치관이 과도한 관행을 낳을 뿐만 아니라, 정보화 시대에 일부 측면이 시대에 뒤떨어졌다는 사실을 인정했다.

중국 역사는 유교의 '화합 문화'가 진정으로 조화로운 사회를 만드는 데 실패했음을 보여줍니다. 그 이유는 봉건사회의 근본체제는 봉건지주들의 토지소유와 착취제도이고, 지주계급의 지배를 유지하는 독재적 군주제이기 때문이다. 봉건 사회의 기본 시스템을 변경하여 시스템을 최적화하고 단점을 보완하여 조화로운 이상을 실현하려면 조화로운 사회의 이상이 필연적으로 실패할 것입니다. 정치 문화의 관점에서 볼 때, 유교 거버넌스 관점의 근본적인 결함은 '인간에 의한 통치' 모델입니다. 이는 사회 윤리적 목표의 이상적인 비전을 강조하고 실제로 존재하는 사회 거버넌스 시스템의 구축을 무시합니다. 정치적 주체, 즉 '정치인' 구성과 인격 형성에 중점을 두고 정치 체제의 정리, 즉 합리적인 권력 구조를 무시하고 제도적 체계의 설계가 빈약하며 설교를 강조하지만, 운영을 게을리함. 통치자가 사회적 갈등을 완화하는 윤활유이자 규제자가 될 수는 있지만, 모든 계층이 사회적 화합을 촉진하는 엔진이 될 수는 없습니다.

우리가 추구하는 화합은 봉건 지배자들이 독재 권력에 의지해 확립하고 유지하는 위계 체제 하의 '질서'도 아니고, 농민 봉기가 추구하는 평등주의적 '화합'도 아닌, 마르크스주의는 민주적 법체계에 의해 보장되며 압도적인 다수 국민의 근본적인 이익을 구현합니다. 전통적인 '화합문화'는 참고할 수 있는 이념적 자원을 갖고 있지만 현대의 조화로운 통치 개념과는 질적으로 다르며 단순히 채택하고 직접 연결할 수는 없습니다.

전통적인 거버넌스 개념을 넘어 민주주의와 법치주의의 제도화를 통해 현대적 개념의 조화로운 거버넌스를 재구성한다. 이상적인 목표와 이념적 가치가 제도적 차원에서 구현되어야만 사회의 모습을 변화시키는 데 안정적이고 지속적인 역할을 할 수 있습니다. 전통적인 '화합문화'가 진정으로 조화로운 사회를 만들어내지 못하는 이유는 바로 민주주의와 법치주의가 부족하기 때문이다.

우리는 당의 령도, 인민의 나라에 대한 주인의식, 법치의 유기적인 통일을 견지하고 민주주의와 법치의 형태로 현대적이고 조화로운 통치 이념을 재건해야 합니다.

전통적인 거버넌스 개념은 제도화된 정치보다는 윤리적인 정치, 현명한 왕과 현명한 신하들의 법치보다는 인간의 통치, 타율적인 정치보다는 자율적인 정치로 귀결됐다. 전통적인 국가 거버넌스는 더 설교적이고 덜 제도적이며 더 권력 기반입니다. 그러나 규범이 적고, 자의적이면서도 절차적인 거버넌스가 적고, 경험적인 거버넌스가 더 많다면 사회적 조화와 장기적인 평화와 안정을 달성하기는 어렵습니다. 덜 과학적인 거버넌스. 전통적인 거버넌스 관점을 넘어서, 시스템으로 권력을 관리하고, 시스템으로 업무를 관리하고, 시스템으로 사람을 관리하고, 시스템으로 통치하고, 시스템으로 통치하는 등 민주주의와 법치주의에 새로운 길을 여는 것이 근본적인 변화입니다. 국가를 통치하는 시스템에 의존합니다.

민주주의의 제도적 건설과 법치주의를 강화하기 위해서는 제도적 합리성, 제도의식, 제도정신을 제고하고 제도문화를 혁신하며 제도적 차원에서 조화로운 거버넌스 개념을 구현해야 한다. 제도 설계를 강화하고 제도 개혁에 더 많은 관심을 기울이고 권력 구조와 권력 운용을 과학적, 제도적으로 마련하고 '정치인'에 의존하여 '좋은 통치'를 실시하는 것에서 '좋은 제도'에 의지하는 것으로 전환해야 합니다. "좋은 거버넌스"를 위해. 제도혁신능력과 제도공급능력을 강화하고 당과 국가, 전사회의 제도화수준을 높여 조화로운 이상실현이 제도적으로 표준화되고 법적으로 보장되며 현실적으로 실현 가능하도록 하며 점차 실현되도록 하여야 한다. 국가 거버넌스.