중국 사람들은 자신만의 종교를 갖고 있나요?

현재 중국인 대다수가 믿고 있는 종교는 유교나 도교는 물론이고 불교도 아닌 '무신론적 종교'다. 유교와 도교는 중국의 종교로 간주되는데, 이는 중국 고유의 것이기 때문에 어느 정도 의미가 있습니다. 그러나 엄밀히 말하면 유교는 종교가 아니며 "유교", 즉 "유교"라고 불러야 합니다. 발전 과정에서 많은 양의 불교 신학 이론을 흡수했으며 더 이상 중국의 지역 종교로 볼 수 없으며 일종의 "사교"로 볼 수도 있습니다. 사실 중국에는 자체 종교가 없습니다. "사회 이데올로기" 중 하나로 알려진 종교는 확립된 우주론, 세계관, 가치 및 기타 사상을 바탕으로 일부 사람들에 의해 창시되었으며, 이에 따라 상당한 철학적 중요성을 지닌 정확한 교리, 규칙, 의식 및 신학적 사상이 파생되었습니다. , 그리고 명확한 '신관'과 '내세관'을 형성했습니다. '신관'은 신자들이 하나님을 믿는 것을 말하고, '내세관'은 인간 영혼의 주인을 믿는 것을 가리킨다. 신관과 내세관이 없다면 그것은 '종교'라고 할 수 없다. 유교가 정립될 수 없는 이유는 유교는 신과 내세에 대한 명확한 견해를 확립한 적이 없고 일종의 철학사상으로 분류될 수밖에 없기 때문이다. 유교는 중국 춘추시대에 시작되었으며, 공자, 맹자, 순자 등의 철학사상을 포함하는 공자와 묵자가 대표하는 '선학'에서 분리되었습니다. 한대 유학자들은 유교에서 주, 시, 점 등의 의례학을 흡수하여 고전, 위사학, 형이상학으로 유교를 추론하였다. 당나라에서는 한유 등이 불교를 거부하기 위해 유교의 '도통론'에 도교 사상을 접목시켰습니다. 송명대 이후 다수의 불교, 도교사상이 흡수되어 성주학파로 대표되는 '성리학'이 형성되었으나 여전히 철학적 학문사상으로 범주에 포함되지 않았다. 종교의. 강유위가 『공자개혁고찰』을 집필한 것은 청나라말이 되어서야 공자를 '유교'의 창시자로 부르고 유교를 '유교'라고 부르는데, '유교'라는 것은 존재하지 않았다. 사실 이것은 유교가 여전히 학문적 사상이고 종교와 아무런 관련이 없다는 소문을 퍼뜨리는 것입니다. 소위 "공자 사원"은 실제로 공자가 강의를 한 전설적인 장소이며 "공자 포럼"이라고 부르는 것이 더 적절하며 종교와 관련이 없습니다. '도교'는 춘추시대 노자(이얼, 노단이라고도 함)가 창시했다고 알려져 있지만 이는 사실이 아니다. 도교의 창시자는 동한 왕조의 장다오링(張道陵)이다. 그는 서기 142년경에 도교를 창시했으며 초기 유교의 고대 중국 주술과 샤머니즘, 축복, 점술 및 기타 의식 지식을 흡수했다. 입교 조건은 쌀 다섯 펙을 내는 것이기 때문에 '오펙 쌀 길'이라고도 불린다. 후대의 도교 제자들은 장다오링을 '장천시'로 존경했고, 그때부터 도교는 '천시도'라고도 불렸습니다. 도교는 노자의 『도덕경』에 나타난 형이상학적 사상을 흡수하여 노자를 『태상로군』으로 존경하고 『도덕경』, 『정의경』, 『태평동정경』을 경전으로 삼았다. 남북조 시대, 북위 송산 출신의 도사 코우첸지가 새로운 음악 낭독법을 고안하고 도교를 '신천사 도교'로 개종시켰습니다. 남쪽의 녹산(餐山)에서 삼굴경(三寶文)과 의례(儀式)를 편찬하여 도교가 체계화되기 시작하였다. 당송 시대에 북부와 남부 천시 도교는 상칭, 영보, 징명 종파와 합쳐져 원나라 도교의 "정의 종파"를 형성했습니다. 1167년에 왕충양은 한동안 인기를 끌었던 "전진종"을 창설했고, 도교는 공식적으로 "정의종"과 "전전종"의 두 종파로 나뉘었습니다. 명청시대에는 도교와 불교가 혼합되어 불교의 신관과 내세관을 혼란시켰으나, 독자적인 신학이론체계를 확립하지 못하여 일종의 미신으로 발전하여 더 이상 종교가 아니다. . 어떤 사람들은 도교 사상이 도교 이론이라고 생각하지만 그렇지 않습니다. 도학(道論)은 진(秦)나라 이전의 노자(老子), 장자(莊子) 등의 사상학파를 총칭하는 말로, 유교 사상에 반대되는 명칭으로, 후에 "설(談)", "법(諸)"과 합쳐져 "황(皇)"을 이룬다. -노학". 위진시대에는 유교사상에 형이상학이 성행하고, 형이상학의 도학융합과 불교사상의 침투로 인해 도교는 점차 도교사상으로 발전하였지만, 도교와 직접적인 관련은 없다. 가장 중요한 것은 도교 사상에는 신과 내세에 대한 명확한 견해가 없다는 것입니다. 불교는 신과 내세에 대한 완전한 견해를 가지고 있지만 이슬람과 마찬가지로 외국 종교이며 중국에서 유래하지 않았습니다. 불교의 창시자인 석가모니(기원전 565~486년경)는 원래 네팔의 왕자였으며, 어렸을 때부터 궁궐에서 살았으며 삶과 죽음, 인간의 본성에 대한 이해가 부족하여 사치에 지쳤습니다. 그는 당시 인도 전역을 다스리던 반도의 '브라만교'(즉, 힌두교)의 신권적 통치에 불만을 품고 29세에 아내와 자식들을 버리고 승려가 되어 왕궁에서 살았다. 도교는 수년간의 노력 끝에 "깨달음"을 얻었고 "소승불교"를 창시했다고 합니다. 당시 석가모니는 힌두교가 지배하는 지역에서 설교하고 있었기 때문에 그의 제자들은 신과 내세에 대한 '상좌부 가르침'과 '바라문'관, 그리고 일부 신학 사상을 결합하여 '경', '법률', '대접'을 만들었습니다. "대승불교", 즉 "대승불교"도 많은 "신"과 "부처"의 우상 숭배를 확립했습니다. 신관은 다양한 '보살'과 '신불'을 신으로 삼아 우상으로 조각하여 숭배하는 것입니다. 사후세계관은 후세에 알려진 '육도환생관'입니다. 송과 명나라의 도교에 큰 영향을 미쳤다.) 서한 시대에 중국에 소개된 불교는 빠르게 '국지화'되어 고대 중국에 퍼진 조상 숭배, 주술 등 미신 사상을 흡수하여 오늘날의 보살, 신, 부처와 함께 '중국 불교'를 탄생시켰습니다. 당나라 시대 티베트 농노 소유주인 송첸 감포(토보잠포라고도 함) 왕은 두 아내(그 중 한 명은 유명한 문성 공주)의 지도 아래 불교로 개종하여 티베트 토착 종교인 "본"을 만들었습니다. (또는 "Ben") 종교는 당시 "가르침"에 큰 영향을 받았습니다. 서기 8세기에 천주(천주국, 우기엔 왕국으로도 알려짐, 현재는 이슬람교가 주류를 이루고 있는 파키스탄 북부 스와트 지역)의 승려 파드마삼바바가 티베트에 들어와 수트라와 밀교를 전했습니다. 불교.

불교와 봉은 서로 영향을 미치며 합쳐져 불교의 한 분파인 '티베트 불교'라고도 알려진 '라마교'를 형성했습니다. 불교의 신관과 내세관에는 극히 불합리한 측면이 있습니다. 초기에 중국에 전래된 불교 보살과 신의 수는 3만여 명을 넘었고, 지금은 곳곳에 이러한 보살을 모시는 사찰이 있습니다. 그리고 그들의 조각상은 거기에 안치되어 있지만, 이 우상은 금, 은, 나무, 돌로 조각되었거나 금으로 덮인 점토 조각품입니다. 자신을 구원하기 위해서는 자신을 구원해야 하지만, 이는 비교할 수 없는 모순이라고 할 수 있습니다. '환생' 이론에 따르면, 선한 일을 한 사람은 인간으로 환생하고, 악한 일을 한 사람은 환생합니다. 전 세계 인구는 균형을 유지하거나 감소해야 하지만 과학적 사실에 따르면 전 세계 인구는 감소하지도, 심지어 발생하지도 않는 현재의 인구 폭발 상황은 '환생'의 오류를 보여줍니다. 보다". 오늘날의 중국 민속 '민속 문화'는 실제로 고대 중국 주술과 중국 음력 계산 방법을 결합하고 도교 및 불교 예배 의식의 침투와 결합하여 조상 숭배, 하늘 숭배, 달 숭배, 『과학적 발전관』에 따르면 점술, 점술, 점술 등 이른바 '민속행위'는 '미신'이라고 해야 한다. 우리나라의 현재 정치적, 문화적 목적에 따르면, 오래전에 금지되어야 했던 것이 '민속문화'가 '홍보'되면서 대중화되는 것은 참으로 비극이다. '종교'라고 부를 수 있는 사회 이데올로기도 있습니다. 비록 철학적 사상이라고는 하지만 그 근본적인 정의는 '무신론'이어야 합니다. 왜냐하면 그것은 신과 내세에 대한 아주 명확한 견해를 갖고 있기 때문입니다. "무신론적 종교"라고도 할 수 있는 매우 완전한 이론 체계입니다. 신에 대한 관점은 "신이 없는", 즉 "신으로서의 인간"이라고도 표현할 수 있는 "사람 중심"입니다. 저승관" ""저승이 없다"는 뜻으로 "죽음은 등불이 꺼지는 것과 같다"고 표현할 수 있다. "무신론"은 기원전 600년에서 400년 사이 중국의 춘추 기간(또한 기원전 700년에서 400년 사이)에 고대 그리스와 로마의 일부 철학적 사상 학교에서 설명된 무신론적 역사적 유물론 견해에서 유래했습니다. 무신론. 그러나 그들 중 누구도 체계적인 철학적 사고를 형성하지 못했습니다. 18세기에 디드로(Diderot)와 포이어바흐(Feuerbach) 같은 프랑스와 독일의 유물론 철학자들은 무신론적 사상을 철학적 교리로 요약했습니다. 19세기 중반이 되어서야 독일계 유대인 마르크스는 무신론적 사상을 역사유물론, 변증법적 유물론으로 정리하고 체계적인 무신론 체제를 확립했다. 마르크스는 '무신론'의 공식적인 창시자라고 할 수 있다. 흥미롭게도 마르크스의 좋은 친구인 엥겔스는 독실한 기독교인이었다. 19세기 말과 20세기 초 중국에 '무신론'이 유입되면서 당시 중국의 정치, 문화 체계가 전복됐다. '무신론'의 '천국' 이론은 지금 흔히 '공산주의 사회'라고 불리는 것이다. 전체 "무신론적 종교"는 실제로 수입품, 진정한 "외국품"이며 중국 현지화의 산물이 아닙니다. '무신론'은 명백한 사회적 단점을 가지고 있는데, 이는 '완전한 물질주의'를 옹호하고 '선과 악은 상을 받는다'는 이론을 인위적으로 금지하여 '누구나 원하는 것은 무엇이든 할 수 있다'는 극단적인 개념으로 발전했기 때문이다. "돈 숭배, 쾌락주의, 기타 정신적, 문화적 부패 등의 사회 문제는 '도덕'은 물론 '법'까지 회피하여 사회적 불안을 야기했습니다. 요즘에는 많은 나라에서 무신론자가 점점 줄어들고 있습니다. 많은 사람들이 무신론이 사람들에게 영적 만족과 행복을 가져올 수 없다는 사실을 점차 깨닫고 여전히 영혼을 만족시킬 방법을 찾기 위해 다른 종교로 돌아가고 있기 때문입니다. 그래서 중국에는 자체 종교가 없습니다. 한 기독교 설교자는 종교가 한 나라나 민족에만 속한다면, 그 나라나 나라가 믿는 '신'의 역사는 절대로 그 나라나 나라의 역사를 초과하지 못할 것이라고 말했습니다. 그래야만 그들의 "신"을 가질 수 있습니다. 중국인은 무엇을 믿어야 하는가? 이것은 생각해 볼 가치가 있는 질문이다.