유교의 고전사상은 역사에서 어떤 긍정적인 역할을 했나요?

초기 유교의 긍정적인 영향은 네 가지 측면에서 볼 수 있으며, 서유럽 기독교 문명과 비교할 수 있다고 생각합니다.

1. 유교는 중국 사람들이 기반에 더 많은 관심을 갖게 만듭니다. 감정에.

'인(仁)'은 유교의 핵심사상으로 사람 사이의 진심에서 우러나오는 진실한 감정을 강조하는 것이며, 이 '인(仁)'의 개인적 외적 표현은 '의로움'에 바탕을 두고 있다. "의로움". "자신을 대하는 것과 같이 남을 대접하는 것"과 "남이 자기에게 하기를 원하지 않는 일을 남에게 행하지 않는 것"의 "충성"과 "용서"는 개인 행동의 가치 기준이다. '인(仁)'의 사회적 표현은 '예(禮)'이며, 이는 개인 외부의 객관적인 사회도덕이다. 유교의 지식 추구 정신인 '지혜'는 '인(仁)'을 목적으로 하는 실천적 수단이기도 하다.

기독교 문명은 개인 생활의 '원죄'를 이야기하므로 개인의 행동은 하나님의 뜻에 기초하고 자기 속죄를 추구해야 한다. 그러므로 전통적인 서구 문화에서는 정서적 사랑을 하위 위치에 두고 이성적 사랑을 기준으로 삼는다. 유교로 대표되는 중국의 전통문화는 인간의 감정을 가장 근본적인 출발점으로 삼고 있으며, 이는 현재의 우리 전통가문이 가족의 화합을 중시하고 극도로 강한 고향단지를 형성하고 있는 중요한 이유이기도 하다. 사회에 있어서는 사람의 내면의 감정에서 나오는 기본적인 요구사항인 '화합'과 '쾌락'의 추구로 표현됩니다. 중국 문명이 내전으로 멸절되지 않고 오늘날까지 계속해서 발전해 온 이유도 이와 관련이 크다.

그러나 후대의 성주성리학은 '인(仁)'을 인간의 욕망에 대한 합리성을 억제하는 수단으로 표면화하여 인간의 감정을 온전하게 말살해 버렸다. 이는 유교의 본래 취지에 어긋난다.

2. 유교는 현실 추구를 강조하고 중국인의 세계화 정신을 장려합니다.

중국인들이 유신론을 마음으로부터 거의 갖지 못하고 현실 경영에 집착하는 이유는 '하나의 세계'라는 유교적 관점에 있다.

기독교나 불교 등의 종교는 현실 세계 바깥에 알 수 없는 '다른 세계'를 설정하는 경우가 많다. 인생은 지나친 끈기가 필요하지 않은 여정일 뿐입니다. 인생의 의미는 하나님 앞에서 최종적으로 확인될 수 있습니다.

유교는 “삶을 모르면 어떻게 죽음을 알 수 있겠는가?”라고 말합니다. 유교는 삶의 목적을 세상 반대편에 두지 않고 오직 실재의 의미만을 인식합니다. 그러므로 사람의 적극적인 실천을 통해서만 사람은 자기 자신을 만들 수 있다. 삶의 가치는 확인된다. 그러므로 유교는 세상에 무관심하기보다는 '자아실현'과 '행복'의 상태를 추구한다. 배우고 실천하는 것이 즐겁지 않은가? 친구들이 멀리서 왔나요? 세상에 행복을 두며, 세상에 행복을 두며, 합리적이고 실제적인 삶을 추구하는 것은 고상한 이상을 가진 사람들이 조국과 인민에 봉사하고, 세계에 적극적으로 참여하고, 적극적으로 감사하려는 수천년 동안 중요한 정신적 동기였습니다. 미학.

초월을 추구하는 불교도 반속, 반속인 중국에 전래된 뒤 '선'으로 진화해 초월적 상태에서 세상의 행복을 누리고 있다. 유교가 장려한 삶이 큰 역할을 했다는 것은 의심할 여지가 없습니다. 이 세상의 기쁨은 동물의 육욕과 다르지 않고 실제 삶과 실제 감정에 대한 영적인 확증입니다.

3. 유교는 중국인으로 하여금 합리적인 실용성을 중시하게 만든다.

철학자 플라톤에서 출발한 서구 전통문화는 기본적으로 삶의 합리성을 무엇보다 절대명령의 위치로 끌어올리고, 심지어 신과 하나가 되는 '합리주의'다. 인간은 합리성에 의해 결정되는 체스 말이며, 하나님이 통제하는 양입니다. 성주성리학 역시 합리주의의 접근 방식을 따랐으며, 개인이 내면의 감정을 억제하고 절대적인 외부 질서에 복종할 것을 요구하면서 "자연 원리를 지키고 인간의 욕망을 파괴한다"고 주장했습니다.

그러나 원래 유교는 이렇지 않았다. 이성, 즉 지식을 얻기 위해 사물을 연구하는 정신은 도구적 수단일 뿐이며, 그 궁극적인 목표는 여전히 '사람' 자신, 즉 사람의 선한 감정과 도덕에 부합하는 것, 즉 의미에서 '인'입니다. 성격의. 중국인들은 "합리성", "합리성", "중용"에 대해 이야기하는 것을 좋아합니다. 우리 눈에 감정은 결코 절대 합리성의 부속물이 아니지만 적어도 합리성만큼 중요합니다. 공자와 맹자의 눈에 따르면 이성은 사람의 마음 속에 있는 '선'과 '인'의 외적 확장이다. 도는 감정에서 시작되고 이성은 감정에서 시작되며 이성은 사람의 감정적 목적에 봉사한다. 현대에 와서 유럽인과 미국인은 중국인의 창업 정신과 융통성 있는 경영, 결코 경직되지 않는 '실용주의' 정신을 존경합니다. 이는 사실 유교 문화의 영향 때문입니다.

그러나 과학 연구, 학문, 법률 시행에 있어서 목적과 수단을 혼동해서는 안 됩니다. 자연법칙의 합리적 원칙은 무시됩니다.

4. 유교는 사람들의 사회적 성격을 강조하고 중국인 간의 관계 유대를 강화합니다.

기독교 문화에서 사람들은 모두가 한 사람 한 사람씩 고립되어 있습니다. 사회와 국가는 모두가 함께 사는 느슨한 계약일 뿐입니다. 따라서 현대 서구사회는 사람 간의 물질적 이해관계의 균형과 비충돌에 더 많은 관심을 기울이고 있는 반면, 감정의 연결 역할은 매우 약한 것으로 나타난다.

농업 문명에서 탄생한 유교 문화는 처음부터 사람을 군중, 가족, 사회 속에 두었습니다. 위로, 윤리적 관계의 확립을 통해 잘 구조화된 국가 사회 시스템이 확립된다.

현대 중국에서 '가족'은 여전히 ​​가장 기본적인 사회 단위이며, 가족이라는 개념 역시 우리의 사회적 행동에 영향을 미치는 가장 큰 요소 중 하나입니다. 가족 이념을 바탕으로 가족의 이익을 목적으로 하여 질서와 조화를 강조하는 대가족인 '조국'으로까지 확대된 중국인들은 세계적으로 유명한 기업가적 동기와 민족적 결속력을 갖고 있어 급속한 경제 발전을 촉진했습니다. 중국사회의 발전.

당연히 유교가 사회성과 질서를 강조하지만, 소수가 절대 권력과 죽음의 규정을 이용해 국민의 뜻을 유린하고 국민의 삶을 통제하는 것은 일종의 이유가 될 수 없다. 질서의 정서적 연결성과 질서의 본질적인 평등을 무시하는 '소외' 행위.

중국 전통문화 발전사에서 유교는 가장 큰 단서라고 할 수 있다. 철학자 펑유란(Feng Youlan)은 중국 사상사를 '유교시대'와 '유교경전시대'로 구분한다. 진나라 이전의 고전, 주로 유교 고전이 끊임없이 재해석되는 곳. 그러므로 공자와 맹자, 유교의 사상은 후대 문화 발전의 견고한 기반을 마련했다고 할 수 있다. 도교 사상의 발전, 도교의 발흥, 불교의 중국화 과정은 모두 유교 문화 양식의 영향을 크게 받아 유교, 불교, 도교의 세 종교가 융합되어 포용적이고 개방적인 중국 전통 문화를 형성했습니다. 유교는 또한 민족정신의 중요한 원천이 되었고, 많은 역사적 인물과 광범한 인민대중이 역사발전을 촉진하는 사상적 멘토가 되었습니다.