유교 문화는 무엇이고, 그녀는 어떤 정신을 제창합니까?

유교 문화는 중국 문화의 가장 중요한 부분이다. 중국의 역사와 현실을 이해하고 중국특색 사회주의의 새로운 문화를 건설하려면 유교 문화의 기본 정신과 현대적 가치를 객관적으로 인식하고 파악해야 한다. 유교 문화의 화합의식, 인문의식, 우환의식, 도덕의식, 실천의식은 중국 사회의 민족적 성격과 민족정신의 형성에 깊은 영향을 미쳤다.

춘추전국시대에 공자가 창립한 유학은' 걸출한 학습' 이라고 불렸다. 한대 이후 유학은' 국가의식' 의 법적 지위를 얻었다. 오랜 역사 발전에서 유가사상은 중국 사회의 국민성과 민족정신의 형성에 중대하고 깊은 영향을 미쳤다. 유가문화는 중국 문화의 가장 중요한 구성 요소라고 할 수 있다. 중국의 역사와 현실을 이해하고 중국 스타일과 중국 기풍을 지닌 사회주의 신문화를 건설하려면 유교 문화의 기본 정신과 현대 가치에 대한 객관적인 인식과 전반적인 파악이 있어야 한다.

유교 문화의 조화 의식은 두 가지 의미, 즉 천인의 조화와 사람과 사람의 조화를 포함한다. 천인의 단결에 대하여 유교는' 천인의 조화' 를 주장한다. 공자는 천도가 인간성에 포함되어 있고 천도의 통일은 인간성의 통일에서 보아야 한다고 주장했다. 그래서 그는 "하늘이 사람을 안다" 는 말을 할 뿐만 아니라, 하늘의 인격화, 도덕화도 한다. 그는 또한' 천명을 아는 사람' 에 대해서도 이야기하면서, 사람이 운명 앞에서 수동적이지 않다는 것을 강조했다. 맹자는 하늘을 인간성과 연결시켜,' 직업에 충실하다',' 지성',' 하늘을 안다' 를 주장하고, 인간성을 중개자로 삼아, 인간과 하늘을 소통한다. 인간관계의 조화에 대하여 유가는' 중용의 길' 을 주장한다. 중용, 일명' 중화',' 중행',' 중도' 는 모두 같은 의미, 즉' 화목하고 다르다',' 과유불급' 이다. 이른바' 화와는 다르다' 는 것은, 안 할지, 긍정할지, 부정할지 여부다. 이것은 변증법과 일치하며 같은 관점이다. 소위' 과유불급' 이란 어떤 것이든 경계와 잣대를 가지고 있어서, 이 경계와 잣대를 달성하거나 초과하는 것은 바람직하지 않다는 것이다. 화합과 차이',' 과유불급' 의 본질은 모순의 통일과 균형을 강조하고, 사물의 정도를 파악하여 인간관계의 조화를 얻고, 사람과 사람, 사람과 사회, 심지어 국가와 민족 간의 대립과 충돌을 피하고 극복하는 것이다.

오늘날 시대는 평화와 발전의 시대이다. 평화와 발전은 사람과 자연의 조화를 빼놓을 수 없고, 인간관계의 조화도 빼놓을 수 없다. 어린 가정에서 한 나라, 한 민족, 심지어 전 인류의 발전에도 마찬가지다. 서구의' 하늘을 정복하라' 는 사상을 맹목적으로 답습하고 자연을 약탈하는 개발이라면, 그 결과는 자연생태의 균형을 깨뜨릴 뿐, 결국 자연의 징벌과 보복을 초래하게 될 것이다.

인문의식이란 사람을 존중하고 찬양하며 인간의 생명의의와 주체독립자각의 가치를 높이는 것이다. 이것이 바로 유가가 흥미진진하고 추구하는 것이다. 유가가 서구 르네상스 시대의 사상가들처럼 개인의 개성자유해방과 개인의 독립발전을 강조하지 않는다는 것은 의심의 여지가 없다. 그러나 이것은 상대적일 뿐이다. 첫째, 유가는 개인의 주체의 역할과 가치를 완전히 부정하지 않고, 개인의 주체의 독립성과 능동성을 말살한다. 공자는 "자비는 자신에게 달려 있다" 고 말했고, 자비의 실현은 자신의 노력에 달려 있다. 그는 또한 "사업을 하려면 재료가 되어야 한다", "창업" 과 "성재" 는 모두 "창업" 과 "성재" 를 기초로 해야 한다고 말했다. 맹자는 "도가 적응만 한다" 며, 다른 방법은 없고, 전적으로 자신의 수행과 이해력에 의지한다. 이것은 인간 개인의 주체의 독립성과 능동성에 대한 긍정이다. 둘째, 주체는 개인 주체와 준주체를 포함해야 하고, 주체의식은 개인 주체의식과 준주체의식을 포함해야 한다. 준주체와 준주체의식으로 볼 때 유가는 결코 간과하지 않을 뿐만 아니라 오히려 매우 중시한다. 한편, 인간성의 보편성에서 유가는 사람을 일종의 사회 계급 존재로 여기고, 사람은 하나의 계급으로 존재하고, 자연과 우주에서 특별한 지위를 차지하고 있다. 한편 유가사상은 사람의 가정과 혈연 관계에 기반을 두고 있으며, 인간의 세계와 인간 사회는 인간의 생존과 발전의 근본적 지지이기 때문에 인간의 사회적 가치나 준주체 가치는 사람의 자아가치나 개인적 가치보다 더 중요하다. 바로 이런 의미에서 유가는' 인귀물천함' 을 강조하며, 사람이 다른 사물과는 달리 비교할 수 없는 가치를 가지고 있다고 생각한다. "국민이 나라의 근본이다" 를 강조하면서 인민이 국가 정치의 기초를 구성한다고 생각한다. 탄탄한 기초가 있어야 국가의 평화가 보장되고, 국가의 발전이 가능하다. "인민이 군보다 비싸다" 는 것을 강조하면서 민, 국가, 군의 중요성을 중시하고, 민이 제일이며, 천하의 득실은 민의 대립에 달려 있다.

유가의 인문의식은 사람의 주체성을 강조하고, 사람을 사람으로 여기고, 민의를 중시하고, 민과 함께 즐긴다고 주장한다. 이것은 인간성을 존중하고 사람을 존중하는 구현이자 고대 민주주의 사상의 싹이다. 물론 유교 민본이나 민본 사상은 현대 서구 민주 사상과 다르다. 민본이나 민본 이념은 인간성을 긍정함으로써 인격존엄성을 드러내고, 민주적 이념은 인권을 긍정함으로써 인격평등을 향해 나아간다. 인간성과 인권, 민본과 민주주의는 서로 통하지만 동일시해서는 안 된다. 그러나 민본이나 민본사상은 여전히 민주사상의 기초가 될 수 있다. 중국특색 있는 사회주의 민주 정치를 건설하려면 유교 민본사상에서 유익한 양분을 섭취할 필요가 있다.

도가가 자연을 숭상하는 전통과 달리 유교 전통은 도덕을 숭상한다. 유가는 도덕이 사회와 인생에 미치는 중요성을 충분히 인식하고 있다. 우선, 덕성의 존재는 사람들의 인격평가의 직접적인 근거를 구성한다. 만약 한 사람이 숭고한 도덕이 없다면, 설령 그가 왕자라도 모든 사람의 존경을 받지 못할 것이다. 반대로 숭고한 도덕이 있으면 아무리 가난해도 국민의 칭찬을 받아 영원히 부패하지 않을 수 있다. 둘째, 도덕은 사람들이 처한 행동 규범이다. 유가는 인의의 마음을 인간의 생명의 근본으로 여기고 인의의 마음을 잃으면 생명의 근본을 잃는다고 생각한다. 그래서 그들은 인의에서 출발해야 하고, 양심에 부끄러운 일을 하지 않고, 불의한 재물을 가지지 말고, 다른 사람과 함께 지내도 선택의 여지가 있어야 하며, 인의의 마음으로 다른 사람과 함께 지내야 한다고 강조했다. 셋째, 도덕은 문화 교육의 핵심 내용이다. 유가는 교육을 중시하지만, 그들이 말하는 것은 지식교육이 아니라 윤리도덕교육과 어떻게 사람이 되는가이다. 유가의 소원은 도덕 교육을 통해 이상과 인심이 있는 사람의 이상적인 인격을 키우는 것이다. 마지막으로, 도덕은 또한 한 나라의 흥망의 중요한 상징이다. 한 나라의 흥망은 군주에서 국민에 이르는 이 나라의 도덕적 지위와 기준과 밀접한 관련이 있다. 인존하고 인망하다.

핵심 정신은 인의다.