영화' 더그빌' 을 어떻게 평가합니까?

결말이 이렇게 마련된 이유를 이해하려면 먼저 그레이스와 그녀의 아버지가 서로 비난하는 부분을 이해해야 한다. 그들은 상대방의 인간성의 타락을 비난하는 것이 아니라 상대방을' 오만함' 이라고 비난했다. 이 단어는 이 영화를 이해하는 관건이다. 영화 전체에서 삶의 마지막 순간에도 더그빌의 주민들은 자신이 나쁜 짓을 했다고 생각하지 않고 나쁜 일을 하면 벌을 받는다는 것을 깨달았다. 그들의 사고방식은 내가 너를 보호했다, 그레이스, 너는 너의 보호를 위해 일정한 대가를 치러야 한다. (나는 많은 연상의 단어를 쓰고 싶지 않다.) 보호 비용이 증가함에 따라, 우리는 당연히 가격을 올려야 한다. 만약 네가 도망가고 싶다면, 나는 너에게 사슬을 줄 것이지만, 나는 네가 도망가는 것을 막을 것이다. 처음부터 끝까지, 그들은 모두 자선단체의 관점에서 악행을 저질렀기 때문에, 그들은 자신이 악행을 저지르고 있다고 생각하지 않는다. 그들의 사업은 오만하고, 우월한 관점에서 보는 자만이다. 일단 이런 우월한 지위가 완전히 공고해지면, 즉 그레이스는 어떤 대가를 치르더라도 더그빌에 머무를 것이며, 이런 오만함은 자연히 악으로 변할 것이다. 우리는 문혁, 십자군 동정과 같은 역사적으로 선한 이름으로 악행을 저질렀던 구체적인 예를 볼 수 있다. 너무 많다. (존 F. 케네디, 전쟁명언) 그레이스가 나중에 복수를 하도록 선택한 것은 사실 그레이스가 같은 사람이기 때문이다. 이런 오만함은 인간성의 악이지, 소수의 악이 아니다. 그레이스는 천사가 아니다. 일단 그녀가 악을 행할 기회가 생기면, 그녀도 이렇게 할 것이다. 그리고 그녀는 악 자체를 위해서가 아니라 벌을 위해 이렇게 했다. 악의 발생은 반드시 악의 원인이 있는 것이 아니라 절대 권력과 오만함을 가진 조건이 필요하다.

도로:

오만함은 영화의 시작 부분에 나타나고, 하나의 주제로 끝에 나타나지만, 영화 전체에서 이 단어는 더그빌 주민에게 사용되지 않는다. Dougville 주민들이 상징하는 것은 매우 간단하며 평범한 사람들의 죄라고 생각합니다. 그래서, 나는 오만함이 죄의 근원이라는 것에 동의하지 않는다.

사실 이 영화의 도덕은 매우 뚜렷하다. 기독교 말에서 은혜라는 단어는 "하느님의 은혜" 를 의미하며, 많은 경우에 예수 의미로 사용될 수 있다. 우리는 기독교 문화를 고전 문화 (고대 그리스 로마 문화) 와 구별하여 고전 문화의 특징은' 도덕이 이 이 세상에 있다' 고 생각하는데, 그 핵심은 선악에 대한 보답이 있는 소박한 정의관이고, 기독교의 특징은' 신앙이 건너편에 있다' 는 것이다. 그 핵심은 절대관용이며, 이 세상의 선악을 초월한다.

간단한 예를 들어, 고전 세계에서 사람과 사람은 불평등하고, 덕이 있는 사람은 덕이 없는 사람보다 더 고상하며, 한 사람이 덕이 없는 것을 구별하는 가장 분명한 기준은 그의 행동이 좋은지 아닌지이다. 기독교에서, 이론적으로 한 사람이 잘 행동했는지는 중요하지 않다. 온갖 악행을 저지른 범죄자와 독실한 승려라도 하느님 앞에서는 평등하다. 신앙의 초월은 모든 죄악을 포용해야 한다.

우리는 기독교의' 관용' 이 우수한 정신과 숭고한 이상이라는 것을 인정한다. 그러나 이런 절대적인 포용의 정신은 극치로 발전하면 인간성의 지지를 잃게 된다. 삶의 모든 죄악을 완전히 포용할 수는 없기 때문이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 용서명언) 생활 속의 진정한 선악의 구분은 마침 고전적인' 정의' 가 부담해야 한다. 따라서 기독교 세계에서도 최고 경지는 순수한 기독교 관용박애가 아니라 기독교의 관용 논리에서 고전의 정의정신을 최대한 수용하는 방법이다.

이것은 햄릿, 도스토예프스키, 더그빌의 주제이다. 더그빌의 특징은 신의 이미지 (그레이스의 아버지, 갱단의 두목) 를 고전정신과 직접 동일시하고, 그의 입을 통해 기독교 관용 논리의 고유 폐단을 말하는 것이다. 바로 오만이다.

기독교의 관용은 처음에는 오만에서 시작되었다. 기독교는 도덕으로 남을 판단하는 것은 오만하다고 말한다. 진정한 사법권은 하느님의 손에 달려 있기 때문에 사람은 넘어갈 수 없기 때문이다. 그레이스의 아버지는 이런 논리의 역설, 즉 모든 것을 포용하려는 시도가 가장 큰 오만함을 지적했다. 그레이스의 아버지가 한 말, 즉 그리스도교의 하느님이 직접 말씀하신 것이기 때문에, 우리는 하느님만이 재판할 권리가 있고 오직 하느님만이 관용의 권력을 가지고 있다는 것을 이해할 수 있습니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 믿음명언) 사실 시험이든 관용이든 옳고 그름의 구분이 있다. 오심은 무단 침입이고, 내결함성은 더욱 무단 침입이다. 기독교의 진정한 정신은 심판과 관용의 결합이어야 한다. 즉, 하느님 앞에서 모든 사람이 평등하더라도 죄인은 결국 하나님에 의해 용서받을 것이다. 그러나 인간의 일은 진정으로 인류의 정의의 정신을 관철해야 하며 관용의 이름으로 대강해서는 안 된다.

워커:

오만은 인간성의 악이다. 확실히 이렇다.

"기독교의 절대적인 관용은 선과 악을 초월한다. 이것은 하느님이 달성할 수 있는 경지이지만, 세상의 진정한 선악점 앞에서는 이런 비현실적인 이상은 정의의 요구를 감당할 수 없다."

저는 이렇게 이해합니다.

각종 악과 죄는 신이 신이 된 후에 신에게 강요할 수도 없고 강요할 수도 없다. 그가 본 것은 바로 사람들이 겪은 것이다. 그래서 그는 다른 사람에게 절대적인 관용을 요구할 수 있다. 하하. 하나님도 오만하신 것 같습니다. MR73 리볼버에서, 늙은 경찰은 마침내 악당 두 명을 사살했다. 하나는 나쁜 경찰이고 다른 하나는 큰 악당이다. 나쁜 경찰을 할 때 권총자루로 그를 매춘부 침대에서 때려죽였다. 노경찰이 그를 싫어하기 때문이다, 쓰레기 경찰. 악당을 할 때, 간단한 한 방 쏘다. 충심으로. 절대 용서하지 않는다.

지각한 정의조차도 불의하다. 할 수 없는 정의는 말할 것도 없다. (알버트 아인슈타인, 정의명언)

우 gongqing:

나는 여가 시간에' 개마을' 을 다시 한 번 보고 동생의 말을 보았다. 전반적으로 나는 동의한다. 나는 동생이 처음부터 문제를 제대로 물어본 것 같아 큰 방향에 문제가 없다고 생각한다. 몇 가지 작은 점을 언급하여 함께 토론하다.

1 우선, 나는 기독교의 큰 개념을 고전주의와 비교하는 것에 동의하지 않는다. 성경에' 초선악' 이라는 개념이 있지만 그렇지 않기 때문이다. 엄밀히 말하면, 우리는 개신교 개혁에서' 신의로 의롭다' 는 극도의 강조가 니체의' 초선악' 으로 이어진다는 결론을 내려야 할 것 같다. 즉,' 초선초악' 자체는 개신교이며 근대성의 반영이다. 우리는 천주교가 절대적인 관용을 가지고 있다고 말하기 어렵다. 게다가, 성서 자체로는 복음의 정신이 관용적이지만 계시가 있다. 이 두 논리의 통일성은 역사적으로 끊임없이 논쟁을 벌이고 있다. 기독교 자체가 관용을 대하는 문제에서도 복잡하고 역사적 변화라는 것을 보여준다.

물론, 나는 이 영화가 복음에 대한 개편이라는 것에 동의한다. 당신이 말했듯이, 그것은 "대체 복음" 이라고 불릴 수 있습니다. 또는 "반복음" 의 "복음" 입니다. 기본적인 이유는 영화의 궁극적 인 목적이 구원이지만 채널이 성경의 기본 정신과 일치하지 않는다는 것입니다.

하지만 마지막 단락을 자세히 들여다보면 그레이스를 역사의 신으로 여기면/Grace-0/이라는 두 가지 문제가 있다. 영화는 그레이스가 신이라고 가정하므로, 우리는 당연히 무엇이 선이고 무엇이 악인지 안다. 아버지와의 다툼을 통해 그녀는 더그빌의 사람이 나쁜 사람이라는 것을 분명히 알고 있었다. 이것이 그녀의 최종 재판의 기초이다. 하지만 영화가 달성하려는 사회적 진술에 대해 말하자면, 이 신은 실제로 사람과 국가로 전환해야 한다. 이런 식으로, 그들은 무엇이 좋은지 스스로 알 수 있습니까? 2. 더그빌의 것이 나쁘다고 가정해도, 사람들은 다른 사람의 악을 알고, 어디서 판단권을 얻을까? 이것은 내가 이 영화의 주제 중 하나라고 생각한다. 내가 아는 한, 감독은 사회의 추악함과 불공정에 대해 극도로 불만을 품고 정치적 발언을 요구했다. 이것은 실제로 영화의 끝에서 "권력" 분쟁입니다. 이 논리에서 우리는 감독의 논리에서 우리의 권력이 좋은 일을 하는 데 쓰이고 좋은 목적을 달성할 수 있다면 수단의 불공정이 정당화될 수 있다고 생각할 수 있다. 감독은 반미 인사다. 그가 무엇을 하고 싶은지 당연히 예견할 수 있다. 하지만 문제는, 설령 그가 정말로 은혜를 알고 권력을 가지고 있다 해도, 그가 정말로 이 권력으로 그가 하고 싶은 일을 단련할 수 있을까 하는 것이다.

나의 두 번째 요점은, 간단히 말해서, 이 영화의 기독교 논리와 그것의 정치-사회 논리 사이에 긴장감이 있다는 것이다. 비록 상당한 의미에서 이 영화는 기독교의 곤경을 폭로했다. 하지만 내가 보기에, 그것이 반기독교적인 방식으로 복음을 실현했을 때, 나는 그의 논리가 다소 간단하고 심지어 위험하다고 생각한다. 기독교가 용서를 말하는 것은 사실이지만, 그것이 사람을 처벌하는 죄악의 수단이 없다는 것을 의미하지는 않는다. 기독교 자체와 기독교의 영향을 받는 법률 정신은 모두 표현된다. 물론 악은 폭력력에 의해 소멸될 수 있지만, 그 자체가 반드시 선을 이룰 수 있는 것은 아니다. 그레이스는 더그빌을 파괴했지만, 사실 그녀는 또 죄를 지었다. 이렇게 영화의 마지막 토론에도 모호하고 확장 가능한 공간이 많다.

마음대로 두 점을 썼는데, 그다지 엄격하지 않다. 만약 네가 문제가 있다고 생각한다면, 우리는 계속 토론할 것이다.

도로:

나는 간단히 아래와 같이 대답하고, 나중에 다시 상세히 토론할 기회가 있다.

1, 나는 개신교가 더 철저한 기독교라고 생각한다. 그것은 새로운 원칙을 창조하지 않고 기독교의 논리를 극치로 발휘했다. 근대성이라고 해도 문제없지만 현대성은 기독교의 후계자이기도 하다.

2. 더그빌을 소멸하는 것은 사악하지 않다. 햄릿이 그의 삼촌을 죽인 것처럼 사악하지 않다. 둘 다 정의의 실현이다. 정의의 실현은 사람들이 연약하고 민감한 양심에 집착하지 말아야 한다. 살육은 폭력적이지만 정의는 종종 폭력을 필요로 한다. (존 F. 케네디, 정의명언) 정말 악독한 것은 살육 뒤의 증오이다. 그레이스는 증오로 사람을 죽이지 않았다. 더그빌의 사람들은 죽어야 한다. 그레이스는 단지 천국을 위해 정의를 펴고 있을 뿐이다.

나는 이러한 제법이 너무 간단하다는 것을 알고 있지만, 여기서는 전개할 수 없고, 단지 나의 기본적인 경향을 나타낼 수 있을 뿐이다. 매우 중요한 문제가 있습니다. 다시 한 번 말하지만, 나는 더그빌을 파괴하는 것도 일종의 악이라고 생각한다. 양심과 연민 때문에 나는 할 수 없다. 이것은 마침 기독교 초선악 논리의 구현이다. 대애대자일 수도 있지만, 세상의 선과 악에도 해를 끼칠 수 있다. 나는 또 다른 선택이 더 고상하다고 생각한다. 의리없이 자기가 해야 할 일을 하지만 증오는 하지 마라. (조지 버나드 쇼, 자기관리명언) 폭력이 영원히 악할지라도 인간의 정의는 선과 악의 순환을 통해 이루어진다. 선에는 선보가 있고, 악에는 악보가 있다. 이것은 영원한 진리이다. 이른바 절대적인 선으로 세상을 구하지 마라. 그것은 구원이 아니라 안배가 필요하다. (조지 버나드 쇼, 믿음명언)

나는 너의 답장을 기대한다. 또한, 모든 것이 괜찮습니까?

9 번가에서 야간달리기:

기독교의 이러한 개념에 대하여 나는 또 다른 영화, 양미.

아들을 잃은 후, 그 어머니는 종교 교리에서 위로를 구했고, 마침내 어느 날 교구 주민들의 격려로 감옥에 가서 아들을 살해한 범인에게 용서해 주었다. 범인이 자기도 그리스도를 믿고 하나님의 용서를 받았다고 대답하자 그녀는 무너졌다.

신앙에 의지하여 자신의 심리적 방어선을 유지하는 순간 무너졌다.

우 gongqing:

고속도로,

1, 네가 어떻게 말하든지. 근본적인 이견은 없다.

2. 당신이 말한 것은 매우 심오하고 유가입니다. 그러나 문제는 영화 속의 악이 이렇게 강한 방식으로 실현될 필요가 있느냐는 것이다. 나는 적당한 폭력에 찬성하지만, 나도 그 간단하고 무서운 결과를 경계한다. 나는 영화의 결말이 악이라고 생각한다. 왜냐하면 그는 단지 신의 관점에서 출발했기 때문이다. 하지만 사람에게는 더 좋은 방법이 있나요? 영화 전반부에서 절약한 물건은 뒤에서 모두 극도로 석방되었다. 그렇다면 우리도 한 마디 물어봐야 하지 않겠는가: 만약 네가 신이라면, 너의 이전의 방종은 악한가? 왜 이런 식으로 자신의 과거를 덮어야 하는가? 만약 네가 신이 아니라면, 너는 왜 이렇게 할 수 있니? 너는 어떻게 이렇게 큰 힘을 가질 수 있니? 그래서 저는 영화 끝의 가치가 매우 추상적인 방식으로만 드러날 수 있다고 생각합니다. 구체적으로 문제가 있습니다.

도로:

동의합니다. 나도 결말을 추상적으로 이해한다.

우 gongqing:

그래서 지금까지 제가 가장 흥미로웠던 것은 영화의 핵심 주제가 아니라, 1, 톰의 인간성에 대한 묘사와 같이 그가 가지고 싶었던 것입니다. 왜 그는 줄곧 문학 장르를 찾으려고 노력하고 있습니까? 왜 그는 모든 것을 텍스트에 통합하려고 했습니까? 나를 위해, 또는 같은 문제를 가진 다른 사람들을 위해, 직접적인 질문은: 우리가 어떻게 말과 생각을 통해 원래의 생활과 곤경, 죄악과 타락에서 벗어나 허황된 주의력으로 자신을 마취시킬 수 있는가? (알버트 아인슈타인, 언어명언) 2: 은혜에 어긋나는 아이. 왜 그런지 나는 이 장면에 대해 매우 슬펐다. 왜냐하면 저는 여기서 인간의 불쌍한 그림자를 거의 보았기 때문입니다. 만약 영화가 줄곧 신의 경험을 묘사하려고 노력한다면, 이 장면은 절대적으로 핵심이다. 신이 은혜와 은혜라는 것은 의심의 여지가 없다. 하지만 사람에게는 우아함이 쉽지 않다. 사람들은 은혜를 거절하고 심지어 자신의 죄 때문에 질투할 수도 있다. 심지어 우리는 심문자처럼 신이 나타날 때 사람들이 그를 죽일 것이라고 말할 수 있다. 실제로 사람이 필요로 하는 은혜는 신이 아니라 사람에게서 오는 것이다. 그는 반드시 용서인의 죄의 은혜여야 하며, 도덕적 구원의 은혜가 아니라, 이런 은혜는 사람에게 너무 무겁다. 이렇게 보면 그레이스의 마지막 분노와 폭력이 더 합리적이 될 수 있다. 그레이스에게 사랑으로 무한히 줬기 때문이다. 사람들은 끈질기게 저항했다. (칠인을 대표하는 장난감을 부수는 것 포함) 하느님은 극단적인 폭력 (극단적인 그레이스) 으로 사람들의 자유를 처벌해야 한다. 그러므로 여기에는 우리가 논의해 온 주제인 은혜와 인간의 자유도 포함되어 있다. 3. 그러므로 우리가 깊이 생각할 수 있는 한 가지 질문은: 기독교가 도대체 무슨 뜻인가? 표면적으로 볼 때, 신이 있으면 기독교는 선악에 대한 일정한 기준과 인류의 가장 좋은 정신 행보를 갖게 된다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 하지만 다른 한편으로, 이 영화는 기독교의 용서 때문에 사람들을 끝없는 악의 구렁텅이로 몰아넣었다는 것을 우리에게 보여 줍니다. 바로 하느님의 존재로 인해 아이들은 악을 행하려는 동기, 즉 이른바' 덕으로 원한을 갚는다' 는 동기를 갖게 되었다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 그러므로 기독교는 인류가 창조한 일종의 환각인 것 같으며, 고전 시대의 인간성 문제를 개조하여 더욱 두드러지게 되었다. 하지만 이 역할은 정말 이중적이다. 기독교는 인간성의 곤경을 심화시키는 동시에 사람들의 정신적 긴장을 크게 증강시키고 그것을 절대적인 깊이로 밀어 넣었다. 우리의 문제는 이런 긴장 속에서, 우리는 시종 기독교가 서방에 대한 것을 고려해서 중국에 대한 이데올로기적 의의를 고려해야 한다는 것이다. 이것은 내가 칸트 논문을 쓸 때 느낀 것이다: 어떤 현대 사상가라도 기독교에 대한 가장 깊은 이해에서 출발해야 한다. 그들은 기독교 문제에 싸여 있었지만, 그들은 위대한 정신을 깊이 파고들었다. 단순히 한 가지 면에서 보면 문제가 있다.

나머지는 다음에 다시 말하고 나중에 수업하겠습니다.

우 gongqing:

Dougville 의 내면의 악은 Grace 의 무한한 관용과 내적 관련이 있습니다. 그러나 그들이 천은을 배신한 것은 주로 그들의 처지와 관련이 있다는 것은 부인할 수 없다. 자신이 불행을 당할까 봐 그레이스를 한 번 위협한 것이다. 이것은 사실 일반인의 도덕이 항상 제한적이고 심지어 위선적이라는 것을 보여준다. 나는 영화가 인간의 본성의 이러한 한계를 객관적으로 보여준 것은 인간의 기본 천성이라고 생각한다. 완전히 그레이스 자극의 결과라고 할 수는 없다.

하지만 앞서 살펴본 바와 같이, 그리스도교의 보편적인 용서는 다시 한 번 악을 불러일으켰습니다. 인간으로서 사람의 도덕은 항상 부족하거나 위선적이다. 관건은, 너는 이런 위선을 어떻게 생각하느냐? 여기서 고전과 기독교의 이해는 정말 다르다. 고전 시대의 사람들은 이 점을 의식하지 못한 것이 아니라, 이것이 사실이라는 것을 인정하고 가능한 한 그 개선을 추구한다. 이런 식으로, 악에 직면하여, 우리는 긍정적인 방식으로 대응해야 한다. 왜냐하면 이런 반응은 인지상정이기 때문이다. 반면 기독교는 인간성이 부족하다는 것을 알면서도 인간성이 더 완벽해야 한다고 생각한다. 사람은 신을 본보기로 삼아 이기심을 극복하고 관용과 구속에 도달해야 한다. 하지만 질문은: 기독교의 이런 관행이 비인간적인 기초를 가지고 있는가? 다시 말해, 사람은 하느님처럼 모든 선과 악을 포용할 수 있습니까? 이런 의미에서 기독교는 정말 부자연스럽다. 영화로 돌아가면, 그레이스가 영화 앞부분에서 보여준 것은 그리스도인의 이상임을 알 수 있다. 즉, 보편적인 관용으로 인류를 받아들이고, 이런 것으로 사람을 감동시키고, 인간의 도덕을 향상시키려 하는 것이다. 하지만 문제는, 사람에게 이런 관용은 자신의 도덕에 좋지 않으며, 심지어 내면의 악을 불러일으킬 수도 있다는 것이다. 그레이스 본인에게 그녀는 사실 신이 아니기 때문에, 그녀는 인신양면에서 발버둥칠 운명이었다. 도리에 따르면 그레이스의 결말은 예수 같은 사람들이 십자가에 못 박히게 될 것이다. 그러나 감독은 큰 혁신을 했다. 예수 십자가에 못 박히면 안 되고, 사람을 심판해야 한다. 하지만 질문은: 그레이스가 옳은가요?

우리는 은혜를 예수 본인과 비교할 수 있다. 대부분의 경우, 우리 모두는 그녀가 예수 그리스도라고 생각하는 것 같다. 그녀는 고생하고, 참으며, 더럽다. 그러나 그녀는 정말 그리스도가 아니다. 그리스도께서 하신 일은 그의 본성이기 때문에, 그는 정말 신이다. 반면에 그레이스는 고통과 시련 속에서 모든 것을 했다. 그레이스는 신과 같지만 신은 아니다. 그는 신의 힘과 본성이 없었고, 그녀도 이 사람들을 진정으로 용인할 수 없었다. 그래서 최종 영화가 신의 방식으로 악을 처벌할 때 그레이스의 이미지에 심각한 문제가 생겼다. 만약 그녀가 혼자라면 그녀의 합리성은 무엇일까? 만약 그녀가 신이라면, 그녀는 그녀의 과거의 모든 행동을 어떻게 설명합니까?

이 두 방면의 갈등과 갈등은 감독의 이 문제에 대한 애매함, 혹은 딜레마를 깊이 반영하고 있다. 현대 사회의 기본 맥락은 더 이상 신이 아니라 기독교 논리를 이용하여 문제를 생각해야 한다. 인간성의 타락에 직면하여 누가 정의를 주재할 수 있고, 누가 판단을 내릴 수 있습니까? 영화는 권력의 수단으로 정의를 실현하는 것이 옳다고 말하고 싶다. 이런 정의는 그가 겪은 고통에 대한 정상적인 귀환이기 때문이다. 하지만 우리는 여전히 1 을 물어야 합니다. 그의 기존 경험은 무엇입니까? 둘째: 그는 선을 알고 있습니까? 3: 그가 선을 알았을 때, 그는 사람을 판단할 수 있을까? 일일이 대응하여 영화 논리에 문제가 있다.

따라서 영화의 결말은 현대 사회의 기독교 논리의 긴장감을 극대화한 것 같습니다. 우리는 항상 악을 심판하기 위해 정의가 필요하지만 항상 기독교에 갇혀 있습니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 전쟁명언) 현대 사회의 사람들은 기독교에 대해 이렇게 불만을 품고 있지만, 항상 기독교의 논리에 따라 생각하고 일을 한다. 결말의 극단적인 관행은 기독교가 아닌가? 이런 식으로, 표면적으로 그들은 고전으로 돌아가거나 기독교 논리와 다른 현대 논리를 재구성하려고 노력했지만 결과는 매우 문제가되었습니다. 이 딜레마는 우리로 하여금 묻도록 강요한다: 기독교 문맥은 현대 서방에 무엇을 의미합니까?

도로:

오공경,

나는 지금 너의 원래 의도를 더 잘 이해할 수 있다. 영화의 끝을 처리하는 방식은 고전적인 정의와 복수관념에 완전히 부합하는 극단적인 형태로 기독교의 무한한 관용을 비판한 것 같다. 그 결과, 바로 그 완성의 극단적인 방식이었고, 마침 고전적인 의미에서' 중용' 을 잃었다. 호머 서사시든 펠로폰네소스 전쟁사든 이렇게 잔인한 복수를 묘사한 적이 없다. 햄릿이 결국' 운명에 복종한다' 는 전제하에 선한 복수를 이루었다면 그레이스는 신의 명령에 따라 한 극단에서 다른 극단으로, 무한한 관용에서 무자비로 나아간 것이다.