전통문화대전망 - 전통 미덕 - 공자 철학의 합리적인 요인과 현대의 의의
공자 철학의 합리적인 요인과 현대의 의의
둘째, 의식의 의미를 강조한다. 공자 시대에' 례' 는 사회 윤리의 기본 형식이었다. 공자의 사상은 전대의 예관과 다르다. 즉 그는 예의의 의미를 매우 중시한다. 그가 보기에, 만약 선물이 인인을 떠나 인덕에 의지하지 않는다면, 이런 의식은' 의식' 이라고 불리기 어렵다. 그래서 그는 이렇게 말했습니다. "얼마나 좋은 선물인가! 정말 꽹과리를 치고 북을 치는구나! " -응? 리 리 윤 윤, 옥 실크 모두 구름? 이른바 인자란 공자의 관점에서 볼 때, 그 기본 의미는' 사랑' 이다. 그리고 이런' 사랑' 의 윤리도덕은 인심에서 나온 것이고, 인간의 천성에 부합한다. 그래서 공자는 인과 인간성을 연결시켰는데, 즉 예의의 형식을 중시하고 의식의 자각을 강조했다. 공자인문윤리의 중요한 내용이자 전통 예의에 대한 그의 개조이다.
셋째, 신사 성격의 "텍스트" 개념. 공자에게 사회 윤리는 인격의 전시에 지나지 않는다. 인격에 대한 이런 강조는 공자의 윤리학이 일종의' 덕성론' 의 전통에 속한다는 것을 보여준다. 문제는 인격을 똑같이 강조하고 덕성론도 강조하는 것이다. 공자와 아리스토텔레스의' 덕성론' 의 차이점은 아리스토텔레스의 덕성론 전통에서 덕성은 윤리도덕에 대한 실천능력을 나타내고 공자는 윤리도덕이 일종의 도덕실천일 뿐만 아니라' 장식' 이나' 수정' 기능도 가지고 있다는 점이다. 윤리는 사람에게' 장식' 이나' 수정' 기능을 가지고 있는데, 이는 윤리가 사회적 기능일 뿐만 아니라 인간의 존재 방식이라는 것을 의미한다. 인간의 이런 본체는 미적 기능을 가지고 있다. 즉, 공자는 윤리도덕의 표현이 사회적 책임과 필요에서 비롯된 것이 아니라 사회적 의무이자 인간의 실체의 존재를 전시하고 증명하는 방법이라고 생각한다. 공자는 이런 본체론의 이상적인 인격을' 군자' 라고 부른다.
또 예악 교육과 문화 교육에도 신경을 쓴다. 공자인문윤리사상의 중요한 특징 중 하나는 예락이 인류의 도덕수양에서의 역할을 강조하는 것이다. 이 때문에 공자는 무인을 내용으로 하는 의식에 반대하지만 사회윤리가 예의에서 벗어날 수 있다고 생각하지 않는다. 이는 의식이 사회윤리도덕의 전달체이자 구현이기 때문만이 아니라 도덕의 복숭아 기능을 가지고 있기 때문이다. 그래서 공자는 "의식" 을 강조했다. 그는 이렇게 말합니다. "화해는 비싸고 예의는 무겁다. 왕의 길은 첫 미인이다. 작고 크다. " 이는' 합' 을 가치기준으로 하는 사회윤리를 배양할 수 있다는 것을 의미한다. 이것이 사회윤리의 궁극이다. 의식이 사람들의 도덕의 잠재화에 미치는 영향은 설교나 강제를 통해 이뤄지는 것이 아니라 음악을 통해 이뤄지는 것이다. 그래서 공자는 예악을 함께 넣어 예악을 분리할 수 없다고 생각하곤 했다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 예악, 예악, 예악, 예악, 예악) 그는 "음악보다는 의식이 더 많고, 의식보다는 음악이 더 많다" 고 말했다. 흥미롭게도 공자는 예의와 즐거움을 언급했을 뿐만 아니라 인문지식을 습득하는 것이 도덕적 인격 배양에서의 역할도 강조했다. 그는 이렇게 말했다. "문학에 박학하고, 예식을 약속하면 남편이 될 수 있다." 그가 보기에 도덕이 고상한 사람은 반드시 문화 지식이 넓은' 군자' 일 것이다. 그가 말하길, "얘야, 모셰프의 시는?" "시" 는 감상할 수 있고, 볼 수 있고, 그룹으로 나눌 수 있고, 원망할 수 있다. 너의 아버지는 바로 그 물건이고, 너의 아버지는 먼 곳에 있는 그 물건이다. "사실 그는' 시경' 과 같은 시를 읽으면 한 사람의 도덕적 경지를 높일 수 있다고 생각한다.
이상, 우리는 네 가지 방면에서 공자인문윤리 사상의 내포를 천명하였다. 요약하자면, 이런 휴머니즘 윤리는 다음과 같은 특징을 나타낸다.
첫째, 역사성과 시대성, 상속성과 앞날의 통일. 공자의 예관은 역사와 시대성의 통일을 구현했다. 공자는 주례가 전대례에 대한 계승이라고 생각했지만, 동시에 주례에 새로운 내용, 즉 예절을 인본으로 주입했다.
둘째, 내용과 형식의 통일. 어떤 사회 윤리도 그 형식 측면과 실질적 내용을 가지고 있다. 공자가 예의를 핵심으로 하는 인문윤리학의 기본 관점 중 하나는 의식의 내용과 형식의 통일을 강조하는 것이다. 공자의 눈에는 예의는 내용과 형식이 밀접하게 결합된 사회 도덕규범이다. 따라서 예식을 통해 고상한 사회공덕을 키울 수 있을 뿐만 아니라, 이런 고상한 사회공덕은 행동거지에 걸맞은 예의로 나타나 미감을 줄 수 있다.
셋째, 외부 규범과 내부 요구 사항의 통일. 공자에게 예의를 핵심으로 하는 인문윤리는 물론 사회윤리규범이며, 일상생활의 모든 측면에 대해 구체적인 규정과 요구 사항이 있지만, 이와 동시에 그는 이런 사회윤리규범이 사람들이 준수해야 할 사회생활규칙일 뿐만 아니라 내면인인인성에서 비롯된 것으로, 사람들이 자기개선을 위해 자각적으로 이행하고자 하는 행위라고 생각한다. (윌리엄 셰익스피어, 자서왕, 자기관리명언) (윌리엄 셰익스피어, 자서왕, 자기관리명언)
넷째, 이론과 실천의 통일. 공자의 인문 윤리는 본질적으로 계몽이다. 계몽이란 윤리도덕에 대한 이성적 인식을 중시하는 것이다. 따라서 공자의 윤리사상은 의식, 인, 생명, 방, 덕, 민, 지명과 같은' 지식' 의 중요성을 강조한다. 그러나 다른 한편으로는, 그도 일하러 돌아갔기 때문에, 그는 "아는 사람은 좋은 사람보다 못하지만, 좋은 사람은 즐거움보다 못하다" 고 말했다. 더 중요한 것은 윤리적으로 선과 선은 연결되어 있고, 분할할 수 없고, 의식 과정에서 통일되어 있다는 것이다.
요약하면 공자의 휴머니즘 윤리관의 근본적인 특징 중 하나는 지식과 학습을 병행한다는 것을 알 수 있다. 그리고 그는 도덕적 지혜가 실천 경험과 역사 전적에서, 그리고 각종 문화 지식을 배우면서 확장되어야 한다고 강조했다. 공자에게 인문 지식의 학습은 문화 지식의 공부일 뿐만 아니라 일종의 도덕적 수양이기도 하다. 문화적 소양과 도덕적 소양도 하나가 될 수 있어야 한다.
여기서 우리가 왜 인문주의 윤리학이라고 부르는 것이 가능한지 물었을 때, 우리는 이런 인문주의 윤리학이 왜 역사에 나타날지 묻는 것이 아니라, 그것의 이론적 근거를 묻고 있다. 그것이 바로' 왜 우리는 휴머니즘적인 윤리관을 가져야 하는가?' 입니다. 그것의 의미는 무엇입니까? 사회 윤리나 종교 윤리와 같은 다른 윤리와 어떻게 다릅니까?
인문윤리에 대한 추궁은 사실 사람에 대한 추궁과 관련이 있다. 즉, 그것에 대한 의문은 인간의 실체에 대한 이해를 포함한다. 인간이란 무엇인가? 이것은 인성론에 관한 철학적 형이상학 문제이다. 공자식 인문주의자는 사람이 역사와 문화의 사람이라고 생각한다. 즉, 사람들은 역사적 전통과 문화에 살고 있습니다. 이런 의미에서 윤리는 문화이고 윤리는 역사의 축적이다. 역사 문화가 없으면 사회 윤리를 이해할 수 없을 뿐만 아니라 근본적으로 사람을 이해할 수 없다. 따라서 역사와 문화는 사회 윤리를 위한 본체론의 기초를 제공한다.
휴머니즘 윤리학은 사회윤리의 본체론 기반을 강조할 뿐만 아니라, 사회윤리와는 다른 관점을 가지고 있다. 즉 윤리는 도구적일 뿐만 아니라 가치론이나 목적론도 아닌 도구와 가치론보다 앞선 존재론이며, 인간의 존재론이다. 공자는 "인자도, 인자도" 라고 말했다. 따라서 윤리학의 사명은 먼저 "자신이 되라" 는 것을 가르치는 것이다. 사람은 "자신이 될 수 있다" 고 "어른이 될 수 있다" 고 할 수 있다.
인문윤리학의 가능성도 윤리학의 교육방법을 포함한다. 한편으로는 인문주의 윤리학이 개인의 경험 (묵회 지식) 을 강조하기 때문에 개인의 경험과 개인의 수양에 초점을 맞추고 있다. 한편,' 학습' 과' 지식' 에 더 집중하고 문화교육 (인문교육) 과 사회공덕, 개인수양의 친화력을 강조한다. 개인 인격의 배양은 일종의 교육으로 체험하고 외적으로 예의로 변해야 한다고 생각한다. 교육의 본의는 교육이 윤리를 목적으로 하는 것이다. 그래서 모든 교육에는 도덕윤리의 내용이 있다.
이렇게 되면 인문주의 윤리와 사회윤리, 종교윤리의 구분이 한눈에 드러난다. 사회윤리에 있어서 윤리는 주로 사회가 정상적인 질서를 유지하기 위해 준수해야 하는 일련의 윤리규범에 불과하다. 사회 윤리도 사회 구성원들에게 도덕의식을 주입하는 것을 중시한다면, 그 주입방식은' 교화' 가 아니라' 교육' 이다. 종교 윤리에 관해서는 윤리행위를 인간의 내면의식으로 보고 양심의 각성, 심지어' 하늘을 알다',' 하늘을 위해 일하다' 또는 서구 기독교 윤리가 말하는' 에로스' 의 필요성으로 본다. 이런 종교윤리는 당연히 윤리가 자의식과 자발성에서 비롯된 것이라고 강조하며, 개인이 초월을 추구하거나 신의' 은혜' 를 얻는 요구를 만족시키기 위해 개인에게' 안전생활' 을 제공할 필요성을 바탕으로' 행복과 복지의 일치 여부' 와 어떻게 일치하는 윤리 문제를 해결할 수 있다. 하지만 생각해 보면, 이른바 종교 윤리는 개인에게 거처를 제공할 수 있지만, 이론적으로나 해석상의 의미일 뿐이다. 실생활에서, 대부분의 사회 구성원들은 보급하기 어렵지만, 단지 소수의 종교적 정서를 가진 사람들에 대한 것이다.
이로부터 볼 때, 사회에서 대부분의 사람들은 사회 도덕규범을 준수해야 한다. 현실에서 사회윤리를 실시할 수는 있지만 개인생활에 안식처를 제공하기는 어렵다. 사회윤리와 종교윤리만 제창한다면 왕국위가 감탄하는' 귀여움, 믿음직하고 귀엽지 않다' 는 갈등을 만날 수 있다. 즉 사회윤리는 현실에서 가장 실현 가능하지만 귀엽지 않다. 종교 윤리는 물론 귀엽지만 (거처를 제공할 수 있음) 현실에서는 대부분의 사회 구성원들이 결국 실천하기 어렵다. 그래서 이런 윤리적 충돌과 긴장은 중서부와 분리할 수 없고, 고금을 구분할 수 없는 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 긴장명언)
공자의 휴머니즘 윤리관은 이 모순과 갈등을 해결하기 위한' 중도' 방안을 제공하는 것 같다. 이런 인문윤리는 인문교육과 인격수양을 결합해 의식 과정에서 윤리도덕의 체험에 대해 잠정적인 방식을 취했다. 이런 식으로 윤리도덕수양의 과정 자체는 오락성이나 오락성이다. 이런 의식성이나 인문지식의 과정 자체는 일종의' 기쁨' 이다. 인문지식의 실천자나 학습자는. 바로 이런 의미에서 인문주의 윤리학은 개인의 생명을 위한' 안식처' 를 제공한다. 그리고 음악과 예의나 인문지식을 배우면서 얻은 개인의 삶의 즐거움은 신비롭지 않다. 대부분의 사람들이 감상하고 달성할 수 있는 것이다. (조지 버나드 쇼, 음악명언) 따라서 인문윤리는 종교윤리의 대안으로' 안식처' 의 기능을 발휘할 수 있을 뿐만 아니라 사회윤리처럼 좋은 사회질서를 지키는 사회적 기능을 발휘할 수 있다.
마지막으로, 공자학설에 대한 분석을 통해 휴머니즘 윤리가 존재한다고 지적할 때, 우리는 실제 사람들의 윤리적 행동에' 유형학' 분석 방법을 채택할 때, 우리가 보는 것은 다른 종류의 윤리의 혼합이다. 즉, 현실에서 우리는 어떤 사람의 윤리행위가 사회윤리, 종교윤리, 인문윤리에 의해 결정되는지 구별하기 어려울 때가 있다. 윤리적 행동의 동기로서, 이러한 윤리적 유형은 같은 사람에게 공존할 수 있다. 심지어 같은 사람, 다른 상황에서 그의 윤리적 행동은 이런 윤리적 유형의 동기에 의해 결정되고, 다른 경우에는 또 다른 윤리적 유형의 동기에 의해 결정된다는 현상도 있다. 그러나, 현실에서 이렇게 많은 복잡한 윤리적 상황이 존재하더라도, 이것은 우리가 윤리적 유형의 관점에서 인류의 다양한 윤리적 행동을 연구하는 것을 방해하지 않는다. 아마도 인간 윤리 행위와 그 동기의 다양성 때문에 우리는 유형학 방법을 도입하여 연구할 필요가 있을 것이다. 이러한 모든 윤리 유형 중에서 인문윤리는 의심할 여지 없이 우리가 중시해야 할 일종이다. 더욱이, 중국에 뿌리를 둔 유교 전통으로 인해 향후 중국의 새로운 윤리 건설에서 점점 더 중요한 역할을 할 것이라는 것은 부인할 수 없는 일이다.