이 글은 중국 고대의 사람과 자연의 관계에 관한 사상을 논술하였다.

중국의 환경 문화는 중국 전통 문화의 계승과 발전이다.

인간과 자연의 조화를 추구하는 것은 중국의 수천 년 전통문화의 주류이다.

중국 유가는' 천인의 조화' 라는 사상을 제시했고, 인사는 천의에 순응해야 하고, 천리는 인리로 변해야 국가의 부강과 인민 핑안 () 을 이룰 수 있다.

중국 도교는' 도법 자연' 을 제안했다. "자연" 이라는 개념을 형이상학 적 높이로 올리십시오. 소위' 도, 자연' 이란' 도' 가 자연의 법칙에 따라 독립적으로 운행하는 것이고, 우주 만물은 모두 인간의 주관적 의지를 초월하는 운행 법칙을 가지고 있다. 노자는 자연의 법칙을 어길 수 없고, 인간성은 반드시 천도에 순응해야 하며, 사람은 "만물의 성을 도울 뿐 감히 할 수 없다" 고 생각한다. 속담에' 순천 자는 창창, 하늘을 거스르는 자는 망한다' 는 말이 있다

중국 불교도들은' 불성' 을 만물의 본원으로 제시했다. 우주의 만물은 천차만별이며, 모두' 불성' 의 다른 표현이며, 그 본질은 여전히 불성의 통일이다. 불성의 단결은 중생의 평등을 의미하며, 만물은 모두 생존할 권리가 있다.

중국은 이미 자신의' 환경문화' 를 가지고 있다. 4 천년 전 여름 왕조는 봄에 나무를 베지 말고, 여름에는 고기를 잡지 말고, 어린 가축을 죽이지 말고, 알을 낳지 말라고 규정하고 있다. 3000 년 전, 주조는 기후계절에 따라 사냥, 새 잡는 일, 고기잡이, 나무 베기, 황무지를 태우는 시간을 엄격히 규정했다. 2000 년 전 진나라는 봄에 새로 발아한 식물을 채집하는 것을 금지하고, 어린 야생 동물 포획을 금지하고, 생선과 거북이를 독살하는 것을 금지했다. 중국 역사를 통틀어 환경보호에 대한 명확한 법규와 금지령이 있다. 중국의 오늘날의 환경보호는 중국 전통문화에서 천인의 화합 정신에 대한 계승과 발전이다.

중국의 환경문화는 세계 환경 보호 이념에 대한 흡수와 혁신이다.

전반적으로, "도가는' 천도' 를 숭상하고, 유가는' 인도적' 을 더 중시한다. 천인의 상호 보완적인 건설은' 천인의 조화' 를 낳는 대사고, 대이념, 대문화, 대명제를 낳고, 염황인민이 시공을 초월하고, 세계를 꿰뚫어 보고, 만물을 꿰뚫어 보고, 평화와 조화를 지키는 대지혜와 대미덕을 충분히 반영하고 있다. 따라서' 천인합' 은 유도철학이 기대하는 우주생태와 도덕수양의 최고 경지이자 중국 문화 종합사고 방식의 가장 완벽한 표현이다. 바로 이런 의미에서 우리는' 천인의 조화' 라는 이념이 과학적 우주관일 뿐만 아니라 진보된 인생관과 가치관이라고 생각한다. " 중국 대만성 학자 이일원은 이런' 천인의 조화' 라는 이념을' 중화우주관' 의 조화로운 생태관이라고 부르는데, 중국 생태사상이 진화하는' 로고스 센터' 로 볼 수 있다.

심층적인 핵심으로 볼 때, 환경 문제는 사람과 자연의 관계를 포함하는 철학적 문제이다. "인간과 자연의 조화" 는 항상 중국 전통 문화의 이상적인 영역이었습니다. 이 깊은 가치의 핵심은 오늘날 중국에서 강한 현실적 의의를 가지고 있다. 구체적으로 태호 지역의 경제 발전에 이르기까지, 그 중대한 이론참고의 의미는 우리가 어떻게 기본 현대화로 나아가는 개혁 건설 실천에서 자연을 개조하고 이용하는 기초 위에서 사람과 자연관계의 재조정을 실현하고 태호 자녀들이 함께 사는 아름다운 집을 창조하는 데 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 가족명언) (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 가족명언) 마르크스는 인간의 자유롭고 전면적인 발전과 자연과의 조화가 이상적인 사회 발전 모델이라고 지적했다. 이 모델은 "완전한 자연주의로서 인도주의와 같고, 완전한 인도주의로서 자연주의와 같다. 그것은 인간과 자연, 사람 사이의 갈등을 진정으로 해결하고 존재와 본질, 대상화와 자기확증, 자유와 필요성, 개인과 계급 간의 투쟁을 진정으로 해결했다 이러한 이상적인 사회 발전 모델에서 "사회는 인간과 자연의 본질의 통일, 자연의 진정한 부활, 사람이 실현하는 자연주의, 자연이 실현하는 인도주의이다" 고 말했다. 여기서, 사람과 자연의 관계는 진정으로 사회 실천의 기초 위에 통일되어 있다.

중국의 유석도는 모두 천인의 화합을 강조한다. 그들은 사람이 세상의 만물과 동생하고, 상호 의존적이며, 뿌리와 동족하며, 완전평등하다고 생각한다. 예를 들어, "장자 만물론" 은 "하늘과 땅이 나와 공존하고, 만물이 나와 하나가 된다" 고 말했다. 그래서 유교는 "사람들에게 관심을 갖고 사물을 사랑하는 것" 을 제창한다. 송나라의 유명한 철학자 장 자이 (Zhang Zai) 는 "사람과 내 동포, 사물과 사물" ("정몽건지편") 이 의도적으로 모든 것이 사람과 같은 종류 ("조화") 임을 강조하며 자신을 밀어 내야 한다고 말했다. 정호, 이학의 창시자 중 한 명인 정호, "사람과 천지를 하나로" (하남 유서권 11), "인자는 천지를 하나로", "인과 사물이 완전히 조화를 이룬다" (같은 책, 권 2) 등등. 한유의 음양오행학설은 인간과 자연의 연계에 대해 이야기하고 있으며, 사회역사, 정치, 인사 방면에 미신이 많았는데, 이는 당시 유명한 사상가 왕충충첨하고 심오하게 비판된 적이 있다 ("논형" 참조). 그러나 의학에 흡수되면 한의사가 자연환경을 중시하는 중요한 기초이론이 되어 인간의 건강과 질병과 밀접한 관련이 있다. 한의사는 인간과 자연의 조화로운 상태의 파괴나 불균형이 인간의 병의 가장 중요한 원인 중 하나라고 생각한다. 반대로, 인간과 자연의 조화를 유지하는 것은 인류의 건강을 보장하는 가장 중요한 요소 중 하나이다. 한의학의 치료에 따르면 진단이든 처방이든 계절절기를 먼저 고려하며 약재 제작까지 엄격하게 선정됐다. 인체 건강과 자연 환경을 연결하는 이런 개념은 사실에 완전히 부합하는 과학 이론이다. 동시에, 이 개념은 또한 인간의 건강을 위해 인류가 의존하는 지구의 자연 환경을 보호하기 위해 최선을 다해야 한다는 것을 알려준다. 이것은 오늘날 세계에서 특히 중요하고 적극적이다. 더하여, 자연 자원의 합리적인 이용 및 소비 절약에 관하여 유교의 아이디어는 오늘 배울 것 이다 많은 장소가 있다. 예를 들어,' 검소한' 과' 제왕욕' 을 연결시켜 사람들이 일상적인 소비에서' 미래를 위한 장기적인 고려' 라는 관념을 가져야지, 다른 사람이 하고 싶은 일을 하지 말라고 제안했다. "앞길을 돌보지 않는다", "제멋대로 낭비하는 것은", "구차하게 살다" 는 사람이다. (순자 "영욕" 참조) 이것은 심오한 견해이다.

불교는' 호생' 을 주장하고 도가는 자연 무위를 주장한다. 인간과 자연의 관계에서, 그들은 모두 그것에 의지하지 말고, 자연이 하도록 하는 것을 강조한다. 자연을 대하는 이런 태도는 부정적인 면에서 볼 때, 순자가 비판한 바와 같이,' 하늘을 가리고 사람을 모르는 것' (순자가 비밀을 밝히는 것) 즉, 사람의 주관적인 능동성을 무시하거나 포기하는 것이다. 그러나' 인' 의 사상은 완전히 부정되는 것이 아니다. 적어도 두 가지 합리적인 요소가 포함되어 있다. 하나는 주관적인 호악으로 자연과 그 법칙을 함부로 위반하거나 파괴하지 않고 자연의 보복을 받는 것이다. 두 번째는 끊임없이 변화하는 환경에 능동적으로 적응하는 것이다. "왜냐하면" 이론은 "우연성" 과 "수시로 변하는" 사상을 포함하고 있기 때문에, 일부 도가사상가들은 "모든 사람이 알고, 그 해를 입히고, 그 이익을 얻는다" 고 강조하며 "그것과 조화하는 자, 이른바 지식권" 이라고 말한다. 다시 따지는 것을 결합해서 무지한 사람이라고 한다. 권세 있는 자를 모르고, 선추도 한다. " ("화남자 운 논훈") 이 말은 원래 환경과 어울리지 않는 것처럼 보이지만, 실제로는 달라진 환경에 부합한다는 뜻이다. 이를 바꿀 줄 안다고 합니다. 반대로, 나는 우연성을 모른다. 우연성을 모르면 좋은 일이 나쁜 일이 된다. 인간과 자연의 관계는 두려움에서 시작된다. 순자가 묘사한 바와 같이 사람은 하늘에 의지하여 밥을 먹기 때문에' 하늘에서 생각하다',' 하늘에서 짱' 해야 한다. 그 이후로 사람들은 자연과의 투쟁에서 그 법칙을 파악했기 때문에' 그 능력에 적합하다',' 그 생명으로' ('순전자론') 하지만 인류가 자연을 정복하고 지배하는 힘이 커짐에 따라, 어떤 사람들은 자연의 힘을 냉막 무시하고 인간이 자연을 마음대로 조종할 수 있다고 생각하여 오늘날 인류가 날로 악화되는 생존 환경에 빠지고 있다는 것을 잊기 시작했다. 오늘날의 새로운 시공간 환경에서 사람들은 새로운 의미에서 장자의' 아무도 하늘을 망칠 수 없다' ('장자 추수') 라는 말을 감상할 수 있을 것 같다. 아마도 오늘 우리가 사람과 자연의 관계를 조정하는 데 시사하는 바가 있을 것이다.

이상은 단지 중국 전통문화에서 사람과 자연의 조화로운 관계를 유지하는 것에 대한 생각의 일부에 지나지 않는다. 그러나 그 정신을 유연하게 흡수하고 오늘 자연을 대하는 우리의 태도를 반성할 수 있다면, 현재의 사람과 자연의 긴장 대립을 완화하는 데 도움이 될 것이다.

유교 슬림화 이론의 중요한 목표 중 하나는 타인과 사회 집단과의 조화와 조화를 이루는 도덕적 자질을 키우는 것이다. 유교가 제창한' 자신과 사람' ('논어 옹도') 과' 자신과 사람' ('예기 이운') 의 정신은 지금도 제창할 만하다.

많은 사람들은 동양 전통 문화 (특히 유교) 가 개성과 개인 (자아) 의 권리와 가치를 무시하거나 억압했다고 생각한다. 이것은 어느 정도의 역사적 근거와 도리가 있다. 그러나 문제는 그렇게 간단하지 않다. 우리가 냉정하고 깊이 생각할 때, 인간 사회에서는 어떤 개인도 타인과 집단에서 벗어날 수 없다는 것을 알게 될 것이다. 자아를 다른 사람과 집단에 바쳐야, 다른 사람과 사회 집단의 인정을 받아야 개인의 존재와 가치가 부각된다. (윌리엄 셰익스피어, 자서왕, 자아, 자아, 자아, 자아, 자아, 자아, 자아) 따라서 유가가 집단과 사회에 대한 헌신을 강조하는 것은 단지 자아에 대한 수동적인 부정이 아니다. 반대로 긍정적인 방식으로 정신을 이해할 수 있다면 타인과 사회단체에 대한 개인의 헌신이 자기가치를 실현하고 완벽한 인격을 키우는 바른 길이다. 숭상과 존경의 뜻을 가지고 송대 명신 범중연의 불후의 명구는 천년을 전창한다. "선천하의 근심과 걱정, 후천하의 즐거움과 즐거움" ("범문정 공기 악양루"). 사회 집단의 이익에 헌신할 수 있는 개인의 가치에 대한 높은 긍정적인 표현이 아닌가? 사회에 이런 성격이 더 많이 나오는 사람들에 대한 간절한 기대를 반영하지 않습니까?

현재 동양뿐만 아니라 서구, 특히 경제가 발달한 나라들에서도 선종을 배우는 열풍이 일고 있다. 많은 서방 선종 연구자들은 더 이상 예전처럼 선종을' 동방신비주의' 로 여기지 않고, 선종의 각종 교리와 선종의 근본정신을 주목하고 연구하기 시작했다. 선수를 배우면 병을 고치고 강신을 치료할 수 있을 뿐만 아니라, 인체의 생리적 불균형을 중재할 수 있다. (이것은 선선에 대한 저급한 이해와 작용일 뿐이다.) 더 중요 한 것은, 선 (禅) 을 믿는 사람들을 위해, 그것은 어느 정도 사람들의 심리적 불균형을 중재할 수 있다. 선종 () 은 한 측면에서 자아의 본질을 드러내고, 생활 속의 고통과 번뇌를 일으키는 주관적인 원인을 중점적으로 탐구하고, 원망을 없애고, 환경에 명령을 내리는 수동적, 자아의 주동적인 노력을 통해 각종 고통과 고민을 해소하고, 자아의 주인이 되는 방법 등을 탐구했다. 위에서 분석한 바와 같이, 선종의 이러한 탐구는 바로 현대인의 정신에서 가장 갈망하는 것이다. 또한 선종의 세속적 품격, 백절불굴의 수행정신, 자기속박, 깨달음의 초연한 기쁨은 모두 방흥이다.

이른바' 사람은 자각력이 있다' 는 것이다. " 이 말은' 노자' 제 33 장에서 나온 것이다.' 사람을 아는 자는 지혜롭고, 자기 아는 자는 밝다.' " 사람을 알다' 와' 자신을 알다' 보다 어느 것이 더 어렵습니까? 진나라 법가 대표 인물인 한비는 "지음의 어려움은 사람을 보는 것이 아니라 자신을 보는 데 있다" 고 말했다. 그래서 말했다:' 나는 그것을 분명히 본다'. 클릭합니다 저명한 현학자 왕필도 "사람을 아는 자는 지혜롭지 않고, 지기를 모르는 자는 지혜롭지 않다" 고 말했다. 한 사람이 자신을 아는 것이 다른 사람을 아는 것보다 훨씬 어렵다고 생각하는 것 같다. 나는 그들의 관점에 완전히 동의한다. 대부분의 사람들, 대부분의 경우, 흔히 이렇다. 이른바' 방관자 청청',' 당국자 미혹' 이다. " 인간과 객관적인 자연 사이에 밀어 넣으면 상황이 비슷하다는 것을 알 수 있다. 상대적으로 인간은 객관적 자연을 아는 것보다 자신을 아는 것이 훨씬 어렵다는 것이다. 나는 한 편의 짧은 글에서 이런 느낌을 표현한 적이 있다. 나는 만물의 영으로서, 우주 은하의 거시에서 양자 진공의 미시에 이르기까지 객관적인 물질 세계에 대한 사람들의 인식은 오늘날 상당한 깊이에 이르렀으며, 더 많은 인식과 파악에 대한 자신감이 충만하다고 말했다. 대조적으로, 자신에 대한 사람들의 인식, 특히 자신의 정신세계에 대한 인식은 여전히 상당히 피상적이고 무지하다. 대부분의 사람들에게는 자기 이해를 통해 의식적으로 자아의 정신세계를 파악하기가 더 어렵다. 또한, 나는 또한 인간이 자연을 이해하고 개조하는 동시에 자지력의 문제가 있다고 언급했다. 특히 인간이 자연을 정복할 수 있는 힘이 점점 더 강해지고 있을 때, 인류는 더욱 정신을 차리고 자신을 정확하게 알아야 한다. 하지만 이것은 자연을 아는 것보다 더 어렵습니다. 아마도 인간이 자아에 대해 잘 알지 못한다고 할 수 있을 것입니다. 앞서 언급했듯이 첨단 기술에 힘입어 인류는 자연에 대한 정복, 통제, 지배를 가속화하고 자연에 대한 강한 저항과 보복을 더 빨리 받고 있다. 이런 긴장된 관계에서 인간은 자신을 진지하게 반성해야 하지 않겠는가? 나는 인간과 자연의 관계에서 사람이 능동적이고 능동적인 쪽이기 때문에 그도 관건이라고 생각한다. 즉, 핵심은 인간이 자신에 대한 올바른 인식을 가지고 의식적으로 자제해야 한다는 것이다.

인간과 자연의 조화로운 공존에 대한 과학적 견해

천인 관계, 즉 자연과 인간의 관계는 철학인의 근본 문제이자 문화 방향의 근본 문제이다. 중국 위진 문화에서 인간과 자연의 관계에 관한 세 가지 학설이 있다. 하나는 장자를 대표해 자연에 복종하는 것을 주장한다. "사람을 도와 하늘을 도와주지 마라", "누구도 사람을 위해 하늘을 파괴할 수 없다"; Xunzi 는 자연의 변화를 주장한다. 생각해 보세요, 사물과 동물로 구성된 천국에서? "하늘에서 짱, 천명이 이루어졌나요? 클릭합니다 영향력이 가장 크고 가장 중요한 주류 관점은' 주역 열전' 의' 보조천지' 이다. 문어문' 은 "남편과 천지, 일월, 네, 귀신, 길흉과 자연에 어긋나고 모레와 하나가 된다" 고 말했다. 자연은 자연에 의해 인도되고, 모레는 자연스럽게 자연을 따른다. 이 말은 "자연변화가 싹트기 전에 인도하고, 자연변화가 발생한 후 적응에 주의하고, 하늘이 사람을 위반하지 않고, 사람이 사람을 위반하지 않고, 즉 천인이 조화를 이룬다" 는 뜻이다. 이것은 중국 고대 철학의 최고 이상이며 중국 전통문화의 기본 관점이다. <역경> () 는 공자가 역사라는 이름으로 쓴 것이기 때문에 이런 천인의 화합 사상은 중국 문화사에서 주도적 지위를 차지하고 있다. 인간과 자연의 관계는 중서 문화의 기본적인 차이 중 하나이다. 근대 서구, 특히 16 세기에 발전한 자연관은 인류가 자연을 정복하고 개조해야만 생존하고 발전할 수 있다는 것을 강조한다. 이런 사상의 지도 아래 인류는 물질문명에서 확실히 큰 성과를 거두었지만, 공업문명이 발전함에 따라 지난 세기 말까지 생태균형, 환경오염, 에너지 위기 등 걱정스러운 문제가 잇따라 발생해 인류의 생존환경에 큰 위협이 되고 있다. 이때 일부 서방 국가들은 자신의 환경과 자원을 보호하기 위해, 심지어 다른 나라 국민의 이익을 희생하는 것을 아끼지 않고, 오염이 심하고 자원을 소비하는 산업을 낙후된 약한 나라로 옮겨 이들 국가에 큰 재난을 가져왔다. 중국 고대 사상가들은 보편적으로 천인상분, 천인 대립의 관점과 관행을 반대하지만, 극력 천인합을 주장하고 있다. 선현의 눈에는 천인, 천도, 인도가 비슷하고, 서로 통하기 때문에 천인의 단결에 도달할 수 있다. 인간과 자연의 관계는 오늘까지 여전히 진지하게 받아들여야 할 문제이다. 인류는 경제건설을 진행하고 물질문명을 창조하는 동시에 생태평형에 주의하지 않으면 자연의 처벌을 받게 된다. 자연을 개조하는 것은 필수이지만 자연을 파괴하면 고생한다. 중국 전통의 천인합관은 중요한 이론적 가치를 가지고 있다.

참고 자료:

/2811006867 ~-1/9219853 _ 92/kloc-;