고대 그리스의 디오니소스 의식에서 동물이 희생되었는지 누가 알겠습니까?

1. '올드 디오니소스 축제'에 나타난 귀신퇴치

의례의 역동적인 변화과정은 언어에 의존하지 않기 때문에, 귀신퇴치의 발생과 진화에 대한 연구는 의식에는 특정한 어려움이 있습니다. 여러 번 우리는 후속 의식 형태에서만 의식의 발생을 검토할 수 있지만, 의식에 대한 유전적 연구에서는 이것만으로는 충분하지 않습니다. 고대 그리스의 디오니소스적 희생의식을 예로 들어보자. 현재의 디오니소스적 축제는 항상 디오니소스적 희생의식을 카니발과 연관시키게 된다. 사실 디오니소스적 희생의식의 원래 형태와 기능은 카니발이 아니라 공포였다. 이는 고대 디오니소스 축제로 알려진 고대 그리스의 축제에서 분명하게 드러납니다.

'올드 디오니소스 축제'는 꽃달 축제이자 조상축제이기도 하다. 이 축제는 봄에 열리며, 3일 동안 열리는 축제를 각각 개회일(Opening Day), 와인컵 데이(Wine Cup Day), 와보데이(Wabo Day)라고 합니다. 개막일에는 술항아리를 열고, 술잔의 날에는 술의 신 디오니소스를 기리기 위해 술을 마시고, 와보의 날에는 곡식과 씨앗을 담은 진흙 그릇을 죽은 자에게 바친다. . 사람들은 화월의 술잔 날에 귀신이 땅에서 나온다고 믿기 때문에 아침부터 검은 욋가지 잎을 씹어 악귀를 물리치고 와보날에는 송진으로 문을 칠하고, 곡식을 사용한다. 그리고 해질녘에 "귀신들(세레스) 가자, 꽃달 축제는 끝났다"라고 말하며 유령들을 달래기 위해 꿀을 섞었다. 불길한 일이고, 요즘에는 사람들이 완전히 한가하고 모든 일이 중단됩니다. 요즘에는 누구와도 대화를 나누지 않고, 친구들끼리도 적극적으로 소통하지 않으며, 심지어 교회도 이용하지 않습니다. 분명히 이번 달은 죽은 자와 관련이 있고, 우울한 분위기 때문에 모든 것이 비정상적으로 보입니다. 해리슨은 꽃달 축제가 표면적으로는 디오니소스에게 헌정되는 것 같지만 실제로는 귀신을 위로하는 것이 주된 의식이며, 귀신을 위로하는 목적은 귀신을 쫓아내는 것이라고 지적했다. 꽃달축제와 유사한 고대 그리스 축제로는 세스무스 복지축제, 사글리축제 등이 있다. 이 의식의 법칙은 올림픽 신들에 대한 의식과 달리 do ut abeas였으며, 그 주요 목적은 다산을 늘리고 유지하기 위한 정화였습니다. 해리슨은 이러한 의식을 고대 그리스의 올림픽 신 숭배의 "상위" 의식과 구별하기 위해 "하위" 의식이라고 부릅니다. [②]

의식의 주요 구성요소로 볼 때, 고대 그리스의 디오니소스 축제는 우연히 이러한 고대 종교의식의 종합체였습니다! 신을 위한 공주와 사람을 위한 술은 꽃달 축제에서 유래했고, 성기를 들고 다니는 카니발 행렬은 세스무스 복지 축제와 밀접하게 연관되어 있으며, 디오니소스의 죽음을 모방하는 의식은 부보니아 축제에서 유래했다. 신화는 의식의 타당성 외에도 디오니소스 축제와 꽃의 달 축제, 세스무스 복지 축제, 부보니아 축제 사이의 내재적 연관성을 증명할 충분한 증거를 제공한다. 신화에서는 세스모스(Sesmus)의 복지 의식에서 성기를 들고 행진하던 여성들이 부보니아 축제(Buvonia Festival)에서 소의 학살과 공연용 소의 부활로 술의 신 디오니소스의 추종자가 되었다. 죽음과 부활의 신으로 의인화되었습니다.

'구마 의식'은 환생을 통해 죽음을 이긴 디오니소스의 신화와 본질적으로 동일하다는 것을 알 수 있다. '유령 추방'은 디오니소스적 제사 의식의 근본적인 기능이자, 디오니소스적 제사 의식이 일어나는 근본적인 이유이기도 하다. 디오니소스 축제의 기원, 디오니소스 축제와 꽃달 축제, 세스무스 복지축제, 사글리 축제의 내적 연관성은 해리슨이 말했듯이 디오니소스 신화의 본질적인 내용을 의례적 관점에서 더욱 이해할 수 있게 해준다. 이러한 축제 의식의 주요 목적은 달래기의 형태로 귀신을 쫓아냄으로써 정화 기능을 일으키고 다산을 유지하고 촉진하는 것이다. 디오니소스가 구현하는 것은 죽음에 대한 삶의 승리, 새 삶과 옛 죽음의 엮음, 추방과 정화 의식 이후의 새로운 삶과 옛 죽음. 자연의 모든 것의 본질은 끝이 없으며 삶의 순환은 순환합니다. 따라서 디오니소스는 어떤 방식으로든 또는 어떤 "마법"의 도움을 받아 "유령"을 추방하는 고대 추방 의식에서 탄생했습니다.

사람들이 재앙을 불러일으키는 세력, 즉 '귀신'을 두려워하기 때문에 재앙을 불러일으키는 세력인 '유령'을 쫓아내야 하고, 재앙을 불러일으키는 세력을 가진 것들이 보호해주기도 한다. 그러므로 성적인 힘은 귀신을 쫓아내는 것이기도 하고 환영하는 신이기도 하다. 귀신과 신은 합일되어 있기 때문에 같은 것의 양면이다. 의식에서 상징과 대상이 되는 것은 "유령"과 "신"의 측면을 결합한 것입니다. 이러한 상징과 대상은 원래의 "신"이 됩니다. 태양, 달, 바람, 비, 천둥과 번개, 뱀, 곰, 소, 담쟁이덩굴, 올리브 가지 등과 같은 이중 "마법"을 지닌 동물과 식물. 인간의 생산과 생활이 진보하고 인간의 자연을 통제하는 능력이 향상됨에 따라 자연의 위협적인 힘은 더 이상 인간을 향해 지배적인 위치를 차지하지 않게 되었고, 이로써 인간은 이중의 '마법'을 지닌 인간과 분리된다. 힘"은 개인 신이 됩니다. 그들은 대개 비정상적으로 죽은 영웅입니다. 그리스 기독교인 클레멘트는 그리스 신이 실제로 사람이고 부도덕하며 심지어 잔인하고 해로운 동물이라고 말했습니다. 그리스 게임은 모두 지하 신을 위한 것입니다. , 죽은 자, 귀신이 갇힌 자라고 불리는 사원은 실제로 무덤입니다. [3] 사람이 신격화되는 동시에 지팡이, 칼, 거울 등 인간이 만든 도구도 신격화된다.

우리는 사람들이 의존하는 '마법의 힘'이 실제로 사람들에게 해를 끼치고 두려움을 주는 힘의 일부임을 알 수 있습니다. 이 '마법의 힘'이 사람들의 안전을 위협할 때 그들은 추방됩니다. , 즉 "유령"입니다. 사람들이 해로운 세력을 추방하기 위해 자신의 힘을 사용해야 할 때 그들은 추방자, 즉 "신"입니다. 이런 관점에서 볼 때 신과 귀신은 사실 같은 것의 양면이다. 사람이 안전할 때는 신의 힘이 상대적으로 강하지만, 사람이 두려워할 때는 신의 힘이 강하다. , 불안하고 불안할 때 귀신의 힘이 상대적으로 강합니다.

사람들은 외부의 '마법'에 의지하는 것 외에도 욕설, 음악, 탈춤 등을 치는 등 오염을 쫓아낼 수 있다고 생각하는 말과 행동, 이미지를 이용해 힘을 발휘하기도 한다. 사람들은 외부와 자신의 '마력'에 힘입어 '귀신'에 대한 두려움을 극복하고, '귀신'을 몰아내고, '유령'을 물리치는 '마력'을 '신'으로 변화시킨다. 스스로 승리와 기쁨을 얻으십시오. 이것이 디오니소스적 희생의식이 일어난 근본적인 이유이고, 모든 원시의례가 일어난 근본적인 이유이다. 고대 그리스 디오니소스 축제에서 우리는 예외 없이 "유령을 쫓아내는" 기능을 가진 다양한 형태의 의식 "마법"을 추적할 수 있습니다.

첫 번째는 와인이다. 『오레스테이아 3부작』에서 오레스테스는 “세상의 모든 술을 마셔도 핏자국 하나도 씻겨지지 않는다”고 말했고, 엘렉트라는 “...그것은 여전히 ​​아버지의 옳고 그름 때문이었다. 죽으면 아무 말도 하지 않고 묵묵히 땅에서 포도주를 마시고, 마치 오물을 치우고 포도주 잔을 버리고 고개를 돌리고 떠나듯이 슬프게 돌아갈 것입니다." 아테나는 "어서, 제사 포도주를 가져가자? 땅에 놓으면 이곳을 해치는 자들은 지하에 묻히고, 이로운 자들은 땅으로 올라와 내 도시를 수리하리라." [4] 당연히 오레스테스와 엘렉트라는 둘 다다. 포도주는 오염을 쫓아내는 힘으로 사용되었지만 포도주는 식욕을 만족시키거나 취한 느낌과 관련이 있는 것이 아니라 고대의 동식물 토템이나 의인화한 신과 유사한 일종의 "마술"의 기능을 합니다. 오염을 없애는 것 - 해로운 물질을 만드는 것 - 힘을 사라지게 하는 동시에 풍년을 촉진하는 것 - 유익한 것을 나타나게 하는 것입니다. 이것이 의식의 "퇴마"입니다. 귀신을 쫓아내는 '마법의 힘'이 부여된 것이 포도주였기 때문에 사람들은 신(실제로는 귀신)에게 술을 바쳤고, 포도주는 신으로 승격되어 '술의 신'이 되었다. 이 시점에서 우리는 "Bacchus"라는 이름의 유래에 대한 실제 근거를 찾았습니다. 그렇다면 와인에는 왜 이런 특별한 "마법"이 있는 걸까요?

먼저 G. 엘리엇 스미스(G. Elliott Smith)가 말했듯, “주류의 발견은 생명을 주는 보리의 저장에서 시작되었고, 그 명성은 마시는 사람에게 새로운 인격을 부여하는 능력이 입증되었기 때문이었습니다. .” [⑤] 우리는 보리가 고대 인류 생명의 원천이자 고대 자연신 숭배와 토템 숭배의 기초임을 알고 있다. 인류학자 프레이저는 그의 유명한 저서 『황금 가지』에서 이렇게 자세히 설명한 적이 있다. 세계 모든 민족의 원시적이고 고대의 곡물 신인 옥수수 정신. [⑥] 사실 데메테르와 그 딸의 이중의인신은 곡식의 부활의 의인화일 뿐 아니라, 세멜레와 디오니소스도 곡식의 부활인 자연의 신에서 진화한 것일 뿐입니다. 어머니와 딸의 신은 모계사회시대에 형성되었고, 어머니와 아들의 인격신은 후기 가부장 사회시대에 형성되었다. 술의 신 디오니소스의 신화, 전설, 제의에서 그는 나무, 농업, 곡식, 동물의 신으로도 간주된다. 이는 술의 신이 원래의 자연신과 동식물 토템에서 진화했음을 의미한다. 곡식, 포도, 나무, 담쟁이덩굴, 황소, 곰 등은 디오니소스의 '마법'을 자연화한 이미지일 뿐이며, 디오니소스는 이러한 자연의 '마법의 힘'을 의인화한 것입니다.

흥미로운 점은 사람들이 곡식, 포도, 나무, 담쟁이덩굴, 황소, 곰 등 디오니소스적인 이름을 붙인 것이 아니라, 포도주와 같은 특별한 물질을 따서 디오니소스적인 이름을 붙였다는 점이다. . [7] 포도주는 자연의 열매에서 파생된 것으로, 사람들의 포도주 숭배는 곡물 숭배의 전이라고 생각할 수 있다. 디오니소스의 어머니가 저승에 있다는 신화에서 그 증거를 찾을 수 있다. 이 어머니는 곡식의 여신이자 대지의 여신이다. 그러나 이 점만으로는 디오니소스라는 이름이 붙은 근본적인 이유를 설명할 수 없으며, 제사 의식에서 신주의 본질적인 기능도 설명할 수 없습니다. 여기에는 더 깊은 의미가 있을 수 있습니다.

호머의 서사시 '오디세이'에서 오디세우스는 어떻게 하면 어머니가 자신을 알아볼 수 있는지 물었고, 테이레시아스는 어머니와 소통할 수 있도록 어머니를 플라즈마에 가까이 데려가라고 말했습니다. [8] 해리슨은 또한 피는 유령에게만 주는 것이라고 말했습니다. 왜냐하면 피는 음식이 아니라 생명이기 때문입니다. 유령은 복수하기 위해 피를 요구합니다. [9] 고대 그리스 비극에서 처녀 희생을 요구하는 퓨리와 영웅의 유령은 항상 피를 마시라는 요구와 연관되어 있습니다. [⑩] 그러므로 제사란 신에게 제사를 드리는 것이 아니라 죽은 자에게 생명과 피를 바치는 것입니다. 피는 생명을 회복시키고 죽은 자를 부활시킬 수 있습니다. 원시인들은 또한 영혼이 피에 있다고 믿었습니다. 따라서 피가 땅에 떨어지면 땅은 필연적으로 금기시되거나 신성한 장소가 될 것입니다. [11] 따라서 피는 오염으로 이어질 것입니다. 살해된 사람의 피는 살인자에게 전달되어 그를 "오염"시키게 됩니다. 즉, 고인의 유령은 "피로 갚을 피 빚"을 요구합니다. 이 개념은 고대인의 개념에 깊이 뿌리를 두고 있으며, 따라서 의식적 희생이 있습니다.

그러면 왜 의식에서 신에게 피를 바치는 대신 땅에 신주를 붓는 모습이 보이는 걸까요? 고고학 연구는 고대 의식에 인간 희생이 실제로 존재했음을 입증했습니다. 초기 인간 희생부터 이후의 동물 "희생"까지, 피는 신, 특히 언데드를 희생하는 의식에서 중요한 요소였습니다. 일반적인 상황에서 이러한 행동은 오염된 것으로 간주됩니다. 오이디푸스는 친척의 피로 오염되었기 때문에 추방되었습니다. 희생 제의에서 이 행위는 신성한 성격을 부여받는다. 왜냐하면 피와 생명 자체가 생명을 대표하기 때문이다. “세계 역사상 처음으로 수수께끼의 자연 현상을 설명하는 방법을 탐구한 사람들은 상징적이 아니라 가장 실용적이고 구체적인 방법으로 인체에 있는 붉은 액체가 생명이라는 것이 자명하다고 받아들였습니다.” 12] 사실, 포도주에 특별한 힘이 부여되는 것은 바로 피의 생명력 때문입니다. 이 힘은 원래 포도주와 피의 상태(액체)와 색(빨간색)이 유사하다는 점에서 반영되었습니다. 시간이 지나면서 인간과 자연의 분리로 인해 포도주는 모체인 보리, 즉 곡식과 식물과 동물이 공존하는 자연으로부터 분리되어 포도주가 어느 정도 피를 대신하여 신성한 물건이 되었다. 신성한 물건은 “포도와 포도주가 사람들이 고대 디오니소스 의식에서 한다고 생각했던 역할을 아직 수행하지 못하고 의식의 맥락에 들어섰을 때, 땅과 직접 접촉함으로써 땅 위의 모든 것에 부여된 새로운 생명을 나타낸다. 비전을 상징하는 포도주는 디오니소스가 사람들에게 준 호의였을 수 있으며, 봄의 디오니소스 축제 동안 사람들은 포도주 잔치를 벌였습니다. . 포도주의 피에 노출된 후 부활한 것은 복수의 여신이자 인간의 피를 마시고 싶어하는 유령인 케레스의 본래 개념일 것이다." [13] 포도주는 피를 대신하여 인간을 상징한다. 생명의 존재는 '박카스'가 다양한 동물과 식물의 신을 대신해 오늘날까지 지속되는 근본적인 이유이다.

곡물과 포도주가 식물의 '거룩한 것'에서 파생된 것처럼 고기도 동물의 '거룩한 것'에서 파생된 것입니다. 인류학자 프레이저는 『황금 가지』에서 고기가 신과 연결되어 있다고 지적했습니다. 신성한 고기를 먹는 것은 동종요법 마법의 한 형태입니다. [14] 의식에서 고기를 먹는 것은 항상 소와 같은 동물 토템을 죽이는 것과 관련이 있습니다. 소를 죽인 후 사람들은 쇠고기를 먹기 시작합니다. 소.부활. 디오니소스의 죽음이나 부활의 "경험"에 관한 신화와 전설과 관련하여, 의인화 된 디오니소스가 자연 토템에서 진화했으며 디오니소스의 "재난"이 동물의 "성사"임을 쉽게 이해할 수 있습니다. 토템. 이것이 프레이저가 "신왕 죽이기"라고 부르는 것입니다. 사람들이 황소를 죽이는 이유는 황소를 신에게 제물로 바치기 위해서가 아니라, 황소의 생명력을 살려주기 위한 것입니다. 사람들은 모두가 '성물'인 소와 '마법의 힘'을 나누어 저항할 수 있도록 쇠고기 잔치를 베풀고 먹고 마십니다. 늙고 연약한 신왕이 처형된 이유는 “신의 생명이 일시적으로 머무는 취약한 매체의 약점으로 인해 물체나 인간의 몸에 구현된 신의 생명이 쉽게 드러날 수 있기 때문이다. 더럽혀지고 부패해지며, 육체가 늙어감에 따라 점점 약해져야 합니다. 그것이 구원되려면 육체가 쇠퇴하는 조짐을 보이기 전에, 아니면 적어도 쇠퇴하는 조짐을 보일 때 버려야 합니다. 강력한 후계자에게 전수한다는 것은 신의 옛 화신을 죽이고 그에게서 나온 영혼을 새로운 화신에게 주는 일이다. 그를 더 나은 형태로 깨우거나 부활시키는 것은 결코 신의 소멸이 아니라 신의 더 순수하고 강력한 현현의 시작입니다."[16]

의식의 절차와 구성. 요소는 매우 다양하지만 핵심 기능은 단 하나, 즉 '구마' 의식입니다. 그렇다면 "유령 추방"의 "마법"을 사용하여 현재 우리에게 가장 기괴한 성기와 그러한 과장된 성기를 가진 사티로스 등 디오니소스적 의식의 다른 요소를 설명할 수 있습니까? 오늘날 사람들이 이해하기 어려운 것은 남들에게 보여질 수 없는 그런 사적인 부분이 왜 디오니소스적 의식의 필수적인 부분이 되었는지이다. 디오니소스적 희생의식에서 성기가 가지는 의미를 깊이 이해하기 위해서는 바흐틴의 “그로테스크 리얼리즘” 이론과 그로테스크한 ​​인간 이미지에 대한 논의에 의지할 필요가 있다. 바흐친의 그로테스크 리얼리즘 이론에 따르면, 그로테스크 이미지의 경향은 한 사람의 두 사람의 신체를 부각시키는 경향이 있다. 인체의 생식 기관은 이러한 경향의 구체화입니다. 즉, 생식기는 고립된 자연 상태가 아니라, 어머니와 아들을 가리키는 인간 생명의 탄생을 의미한다. 저자의 의견에 따르면, 초기 의식은 가부장적 사회가 모계 사회를 대체한 후 남성 생식기가 여성 생식기를 대체했을 수 있습니다.

디오니소스적 희생의식에서 성기는 행렬에 과장되게 등장했을 뿐만 아니라, 사티로스에게 과장된 형태로 반영되는 것을 바흐친은 '그로테스크 리얼리즘'이라고 불렀다. -육체적 형태": "여기서 물질적-육체적 요소의 구현은 고립된 생물학적 개인도 아니고 부르주아적 이기주의적 개인도 아니며, 인민대중, 끊임없이 발전하고 생활하는 인민이다. 여기서 물리적인 모든 것은 너무 거대하고, 과장되고, 측정할 수 없습니다. 이러한 과장은 긍정적이고 긍정적인 특성을 가지고 있습니다.

이 모든 물질적, 육체적 삶의 이미지에서 지배적인 요소는 통통함, 성장, 감정적 과잉입니다. “물질-육체적 요소는 모든 것을 포괄하고 보편적인 것으로 간주되며, 따라서 세계의 물질적-육체적 기원에서 분리된 모든 것, 모든 자기 고립과 자기 폐쇄, 모든 것 추상화의 이상은 지구와 신체의 중요성을 무시하고 고립시키려는 모든 주장에 반대됩니다. ” [17]

동식물 토템 숭배 시대의 사람들은 집단적 존재이기 때문에 바흐친은 이를 “인민 대중”이라고 부른다. 자연 속의 비인간 집단은 본질적인 차이가 없으며, 개체는 아직 집단에서 분리되지 않았으며, 생식기는 여전히 개인에 의해 고립되어 있으며 지구와 모든 자연의 생명력을 상징한다. 인간의 기관은 인간의 생식과 번식에 있어 동식물과 동일한 생명력을 갖고 있다. 오래된 죽음을 대체하는 새로운 생명의 "마법의 힘"은 분명히 성기와 연결되어 있습니다. 원시인의 마음에서 성기는 신성한 활력과 연결되는 인간 자신의 "신성한 대상"입니다. 이 "신성한 대상"에 대해 다른 동물 및 식물 토템보다 더 깊고 복잡한 감정을 가지고 있습니다. 이것이 바로 모든 인종 그룹이 생식 숭배의 근본 원인을 가지고 있는 이유입니다. 동물과 식물의 토템 숭배와 동시에 존재하는 인간 자신의 신성한 생명력에 대한 숭배. 성기는 인간 생명 전체의 지속을 상징한다. 존재감은 인간과 자연의 모든 사물이 존재하는 방식에 기초한다. 공존하고 하나로 통합되는 것. 인간, 동물, 식물 모두가 동일한 생명을 갖고 있다는 것이 디오니소스의 본질이다. 재생산은 본질적으로 인간의 부활이기도 하다. 이는 인간이 집단에서 분리된 후 생식기가 좁아지고 신성함이 얕아지게 되는 것이다. 사람들은 더 이상 생식기를 인간 생명의 지속을 위한 기초로 여기지 않습니다. 일부 사람들이 그것을 좁은 생식 숭배로 이해하면 인간의 생명력과 생명력을 중요시하는 의식의 의미가 크게 약화됩니다. 자연 속의 모든 것은 재생을 통해 죽음을 극복하기 위해 통합된다. 성기로 상징되는 인간과 자연의 일체적 존재와 유사하게, 사티로스의 이미지는 자연 속의 인간과 동물의 통합을 시각적으로 표현한 것이다. 반은 인간이고 반은 염소인 사티로스의 생식기는 동물과 인간이 동일한 생명력을 가지고 있음을 암시한다. p>

술과 고기, 성기를 통해 직접적인 생명력을 의식적인 '마법'으로 구현하는 경우도 있고, 귀신을 쫓아내기 위해 직접적인 말, 행동, 이미지 등을 사용하는 사람도 있다. 카니발 게임은 종종 가면, 인형, 역할극 및 바보와 광대 같은 희극 공연과 관련이 있을 뿐만 아니라 웃음, 욕설, 저주와 같은 행동과도 관련이 있습니다. "귀신을 이용하여 귀신을 만드는 것"과 "악을 이용하여 악을 몰아내는 것" 등이 있다. 행동으로 쫓아내다... 여기서 악, 오염, 재난, 귀신은 두 가지 형태로 구현되는데, 하나는 직접적으로 존재하는 이미지 형태, 즉 인형, 가면, 광대, 바보 등의 구체적인 이미지이다. '부재'의 형태이지만 욕설과 추방의 형태로 가상화된다. 사람들은 '이 새끼'를 욕하고 '저 나쁜 놈'을 쫓아낸다. 아무리 겉모습이나 표현이 달라도 모두 같은 지시대상을 갖고 있으며, 이 힘을 물리치고 저항할 수 있는 '마법'처럼 그들도 진화를 경험해 왔다. 자연의 형태에서 사회사의 진화와 함께 의인화된 형태로 우리는 이 힘을 습관이라 부르기도 하고, 이 힘을 물리치거나 저항하는 ‘힘’을 ‘신’이라고 부르기도 한다. 만약 유령이 악을 상징한다면, 신은 "악으로 악과 싸우는 것"을 의미합니다.

이 모든 '악과 악의 싸움'은 재앙적이고 위험한 세력을 추방하고 겉보기에 '현실적인' '유령'(인형과 가면을 쓴)과 '귀신'을 몰아내기 위한 것입니다. "가상의 존재"(저주와 추방 행위를 통해 지시되는 유령)의 유령을 지하로 보내어 "여기의 해로운 것은 지하에 묻혀 있고 유익한 것은 땅으로 올라갑니다." "직접적인 수단이나 얽힘을 통해, 이미 언급한 의식 절차를 통해, 사포딜라를 씹는 일, 금관 악기의 소리, 희극적 이미지의 창조를 통해 대부분의 케레스는 절망에 빠졌다고 믿어집니다. 그러나 일부 두 사람은 가차없이 지키고 쫓겨날 수 없는 이 둘의 존재가 서정시의 찬란한 삶을 가린다.

[20]

사람들의 언어적 행동에 '귀신을 쫓아내는' '마법'이 있는 이유는 거의 모든 저주가 인체에 대한 특수한 시각, 즉 하체와 관련된 시각을 제공하기 때문이다. 신체의 관점에서 볼 때 사람들은 영혼, 신체, 오장, 육장을 악마와 연관시키고, 꾸짖는 사람을 하체로 격하시킨다. 생식기와 생식기의 부분, 즉 몸의 무덤에 가서 그것들을 파괴하고 다시 태어나게 하라. [21] 욕하는 말은 실제로는 저주하는 귀신이요 귀신을 쫓아내는 것이다. 즉, 귀신을 땅속으로 몰아넣어 죽임으로써 귀신에 대한 두려움을 극복한다는 것이다. 귀신은 지하에 거주하므로 귀신을 향하는 모든 언어와 이미지는 땅과 인간의 가까이 있는 하체와 관련되어 있다. 죽음, 재난, 공포 등의 사악한 요소들은 귀신과 관련이 있다고 생각되기 때문에 그들을 쫓아내기 위해서는, 즉 '욕설'이 진화된 '마법의 힘'을 발휘해야 한다. 욕설은 욕설과 마찬가지로 일상적이고 세속적이며 인간화된 행위이다.

욕설과 비슷하게 귀신을 쫓아내고 구타하는 의식 행위도 고대에는 사람을 때리는 행위로 변질됐다. 그리스 사람들은 사람들에게 풍작을 가져다주지 않는 신 판(Pan)을 때렸을 뿐만 아니라, 도시에 불결함을 가져온다고 믿었던 사람들도 때렸다. 구타로 인해 사람이 넘어지고 땅바닥에 넘어진 다음 흙바닥에 발을 디뎠기 때문입니다. 그들은 사람을 죽인다. 그러나 동시에 그들은 창의적이기도 하고 파종하고 수확하기도 합니다. "[22] 해리슨은 나무를 치면 새들이 나무에서 날아가고, 옷 조각을 치면 옷에 먼지가 나타나고, 사람을 치면 그 사람 안에 있는 악이 나타난다고 말했습니다. 구타는 도덕적 자극과 관련이 있지만 기본 개념은 분명히 퇴마 또는 퇴마의 개념입니다. [23] 구타가 의식 행위와 분리되면 고대에는 사람에 대한 도덕적 비난의 힘이 있습니다. 그리스에서는 희생양이나 실제 죄를 지은 사람이 처벌을 받았는데, 경미한 경우에는 구타를 당하고 심각한 경우에는 국가에서 추방되기도 합니다.” 귀신에 대한 욕설과 구타, 퇴학은 겁 없는 웃음과 공존한다. 웃음은 귀신의 퇴치와 승리를 바탕으로 하는 승리의 미소이며, 귀신에 대한 사람들의 두려움은 궁극적으로 "마법"을 쫓아내는 것이다. 그들의 승리와 유령의 정화를 축하하여 두려움의 시간을 기쁨의 시간으로 바꿉니다. 축제와 축제의 카니발은 바로 디오니소스 축제가 카니발적 성격을 갖고 있는 웃음과 승리의 요소 때문입니다. 그리고 무서운 귀신의 힘은 안전한 신의 힘으로 변하고, 두려움으로 시작된 '귀신 쫓아내기' 의식은 마침내 즐거운 '환영의 신' 축제로 변한다.

2. 신

귀신과 신이 같은 '마술' 효과의 양면이듯이, '귀신을 쫓는 것'과 '신을 맞이하는 것' 역시 같은 의례적 기능의 양면이다. 그래서 디오니소스 축제는 귀신을 내쫓는 것과 환영하는 신이 원래 통일되어 있는 것처럼, 귀신과 신이 대립하면서 제사에 있어서도 귀신을 내쫓는 것과 환영하는 신이 구별된다. 사람들은 '귀신을 쫓아내는 것'과 '귀신을 맞이하는 것'의 차이를 보여주기 위해 완전히 다른 두 가지 제사 방법을 사용합니다. 즉, '귀신을 쫓아내는 것'의 시간은 해가 진 후이고, 귀신에게 제사를 드리는 것입니다. 생으로 먹고, 머리가 땅을 향하게 하고, 귀신에게 바치는 포도주는 우유와 꿀과 물을 섞은 포도주이다. 반대로 신을 영접하는 때는 해가 뜬 후, 제사를 드리는 때이다. 신에게 바치는 음식, 즉 번제물은 머리가 하늘을 향해야 하며, 신에게 바치는 포도주는 막걸리라는 점에서 차이가 있다. 귀신'은 쫓아내고 꾸짖고 때리는 태도이고, '환영하는 신'은 환영하고 간청하고 기도하는 태도이다. 귀신은 사람에게 어둠과 두려움의 느낌을 주고, 신은 사람에게 빛과 희망의 느낌을 주기 때문이다. 장 피에르 Vernan은 "고대 그리스의 신화와 종교"에서 "지하 신들에게 제사를 드리는 것이 갈 길입니다."라고 지적했습니다. 제단이나 낮은 제단에는 피가 땅으로 흘러 들어가는 구멍이 있습니다. . 사람들은 보통 밤에 지옥세계로 가는 길을 열어주는 도랑에서 예배하고 제사를 드립니다. 도살된 동물의 머리는 더 이상 하늘을 향하지 않고 피에 젖은 땅을 향해 치켜 올려집니다. 일단 죽으면 제물은 더 이상 어떤 의식의 통제도 받지 않습니다. 번제물로서 제사에 참여하는 사람들은 허락 없이는 그것을 만질 수 없으며, 특히 먹을 수도 없습니다. 이 의식에서는 희생 제물이 마지막에 파괴되어 저승에 완전히 헌신하게 됩니다. 여기서 중요한 것은 신과의 상호 신뢰와 정기적인 의사 소통을 구축하는 것이 아니라 불길한 징조를 피하고 끔찍한 힘의 신을 진정시키는 것입니다. 이는 친밀감과 접촉의 의식이 아니라 증오의 의식이라고 할 수 있다. 사람들은 근본적으로 의식이 지하의 신과 악마를 숭배하고, 속죄하고, 무덤 깊은 곳에 있는 영웅과 죽은 자들에게 바치는 희생 제물을 바치는 것이라는 것을 이해했습니다. [24]

제례의 '귀신 쫓아내기'가 '신을 환영하는 것'에 더 중점을 두면서, '올드 디오니소스 축제'의 '귀신 쫓아내기' 의식은 '환영하는 의식'으로 진화했다. 디오니소스 축제의 '신' 축제. 귀신을 저주하고 구타하는 행위는 노래, 춤, 운동, 게임, 연회 등 빛과 기쁨을 상징하는 방식으로 신을 노래하고 찬양하는 행위로 변한다. 신들이 인류에게 빛과 기쁨을 선사해주기를 바라며, 동시에 포도주와 고기는 '성찬'에서 제사로 바뀌었고, 동시에 초기 의식의 동물 토템도 신에게 바치는 제사가 되었다.

왜냐하면 인격화된 신이 등장하면서 현실에서는 인간과 자연이 분리되고 인간과 동물 사이에 위계와 위계의 차이가 나타나기 때문이다. 이 시기에도 주체와 대상의 분화가 나타나 인간과 신이 의례의 주체가 되고, 희생이 제사의 대상이 되어 제사와 제사가 신에게 바치는 선물처럼 보이게 된다. 고대 그리스든 중국이든 제사 의식에는 동물 제사뿐만 아니라 인간 제사도 있었습니다. [25] 고대 그리스의 "희생양"은 실제로 인간 희생의 구체화입니다. "The Golden Bough"에서 프레이저는 고대 그리스의 희생양과 서양 바이텍스 가지를 사용하는 "기근 퇴치" 의식을 설명합니다. 프레이저는 또한 더 문명화된 그리스에서는 희생양의 관습이 더욱 가혹했음을 상기시켜 줍니다. 아테네인들은 쓸모없는 사람들을 키우기 위해 공금을 썼는데, 도시가 전염병이나 기근에 시달렸을 때 그들을 제물로 바치는 목적은 매우 특별했습니다. 당신의 죄와 재난과 슬픔을 가지고 가십시오. [26]

'희생양'이라는 제목에서 알 수 있듯이, 우선 인간을 '염소'로 사용하는 것은 인간과 동물의 계급과 힘의 차이를 보여주고, 둘째, '희생양'을 대신하여 사용하는 것은 인간과 동물의 지위와 힘의 차이를 보여준다. 죄", 이는 사람들이 일반적으로 "죄"에 대한 도덕적 개념을 발전시켜 왔으며 이에 따라 사람들 간의 계층적 차이가 반영되었음을 보여줍니다. 셋째, "for"는 참과 거짓의 정체성 차이, 즉 유용한 "희생양"을 대체하는 것을 의미합니다. 쓸모없는 "희생양"으로 "죄인"(인간과 신)은 "진짜 마법"을 "가짜 마법"으로 대체합니다. 이처럼 '기근'을 쫓아내고 '부와 건강'을 불러오는 제의 행위와 언어에는 '마술'의 이중성이 반영되어 있는데, 이는 사람과 동물을 제물로 바치고 신을 죽이는 '마법'과는 다른 것으로 보인다. . 다른. 신을 제물로 바치고 죽이는 행위에 있어서 주술은 주로 생명력의 신성함을 반영하는 것이지, 죄악이나 재앙에 대한 부정적인 의미는 없다. 해리슨은 다음과 같이 지적합니다. "'희생'과 '친교'라는 단어는 많은 유사점을 가지고 있습니다. 어원학적 관점에서 볼 때 둘 다 은사와 관련이 없고, 하나님과 관련이 없으며, '포기'와도 관련이 없습니다. .'" , 더 강한 자에게 복종한다는 의미입니다. 희생은 단순히 '신성한 행위' 또는 '신성한 만들기'를 의미하며, 원시적인 방식으로 표현하면 '성화하다'를 의미합니다. 이것이 바로 '마법' '조작'입니다. 희생, 당신은 약한 '마법', 의지, 욕망과 눈에 보이지 않지만 강력한 '마법' 사이에 다리를 놓는 것 같습니다. 열매는 보이지 않는 힘에 의해 형성되므로 이 열매에는 많은 마법이 담겨 있으며, 당신은 이 마법을 얻고 싶어합니다. 황소의 포효와 천둥의 우렁찬 소리에는 많은 마법이 있고, 당신은 이 '마법'을 얻고 싶습니다. '그것의 생고기를 먹음으로써; 그러나 그것은 위험하므로 다른 사람들이 보지 않을 때 그것을 할 수 있습니다. [27]

'성찬'이 '제사'로 진화한 이유는 그 의식이 '귀신 퇴치'에서 '신에게 제사'로 바뀌었기 때문이다. 개인신이 형성되면서 본래 신성한 마력을 지닌 제물이 구체화되어 개인신에게 바치는 선물이 되었고, 제물의 신성한 의미도 약화되었으며, 그 자체의 마력도 쇠퇴하게 되었다. 희생이 '성사'에서 '희생'으로 바뀌었기 때문에 동식물과 같은 생식기의 생명력이라는 '마법적' 요소가 약화되어 개인의 생리적 의미를 갖게 되었기 때문에 그 의식적 상징적 의미는 오해되었습니다.