아리스토텔레스는 존재의 세 가지 논리적 의미가 무엇이라고 믿었습니까?

그리스인의 철학적 사고에는 '만드는 도식', 즉 장인정신의 방식으로 세상을 이해하는 모델이 있다. 플라톤은 "아이디어"(idea, eidos, 보통 "idea"로 번역됨)를 원형으로 간주하고 특정 사물을 "형태"(eidos)에 따라 처리한 결과로 간주합니다. 이 생산 패턴. 이 스키마의 가장 중요한 특징은 "S is P"라는 언어를 기본 문장 패턴으로 사용하여 정의, 3문단 추론, 구조 체계, 수량화, 기하학 등을 포함하여 프로토타입을 논리적으로 설명할 수 있다는 것입니다. 이처럼 이러한 도식화는 결코 단순한 은유가 아니라 언어의 논리와 본질적으로 통합된 사고방식이다. 이것이 실천과 존재의 본래적 관계이다. 플라톤은 이 도식을 사용하여 "단계"의 세계를 설명하고 "단계"에 대한 설명을 사용하여 현실 세계의 변형을 안내했습니다. 따라서 이론과 실제가 이 도식에 통합되었습니다. 아리스토텔레스의 상황은 더욱 복잡합니다. 그는 이 도식을 사용하여 다양한 사물이 형태와 재료로 구성되어 있음을 설명할 뿐, 사람들의 실제 활동을 안내하기 위해 이론적 규정에서 파생된 어떤 형태를 사용하는 것을 옹호하지 않습니다. 실천적 지혜와 기술을 포함한 이론적 지식과는 다릅니다. 그럼에도 불구하고 아리스토텔레스의 형상+물질론은 도식의 형성을 내포하고 있기 때문에 필연적으로 후세의 실천을 목표로 사용될 것이다. 그러므로 그리스의 철학적 사고는 도식형성으로 인해 실천적 본능을 가지고 탄생하였으며, 이는 2천년 이상 서양인들의 이론과 실천의 관계를 이해하고 다루는 데 큰 영향을 미쳤다.

종을 풀려면 묶어야 합니다. 아리스토텔레스는 도식을 만드는 언어학적 논리 작업을 완성하는 데 있어서 플라톤을 따랐지만, 존재에 대한 세 가지 접근 방식을 추가하여 두 가지 다른 접근 방식도 유보했습니다.

아리스토텔레스는 『분석후』 2권 8장에서 사물의 '존재'와 '본질'을 구별했다. 이 두 개념은 그리스어 "is"와 관련이 있으며 각각 "S is" 및 "S is P" 문장으로 표현될 수 있습니다. "S is"는 "S presents"로 표현될 수도 있습니다. 여기서 "is"와 "exist"는 "나타나다"를 뜻하는 동사입니다. 이 길은 후기의 현상학과 실존주의의 길로, 가장 대표적인 사람이 하이데거이다. 물론 아리스토텔레스가 이러한 구별을 한 의도는 "실존주의"에 대해 이야기하는 것이 아니라 정의와 삼단논법의 관계, 즉 사물의 "본질"을 아는 방법과 사물의 본질을 아는 방법을 알려주는 것이었습니다. '본질', '존재'를 아는 것으로 사물의 본성을 알 수 있습니다. 이 길은 '본질주의'의 길, 즉 '본질의 길'이며, 형이상학, ​​과학, 이론의 길이기도 하다. 그 사고 과정은 논리적 추론이고, 여기에 포함된 '예'는 판단 체계이다. 단어. 실존주의의 길은 존재의 의미를 파악하기 위한 동사인 'is'에서 출발하여 실제로 그 바탕에 이르게 된다. 그러나 이 바탕은 드러날 수밖에 없기 때문에 우리의 언어로는 명확하게 설명하기가 어렵다. '끝까지 묻는 것'이 특기인데 '명확하게 말할 수 없다'는 대가를 치러야 한다. 코퓰러로서의 'is'로부터 존재의 의미를 파악하는 본질주의의 길은 참으로 매우 명확하여 결정론적인 지식과 원리를 형성하였지만, 이 확실성은 단지 언어의 확실성일 뿐이므로 그것을 주장하는 이성은 없다. 이는 사물 자체의 확실성이기도 하다. 따라서 본질주의의 경우 '명확하게 하는 것'이 강점이지만 '진지한 내용을 파악하지 못하는 것'을 대가로 치러야 한다.

이 두 길은 모두 길이와 단점이 있지만, 그 길을 걷는 사람들은 필연적으로 '존재론적'(ont, being 또는 'is'에 대한 연구 측면에서 존재론적) 선호를 가지게 됩니다. ) 그들은 모두 우월감을 가지고 있으며 자신의 길은 "검토"되고 "명확하게 설명"되었지만 다른 사람이 택한 길은 그렇지 않다고 느낍니다. 예를 들어, 아리스토텔레스는 자신의 "형태"가 "누메논"(우시아)이자 정의라고 느꼈고, 하이데거도 자신이 불렀던 존재(존재)가 근원이자 가장 참된 것이라고 느꼈습니다. 서양 철학사의 주제 중 하나는 이 "두 노선" 사이의 투쟁이며, 그 기원은 파르메니데스로 거슬러 올라갑니다. 그러나 나는 여기서 중재를 하고 싶다. 아리스토텔레스는 자신의 '형상'이 정의될 수는 있지만 '본체'라고 말할 수는 없다고 말할 수 있을 뿐이고, 하이데거는 자신의 '존재'가 근본적이지만 본체라고 말할 수는 없다고 말할 수 있을 뿐이다. 그것이 가장 사실입니다. 오직 이런 방식으로만 우리는 다른 가능한 접근법에 대해 생각할 여지를 열 수 있습니다.

아리스토텔레스에는 존재와 관련된 제3의 길, 즉 '실천의 길'이 있다. "범주"에서 아리스토텔레스는 (존재, "이다")를 10가지 유형으로 나누었습니다. 즉, 동일한 것에 대해 완전히 다른 10가지 유형의 진술이 있으며 일부는 "무엇"에 대해 이야기하고 일부는 "범주"에 대해 이야기합니다. 자연, 수량, 관계 등에 대해 이야기하는 경우도 있습니다. 이 10가지 범주 중 어느 것도 자체적으로 모든 범주를 지배할 수 있는 "is"를 갖지 않습니다. 그런데 이 열 가지 진술은 어떤 방식으로 서로 연관되어 동일한 대상에 대한 전체를 형성하는가? 아리스토텔레스는 이에 대해 아무 말도 하지 않았습니다.

『사후 분석』에서 아리스토텔레스는 삼단논법의 중기 이론에 기초하여 '하나의 속은 하나의 과학'이라는 유명한 원리를 제안했는데, 이는 사물이 서로 다른 종으로 나누어지고, 종은 서로 관련되어 있다는 뜻입니다. 각 종은 연구를 위해 독립적인 학문이 필요하며, 서로 다른 학문도 비교할 수 없습니다. 그러나 아리스토텔레스는 또한 다음과 같이 말하지 않았습니다. 어떤 사물이나 사건이 다양한 유형의 학문과 관련되어 있을 때 이러한 다양한 유형의 학문적 지식이나 정보가 어떻게 전체적으로 서로 관련될 수 있습니까? 그의 여러 윤리적 저작에서 그는 "좋은"도 "is"처럼 분류되어야 하며, 다양한 유형의 "좋은"은 비교할 수 없는 종류가 없다고 강조했습니다. 이론적으로 모든 것을 통합하는 플라톤의 "좋은" 자체. "상품".