공자의 중용, 불교의 중용, 노자의 중용, 각각 무엇입니까?

공자의 황금중도, 불교의 중도는 존재도 없고 공도 없고 소멸도 소멸도 아니다.

스승님께서는 “귀신을 공경하고 멀리하라”고 자주 말씀하셨고, “인(仁)을 바라면 악이 없느니라”라고 말씀하셨습니다. 반대와 이분법.

1. 공자는 “쓰지 않고도 관계하고 과거를 믿는다”고 말했다. 이 두 문장은 스승이 평생 동안 배우고 실천하고 가르치고 가르친 것이 자신의 것이 아니라는 것을 말해준다. 그의 생애에서 창조되거나 발명 된 것은 모두 고대 성현이 남긴 것입니다. 우리는 논어에 나오는 많은 말씀이 수천 년 전에 고대 현자들에 의해 전해졌음을 믿습니다. 석가모니 부처님도 예외가 아닙니다. 청량대사께서 49년 동안 설하신 모든 경전은 모두 고대 부처님께서 말씀하신 것이라고 하셨습니다. 고대 부처님이 말씀하신 것을 번역한 것은 공자의 태도보다 더 엄격한 것입니다. 동서양의 성도들은 우리에게 모범을 보였습니다. 즉, 모든 사람의 불성은 선천적으로 내재되어 있으며, 성인이 증가하거나 속인이 감소하지 않는다는 것입니다. 예전에도 그랬고 지금도 그렇습니다. 맹자께서는 또한 나를 위해 모든 것이 준비되어 있다고 말씀하셨습니다. 불교는 "자성, 진리, 법신..."을 말하고, 기독교는 궁극적인 진리를 말하며, 플라톤은 진리가 마음속에 있다고 말합니다. 진리는 마음에서 나오는 것이지 자연과학과 기술의 발달로 얻을 수 있는 것이 아닙니다.

대도는 있는 그대로의 것이며 결코 우리의 진심을 떠나지 않습니다. 공자는 『주역』에서 이렇게 말했다. “인(仁)자는 이를 보고 인(仁)이라 하고, 지혜로운 자는 이를 보고 지식(智)이라 부르느니라. ------- 서민들은 날마다 사용하되 알지 못하느니라. '군자'의 길은 신선하다."

존재론에 관해서 공자는 "내가 아는 게 있느냐? 나는 무지하다. ... 양끝을 두드리다 지친다"고 말했다. ("논어") 공자는 "나는 무지하다"고 말했다. 공자에게는 구별하는 '지식'(지식)이 없었지만, 두 가지를 하나로 합치는 '지혜'가 있었습니다. 왜냐하면 공자는 "그 두 끝(극)을 두드려 지치게 하였기 때문이다(이원성을 없애고 치료를 없앤다)." 공자의 '소진'의 '양끝'은 '중심'이고, '중심'은 '하나를 잡는 것'과 '하나를 얻는 것'을 뜻한다. '황금의 중용'은 공자가 '갖는 것'과 '얻는 것'의 이론적 근거이다. 중용의 '중'은 우주 만물의 존재론을 뜻하며('중은 세상의 근본이다'), '용'은 본체의 상호사용을 뜻한다. 황금률은 몸도, 외모도, 기능도 똑같다! 그러므로 인식론적인 관점에서 볼 때, 몸과 형태와 기능이 동일한 상태를 이룰 수 있다는 것이 "절도의 극치"입니다! 공자는 이것을 성취할 수 있는 사람이 거의 없다는 점(사람이 오래 살 수 있음)을 분명히 지적했는데, 이는 그 나라의 우아함을 보여줍니다.

신사는 온건하고, 악당은 반온건하다. 붓다는 이 신사를 "큰 마음을 가진 보통 사람"이라고 불렀습니다. 그는 평범한 사람이지만 그것을 추구하기 위해 큰 열망(큰 열망)을 세웠습니다. 끊임없는 추구를 근면이라고 합니다. 근면의 극한 수준은 공자가 "군인의 절도, 군자는 적절한 때"라고 말한 것입니다. 항상 중용을 따를 수 있으면 부처님을 무퇴보살이라 일컫느니라. 그러므로 온건한 군자는 반드시 바른 삼매를 얻고 불멸의 법을 견지할 것입니다!

또한 도교에서는 “유와 무를 분리하는 것을 도(道)라고 한다”고 말합니다. 이것은 불교에서 말하는 “존재는 공(存)이고, 공은 존재(存實)”라고 말하는 것과 같은 의미입니다.

2. 대학의 길은 덕이 있고, 국민과 친밀하며, 완벽을 추구하는 것입니다. 고요함이 있음을 알면 집중하게 되고, 집중하면 고요해지고, 고요하면 고요해지고, 고요하면 걱정이 생기고, 걱정하면 이득이 생긴다.

부처가 되는 길은 대학에 가는 길, 깨달음에 이르는 길이다. 불교의 계율, 집중, 지혜는 유교의 소멸, 집중, 성취의 개념입니다. 계율은 집중을 낳고, 집중은 지혜를 낳습니다. 명덕은 모든 중생이 갖고 있는 명덕으로, 불교에서는 이를 불성이라 부른다. 명덕(命德)은 모든 사람에게 있고 모든 성인은 다 같은 것이니 스스로 원만함이니 허위 깨달음이 아니니라 혜능이 이르되 자성(自性)은 본래 청정하고(無我) -성품은 태어나지도 소멸되지도 않느니라. 본성을 깨달으면 본래로 족하고, 본성을 깨달으면 흔들리지 아니하며, 본성을 깨달으면 만물이 생기느니라."

이해한다는 것은 실천하고, 본성으로 돌아가고, 진정한 마음으로 돌아가는 것입니다. '완전한 선함'을 얻은 후에 불교에서는 부처가 되어 완전히 해탈한다고 가르칩니다. 청명하고 덕이 있는 것은 자신을 깨닫는 것이며, 깨달음과 깨달음을 얻는 것이며, 중생을 제도하는 것은 백성과 가까워지는 것입니다. 자의식, 타인에 대한 인식, 완벽한 인식을 실현하는 것이 '대학의 길'이라고 볼 수 있다. 자기 인식과 완벽함을 달성하는 것은 "궁극적인 선에서 멈추는 것"입니다.

옛날에는 세상에 계몽을 가져오려면 먼저 나라를 다스려야 하고, 나라를 다스리려면 먼저 가족을 다스려야 합니다. , 몸을 닦으려면 먼저 몸을 닦아야 하며, 마음을 바르게 하려면 먼저 뜻을 바르게 해야 합니다. 뜻이 성실하려면 먼저 지식을 얻어야 하며, 지식은 사물을 탐구하는 데 있다. 사물을 관찰한 후에는 알게 되고, 생각을 알면 성실해지고, 마음이 성실해지고, 마음이 바르게 되고, 마음이 바르게 되며, 몸을 닦으면 몸을 닦게 된다. 그러면 가정이 다스려지고, 가정이 다스려지면 나라가 다스려지고, 나라가 다스려지면 천하가 평안하게 됩니다. ”

사물을 고찰한다는 것은 사물의 근원과 끝을 살피는 것이며, 사물의 시작과 끝을 살피는 것이 불교의 지혜화(智慧)인 것이 유교적인 ‘사물고찰’이다. 이원론적인 대립적 사고를 깨는 마음의 상태는 내부와 외부가 없으며 이것이 진정한 "Ming Ming De"입니다. , 그것들은 모두 "Ming De"가 나타내는 "사물"입니다. 내부도 없고 주체도 없고, 여섯 가지 의식을 하나로 바꿀 수 있습니다. 이 지혜가 밝혀지면 극성이 됩니다. 생각이 없어지고 집착이 없어지고 마음이 성실하여 몸의 주인이 되어 마음이 바르고 명덕이 맑아지며 자성이 드러나느니라. /p>

'명덕'은 지혜로 밝혀지고, 만지는 것은 모두 변화되기 때문에 집안이 먼저 화목하고, 집안이 더 현명하고 덕이 있으면 '명덕'이 온 몸에 있게 된다. , 나라를 널리 퍼뜨리는 것만으로도 충분할 것이고, 나라가 "분명히 덕"이라면 세상은 자연스럽게 평화로울 것입니다. 이것은 내부에서 "성실함"이 자아를 깨뜨리고 "의로움"이 만들 것입니다. 세상은 평화롭습니다. 법 집행 기관은 죽었습니다.

오음(五陰), 육감(六身), 십이근(十十八), 십팔계(十八界)는 명덕의 본래 모습이다. 아래로부터 직접 책임을 지는 것이 '가족화합', '국가통치', '세계평화'의 핵심이라고 할 수 있습니다! '학문하여 지식을 얻다'에서 '천하가 평안하다'까지, 이것이 '도에 종사'하고 '도에 합치'하는 유교수양과정이다. 보리심을 일으키고, 위에서 아래로 변화를 구하고, 4육완을 따르고, 보살의 길을 걷고, 의식적으로 다른 사람을 깨우쳐 완성을 이루는 것이 '도에 참여함'과 '도와 함께 있음'의 불교 수행 과정입니다. ". "편리한 방법은 많다", "본성이 같다"는 점에서 유불도 삼파는 본질적으로 동일하다!

'대학'은 '사물을 찾아 지식을 얻는다', '정직하고 성실하다'에 대해 이야기한다. 여기서 말하는 '바른 마음'은 『대학』에서 말하는 '바른 마음'과 같은 의미입니다. 사람의 마음이 어떻게 옳을 수 있습니까? 유교적인 용어로 설명하면 이해하기 더 쉽습니다. 잘못된 마음은 물질적 욕망, 즉 근심의 장애로 인해 발생하고, 자신의 잘못된 이해, 즉 지식의 장애로 인해 발생합니다. 불교에서는 마음이 의로워지기 전에 두 가지 장애물을 제거해야 합니다. 유교에서는 마음을 바로잡는 것에 대해 말할 때 이 두 가지 장애물도 제거합니다. 게우(Ge Wu), 게(Ge)는 물건을 죽이는 것을 의미하고, 우(Wu)는 물질적 욕망을 의미하며, 물질적 욕망을 죽이는 것은 문제의 장애물을 잘라내는 것입니다. '지지', '지'는 올바른 지식과 올바른 견해를 의미하며 지식의 장애를 깨뜨리는 것입니다. 그래야만 우리는 바른 마음을 얻을 수 있습니다. 의로운 마음에는 “항상 지혜”가 있을 것입니다. 이 지혜는 세상의 지혜가 아닌 참된 지혜입니다.

혜능이 마음을 맑게 하고 본성을 보는 방법에 대해 말한 것이다. “마음을 바로잡을 수 있으면 항상 지혜롭다.” 예를 들어 자로의 “듣고 나면 행복해진다.” 이것이 바로 <담경>에서 말한 바와 같습니다. “선하지 않은 사람을 보면 온갖 악이 생긴다.” 뿌리, 이미 악한 것을 보는 것이 모든 선한 일의 문이다.” Zengzi는 Shenxiu와 동일합니다. 그는 Shenxiu의 "먼지를 피하기 위해 항상 부지런히 브러시"에 해당하는 "독립에 조심하십시오"와 "나는 하루에 세 번 자신을 검사합니다"를 발명했습니다.

3. 불교와 도교의 '유도와 상호 작용'에 대해 유교 주역인 그리스도 예수도 다음과 같이 말했습니다. 그러면 세상과 통할 수 있느니라. 지고하신 하나님이 이와 비교할 수 있겠느냐?” 도교에서는 “하늘과 땅은 나와 같은 뿌리를 가지고 있으며, 만물은 하나됨”이라고 말합니다. 사물은 나와 같은 몸이다." 현대 양자역학도 양자얽힘(양자얽힘)(동일한 두 입자가 얼마나 멀리 떨어져 있더라도 한 입자의 변화가 다른 입자에 즉시 영향을 미치는 것을 양자얽힘)을 통해 양자역학의 관계를 발견했다. 동일한 소스에서 나온 두 개의 미세한 입자 사이의 특정 얽힌 관계. 아무리 멀리 떨어져 있어도 항상 얽힌 관계를 유지합니다. 한 입자가 교란되면 다른 입자도 (아무리 멀리 떨어져 있어도) 즉시 알 수 있습니다. .

외부세계는 인간의 의지에 의존하지 않는 것인가? 인간의 의지와는 별개로 존재하는 객관적인 세계가 존재하는가? 하이젠베르크의 불확정성 법칙은 모든 양자 입자와 입자의 기본 상태는 사람의 생각, 관찰 도구 및 방법과 분리될 수 없다고 말합니다. 사람의 관찰 목적과 관찰 방법이 없으면 사람들은 양자의 상태가 어떤 것인지 전혀 알 수 없습니다. 이는 "존재한다는 것은 인식되는 것"이라는 버클리의 견해와 가깝습니다. 불교에서는 모든 법은 마음에 기초하고 삼계는 의식에 기초한다고 말합니다.

아직 수련을 많이 하지 않은 많은 불교 제자들은 이런 경험을 했습니다. 극도의 위험에 직면했을 때 그들은 즉시 어떤 주문을 외우거나 관음보살의 명호를 외우면 위험을 즉시 피합니다. 사실, 실생활에는 모든 사람을 놀라게 만드는 유사한 장거리 감지 및 상호 작용이 많이 있습니다. 쌍둥이 형제 사이에서는 한 사람이 고통을 겪으면 다른 사람도 즉시 느낄 것이고, 어떤 부부나 아버지와 아들 사이에서도 똑같은 고통을 경험할 수도 있고, 한 사람이 큰 고통을 겪으면 다른 사람도 즉시 느낄 것입니다. 고통. 어느 날 아침, 전직 남자 동료가 마음이 너무 불편해서 여러 차례 메스꺼움을 느끼며 일에 집중할 수가 없었습니다. 얼마 지나지 않아 그의 어머니가 아버지가 쓰러져 돌아가셨다고 전했습니다. .

유교에서는 일상의 윤리에 더 많은 관심을 기울이고 있지만, 류허 밖에는 무엇이든지 존재한다고 해서 '무엇이든지'가 '존재'를 부정하는 것은 아니다. 공자는 “성품은 물질이고, 유랑하는 영혼은 변화이다”라고 말했다. 인사에 있어서는 유교학자들이 직접적으로 접근하는 경우가 많고, 법학자들은 강압적이며 불교도들은 능숙하고 편리하다.

4. 공자는 "의도도 없고, 필연성도 없고, 견고함도 없고, 자아도 없다"고 말했다. 석가모니 부처님께서 말씀하시기를 "나의 표상도 없고 사람의 표상도 없고 중생의 표상도 없고 생명의 표상도 없다"고 하셨고, 노자가 말씀하시기를 "나에게 큰 환자가 있는 이유는 몸이 있기 때문이다. 그런데 나에겐 몸이 없습니다. 무슨 문제가 있습니까?"

'담마파다'에도 이렇게 적혀 있다. 과거 부처님께서는 기온위하라(祇源智樂)에 계셨는데, 네 명의 스님이 세상에서 누가 가장 비참한가를 논하고 있었다. 욕망의 한 마디, 배고픔과 목마름의 두 마디, 분노의 한 마디, 두려움의 한 마디, 그리고 끝없는 비난. 부처님께서 말씀하셨습니다. "당신이 말하는 것은 괴로움의 의미를 고려하지 않은 것입니다. 세상에 몸을 갖는 것보다 더 큰 괴로움은 없습니다. 배고픔, 목마름, 분노, 정욕, 증오는 모두 몸이 있기 때문에 발생합니다. 몸은 모든 괴로움의 근원이고 재앙의 근원이다! 사람의 망상과 집착.

나한경에 이르면 더 이상 마음을 숨길 필요가 없고 '끊어버리다', 즉 '집착(자아집착)'을 끊어내고 경지에 도달한 것이다. "이타심"의 상태.

중국 전통문화의 주류, 이른바 마음공부(心論)도 마찬가지다. "Shang Shu Dayu Mo": 인간의 마음은 위험할 뿐이지만 도교의 마음은 약합니다. Wei Jing이 유일한 사람이고 Yunzhi가 중간에 있습니다.

맹자는 “마음을 닦는 것보다 몸을 닦는 더 좋은 방법은 없다”고 말했다. 또 “자기의 본성을 아는 자는 자기의 본성을 알 것이요, 자기의 짐승을 알면 천국도 안다”고 말씀하셨습니다.

주희: 한 마음이 모든 이치를 갖고 있다. 마음을 지키면 모든 이치를 소진시킬 수 있다. Lu Xiangshan: 도는 마음 밖에 있지 않습니다. “바람직한 선”부터 “위대하고 변화된 성자, 거룩하지만 알 수 없는 하나님”까지 모두 내 마음속에 있습니다.

사람의 마음은 가장 영적이며 이 이치는 매우 분명합니다. 모든 사람에게는 이 마음이 있고 모든 마음에는 이 이치가 있습니다. 마음은 이성입니다.

"내 마음은 우주이고, 우주는 내 마음이다. 양명은 내 마음 속에 천지가 있고, 모든 것이 마음에 속한다고 믿는다. 마음이 없으면 아무것도 없다. 그러므로 그는 "마음 밖에는 아무것도 없고 마음 밖에는 아무것도 없다. 마음 밖에는 말이 없고 이성이 없고 마음 밖에는 의미가 없다"고 말했다.

7. 맹자께서 말씀하셨다: 도의 땅은 천만이다. 사람이 천만이 없어졌다! 도교에서는 이것이 성인이 걷는 까닭이라고 한다. 하루 종일 짐을 떠나지 않고(영광을 보기는 하지만 초월적이다.) 불자들은 이렇게 말한다. “이렇게 하여 무수하고 무량한 중생을 멸절시키나 표면의 어떤 중생도 멸절시킬 수 없느니라.” ." 마음에 아무 일도 일어나지 않는 것처럼 열정적으로 행하라. 무위(無爲)는 수동적으로 세상을 떠나 아무것도 하지 않는 것이 아니며, 단지 자연의 법칙을 따르고 시대에 따라 행동하는 것이 아니다. 공자, 성자, '할 수 없는 일을 한다'는 것은 '무엇을 위하여'로 보인다. 이것은 사실상 성자의 본래 의도를 잘못 해석한 것이다. , 차이점이 있습니다." "성인은 성자의 정도가 다르지만 모두 사물과 자아를 모두 잊어버리고, 은총과 치욕을 두려워하지 않습니다. 금강경에서 이렇게 말합니다. "나도 없고, 사람도 없고, 중생도 없고, 생명도 없느니라. " 내 생각에는 예수도 보살이니라. 비록 우리의 가르침과 가르침은 다르지만 역시 상황에 따라 가르치고, 기회가 있을 때 가르침을 주신다(서구인의 뿌리와 원인에 따라: 그 점에서) 당시 서구는 그런 수준의 환경과 문명 수준을 갖고 있었기 때문에 더 심오한 원칙을 받아들일 수 없었습니다.) 즉 "모든 생명체의 마음을 따르라"는 것을 알고 측정해야 한다는 것입니다." 결국 그는 주도권을 잡았습니다. 정의를 위해 목숨을 바치고 모든 생명체의 죄를 속죄하기 위해 예수 그리스도도 모든 생명체는 하나라는 것을 알았기 때문에 '이중 대립'을 깨뜨린 성인인 것 같습니다. 그렇지 않으면 어떻게 기꺼이 주실 수 있겠습니까? 모든 생명체가 하나가 아니라면 어떻게 모든 생명체가 예수님의 속죄로부터 유익을 얻을 수 있겠습니까? 그러므로 진정한 성인의 무위를 판단하는 기본 기준은 '마음'입니다! "영광의 견해가 있지만"영광과 부가 오면 "연초는 초연하다"고 정상적인 마음으로 대합니다. 장자의 〈소요유〉: 훈계하지 않고 천하에서 칭찬하고, 낙심하지 않고 폄하하는 것으로 충분하며, 내외의 구별에 따라 결정되며 영욕의 영역에 기초를 두고 있다. (게다가 온 사회에서 송영자를 칭찬했지만 그는 그것 때문에 더 열심히 일하지 않았고, 온 사회에서 그를 비난했지만 그는 그것 때문에 더 우울해지지 않았다. 그는 자신과 외부의 차이를 인식할 수 있다 명예와 치욕의 경계를 구분하는 것에 지나지 않습니다.)

8. 불교의 5계인 '살인, 도둑질, 성행위, 거짓말, 음주'는 유교의 5대 원칙과 같습니다. “인(仁)한 사람은 살인하지 않고, 의로운 사람은 도둑질하지 않고, 예의 바른 사람은 음행을 하지 않으며, 지혜로운 사람은 술을 마시지 않으며, 믿는 사람은 거짓말을 하지 않는다.”

석가모니 부처님은 깨달음을 얻은 후 한숨을 쉬셨습니다. 얼마나 놀랍습니까! 모든 사람은 여래의 지혜와 덕을 갖고 있지만 망상과 고집으로는 이를 이룰 수 없습니다. 노자는 또 말했다: 나의 말은 이해하기 쉽고 행하기 쉬우나 세상 어느 누구도 그것을 이해할 수 없고 행할 수도 없다.

1. 도는 도일 수 있지만 이름은 있을 수 있지만 이름은 없습니다. 『도덕경』은 처음부터 우주에 관한 진실을 말하고 있으며, 그것은 간단하고 진실하며 의미가 있습니다!

무희장 비구니가 혜능6조에게 조언을 구했을 때 스승은 글을 읽을 수 없다고 말했다. 그녀는 당신이 글도 읽을 수 없는데 어떻게 성경을 이해할 수 있다고 말했습니까? 스승이 대답했다: 부처님의 놀라운 이치는 말과 아무 관련이 없습니다. 그러나 비구니들은 매우 다릅니다. 부처님은 오랫동안 법을 설하셨는데, 수보리야, 여래에게 법이 있다는 게 무슨 말이냐? 그는 또한 모든 법은 불교의 법이라고 말했습니다. 다르마는 다르마가 아닙니다.

불교에서는 “말이 끊어지고, 정신행이 망가진다” “말의 겉모습과 정신상태가 분리된다”고 하는데, 불법은 말할 것도 없고. 여래는 바람직하지 못하며 말할 수 없다.”

2. 그러므로 그 아름다움을 보고자 하는 마음이 없고, 아름다움을 보고 싶은 마음이 항상 있다. 약. 항상 욕망이 없는 상태는 '반야바라밀다에 깊이 들어가는' 상태이다. 경이로움이란 본래의 모습과 참된 존재를 말하는 실량이며, 본래의 상태와 속성을 말하는 것으로 불교에서는 '순수한 본성'과 '영원한 경이로운 광명'을 말한다.

"徼"은 피상적이고 외부적인 것입니다. "항상 그것의 놀라운 것을 관찰하려는 욕구가 없으며, 항상 그것의 경이로움을 관찰하려는 욕구가 있습니다." 이것은 인식론에 관한 것입니다. 불교에서는 육근(六根), 육식(六識), 육대상(六身)의 관계를 육입(六關), 십이근(十十智), 십팔계(十八界)라고 부르는데, 이를 요약하기 위해 노자는 '욕'이라는 단어만을 사용하였다.

'이' 생각도 없고 행동도 없고 침묵과 움직임도 없기 때문에 그 느낌이 세상과 통할 수 있다. 세상 최고의 신 외에 누가 이것과 비교할 수 있겠습니까? "생각 없음", "무위", "고요함"은 바로 "항상 욕망이 없음"의 인식 상태입니다. "느낌을 통해 세상을 이해할 수 있는 이유"는 "경이로움의 관찰"입니다. 중용(中密)은 “세상의 성실만이 세상을 다스리고, 천지의 근본을 세우며, 천지의 변화와 소생을 깨달을 수 있는 대경(大聖)이다. 여기서 '성성'은 '항상 욕심이 없음'이라는 인지적 상태에 속하고, '천지의 변화와 교육을 아는 것'은 '기묘함을 관찰하는 것'에 속한다.

석가모니 부처님은 이렇게 요약하셨다. “색깔과 마음의 모든 조건은 마음이 가능하기 때문에 모든 대상은 마음에 의해서만 나타난다. 당신의 몸과 마음은 모두 당신의 놀랍도록 밝고 참으로 절묘한 마음에 나타나는 모든 것입니다. " 그리고 노자는 이렇게 결론을 내렸습니다. "둘은 유래는 같지만 이름은 다릅니다. “이것이 바로 대현자가 목격한 정신적 방법이자, 진리의 참된 존재를 깨달은 간증이기도 합니다!

3. 제가 큰 환자를 둔 이유는 나는 몸이 있고 몸이 없습니다.

공자는 "걱정하지 마십시오. 고집하지 마십시오. 걱정하지 마십시오. "라고 말했습니다. 자신이 하는 일에 대해 확신을 갖고, 원인과 운명을 따르면서, 할 수 있는 일은 무엇이든 하고, 힘으로 모든 것을 바꾸면 되고, 정해진 법칙은 없습니다. 너무 고집을 부리지 말고 끝까지 어두운 길을 따라가십시오.

"내가 되지 마세요", 자기 욕심을 부리지 마세요. 우리 모두는 선천적으로 나를 중심으로 선을 긋고, 나를 중심으로 일을 하고, 다양한 감정적 반응을 보입니다. 나를 중심으로. 사실, 군자의 행동, 즉 큰 일을 성취할 수 있는 사람의 행동은 자아를 내려놓고, 남을 더 생각하고, 남의 소원을 만족시키고, 남을 행복하게 하며, 남의 필요를 더욱 배려해야 하는 것입니다. 모든 중생에게 항상 순종하는 보살입니다.

석가모니 부처님께서는 “나의 표상도 없고, 사람의 표상도 없고, 중생의 표상도 없고, 수명의 표상도 없다”고 말씀하셨습니다.

법구경도 역시 말한다: 전 세존께서 기온비하라(祇源智樂)에서 네 스님이 세상에서 가장 불행한 사람이 누구인지 토론하고 있었습니다. 정욕의 한 마디, 배고픔과 목마름의 두 마디, 분노의 한 마디, 두려움의 한 마디, 그리고 끝없는 다툼입니다. 부처님께서 말씀하셨습니다. "당신이 말하는 것은 괴로움의 의미를 고려하지 않은 것입니다. 세상에 몸을 갖는 것보다 더 큰 괴로움은 없습니다. 배고픔, 목마름, 분노, 정욕, 증오는 모두 몸을 가지기 때문에 발생합니다. 육체는 모든 괴로움의 근원이요 재앙의 근원이니라

4. 흔히 사람을 무지하고 욕심 없게 만든다는 것은 '무지'도 없고 '지식'도 없어야 함을 의미합니다. ” 구별의 것입니다. 왜냐하면 "알고 보는 것이 무지의 근본이니라." "무지"에는 "무지"가 없기 때문이다. 여기서 노자가 말하는 '무지'는 보지 않고도 아는 것을 뜻한다. 그러므로 노자는 사람들(사람)이 그들의 의식을 지혜로 바꾸고, 사람들이 "항상 분명함을 알 수 있도록"(열고, 드러내고, 깨우치고, 들어갈 수 있게) 하기를 원한다.

'백성을 어리석게 하고 욕심을 잃게 만든다'는 것이 바로 불교가 의견을 나누고 혼란을 생각하면서 말하는 것입니다. '지식'은 혼란을 의미하고, '욕망'은 혼란을 의미합니다. 보는 혼란은 사람에게 '지의 장애'를 가져오고, '생각의 혼란'은 사람에게 '괴로움의 장애'를 가져옵니다. 중생의 모든 괴로움은 이 두 가지 장애로 인해 발생합니다.

노자가 말하는 '무지'는 '무지'가 아니라 궁극의 한 국면을 깨닫고 구별할 수 없는 성지이다. 속인의 지식과 견해는 여래께서 '무명의 뿌리'라고 부르시며, 우리가 타고난 아름다운 지혜를 드러내지 못하게 하는 가장 큰 장애물입니다. 이런 '지식'을 제거해야만 우리는 무지의 '무지'에서 벗어날 수 있습니다. 그러므로 부처님께서 이르시되, 아는 것과 보는 것은 무명의 근본이요, 아는 것과 보지 않는 것은 열반이며, 이는 흘러나옴이 없고 진실하고 청정한 것이니라. 마음에는 무지가 있다고 한다."

5. 보통 사람들은 “정상이 무엇인지 모르고 헛된 악을 행한다”는 것은 무의식적으로 마음의 이원론적인 반대가 시시각각 멈추지 않고 계속되는 망상이다. 움직임이 좋지 않은 때. 상황에서 기회를 포착하고, 학생들을 가르치고 계몽하며, 동시에 쪼아대고, 기회를 놓치지 마십시오. 이것은 선사들이 잘 가르칠 수 있는 "좋은 시간"입니다. 성자 공자는 “성내지 않으면 깨달을 수 없고, 성내지 않으면 성내지 않으며, 삼방에 반응하지 않으면 영원히 회복되지 못한다”고 말했다. 이사하기 좋은 시간이야."

좋은 곳에 살고 좋은 마음을 갖는 것 : 순수한 마음을 가진 사람은 어딜 가든 깨끗한 땅을 발견할 것입니다. 즉, '좋은 곳에 산다'는 것입니다. "Xinshanyuan"은 진정으로 자신의 지혜를 여는 해방 된 사람입니다. 그는 매우 개방적이고 몸과 마음이 부드럽습니다.

6. 사람을 맞이할 때는 머리도 보지 못하고 뒤도 보지 못한다. . 앞에 시작이 없고 뒤에 끝이 없다고 불교에서는 말합니다. 도는 고대부터 존재했습니다. 공자께서 말씀하셨다: 쓰지 말고 말하라. 공자는 어떤 창안이나 창작도 없이 옛 성인이 말한 것을 그대로 되풀이한 것일 뿐이라고 말했습니다. 맹자께서는 또한 나를 위해 모든 것이 준비되어 있다고 말씀하셨습니다. 불교는 "자성, 진리, 법신..."을 말하고, 기독교는 궁극적인 진리를 말하며, 플라톤은 진리가 마음속에 있다고 말합니다. 진리는 마음에서 나오는 것이지 자연과학과 기술의 발달로 얻을 수 있는 것이 아닙니다.

대도는 있는 그대로의 것이며 결코 우리의 진심을 떠나지 않습니다.

9. 그러므로 성자는 하루 종일 짐을 맡기지 않고 여행한다. 영광의 견해가 있지만 연은 냉담하다.

일반적인 지혜에서는 도교인들이 세속에서 자유롭거나 시대에 따라 행동한다고 ​​생각하는데, 이 문장은 성인의 도를 배우고자 하는 사람은 세상을 위해 모든 고통의 짐을 질 수 있어야 함을 보여줍니다. 세상과 모든 생명체의 소망은 하루아침에 사라질 수 없습니다. 이것이 '성인이 짐을 두지 않고 하루 종일 걷는다'는 본래의 의미이다. “짐을 버리지 않고 하루 종일 걷는다”는 것은 성인을 지향하는 사람은 언제나 두려움을 경계하고 언제 어디서나 세상을 구하고 사람을 구해야 한다는 책임감을 가져야 한다는 뜻이다. 진정으로 고결한 사람이 이 지위에 도달하면 비록 그가 "영광의 시야"에 있을지라도 그는 여전히 무관심하고 허무할 것이며, 그가 영광과 부에 있을지라도 그의 원래의 단순함을 바꾸지 않을 것입니다. 초연하고 공덕이 없는 사람이 되고, 유명해지고, 부유해지고, 영화로워지지만 마음을 피곤하게 만드는 것이 유덕한 사람이 살아가는 방법이다. 여기서 "룽관"의 "관"이라는 단어는 깨진 발음입니다. 보기를위한 "관"이라는 단어가 아니라 고대 건물의 "관"이라는 단어로 읽어야합니다. 일반적으로 "Yan"으로 알려진 "Yan"이라는 단어는 조용함을 의미합니다.

이런 식으로 무수하고 무한한 중생을 멸절시킬 수 있는 자, 사실 어떤 중생도 멸절시킬 수 없는 자이다. 더럽히는. 표면적으로는 열의를 가지고 행하되 마음에는 아무 일도 일어나지 않은 것처럼 하십시오. 무위(無爲)란 수동적으로 세상에서 물러나 아무것도 하지 않는다는 뜻도 아니고, 단순히 자연의 법칙을 따르고 그에 따라 행동한다는 뜻도 아닙니다. 성자 공자는 "할 수 없는 일을 한다"는 말은 표면적으로는 "뭔가를 하는 것"처럼 보인다. 이것은 실제로 성인의 본래 의도를 잘못 해석한 것입니다. 또한 『성인은 무위(無爲)를 법으로 여기는데 차이가 있다』고 언급하고 있습니다. 금강경에서는 '자기 형상도 없고, 사람도 없고, 모든 중생도 없고, 장수도 없다'고 했습니다. 내 생각에는 예수도 보살이다. 비록 그의 설법과 가르침은 우리와 다르지만 그는 여전히 상황에 따라 가르치고 기회가 생기면 설법한다(서구인의 근본 원인과 조건에 따라: 당시 서양에서는 환경과 문명의 수준에 따라 더 높고 더 깊은 가르침, 즉 "모든 중생이 알아야 할 것에 따라"마침내 솔선하여 정의를 위해 목숨을 바치고 속죄합니다. 모든 중생의 죄.

예수 그리스도께서는 모든 생명체가 하나라는 것을 아셨기 때문에 '이중 대립'을 깨뜨린 성인이신 것 같습니다. 그렇지 않으면 모든 생명체가 하나가 아니라면 어떻게 자신의 몸을 기꺼이 버릴 수 있겠습니까? 존재들은 예수의 속죄로부터 유익을 얻습니까? 그러므로 참된 성자의 무위를 판단하는 근본적인 기준은 '마음과 땅'입니다!

영광과 부귀영화가 오면 '영광관이 있지만' 역시 '초연'하고 평범한 마음으로 대한다.

맹자는 “도가 있는 곳이면 수천 명이 있어도 나는 거기로 가겠다!”고 말했다.

10 집을 떠나지 않으면 세상을 알 수 있고, 창을 들여다보지 않으면 천국의 길을 볼 수 있다. 여행은 멀고 지식은 제한되어 있습니다. 그러므로 성인은 행하지 않고도 알고, 보지 않고도 깨닫고, 행하지 않고도 이룬다.

도는 무소부재하고 법계의 진리도 무소부재하여 시공을 초월한다. 다른 세계의 도나 정토를 찾기 위해 멀리 갈 필요가 없습니다. 왜냐하면 나는 지금 도의 품에 있기 때문입니다. 그러면 그것을 찾으려면 어디로 가야 합니까? ! 창문을 열 필요도 없고, 외부에서 진실을 찾을 필요도 없습니다. 이전 기사에서는 그것을 찾기 위해 다른 세계에 갈 필요가 없고, 두 번째 기사에서는 법을 외부에서 찾을 필요가 없으며, 그것을 찾기 위해 밖으로 나갈 필요가 없다고 여전히 볼 수 있습니다. 천국의 길. 아무것도 하지 않고 성취하는 것은 수련도 없고 깨달음도 없고 이득도 없는 상태에 이른 것이다.

남송(南宋)의 유명한 성리학자 육구원(魯九源)은 “우주의 내사는 곧 자기의 내사요, 자기의 내사는 곧 우주의 내사”라고 말했다. . 내 마음은 우주이고, 우주는 내 마음이다." 이것은 자연과 인간의 조화를 의미합니다. 1. 사물의 상태는 나와 같습니다. 동전의 앞면과 뒷면처럼 주체와 객체는 도의 다른 면입니다. 자신을 버리고 밖에서 진리를 구하는 것은 나무에서 물고기를 구하여 잘못된 방향으로 가는 것과 같아서 헛되고 얻을 수 없는 운명에 처해 있습니다.

11. 더 많이 배울수록 더 많이 잃을수록 더 많은 것을 잃게 됩니다.

장애물과 장애물이 많을수록 도심은 더 많은 장애물로 덮일 것입니다. 보살의 자기 집착과 법 집착이 제거되면 그는 무위(하나의 진정한 법계)에 도달할 것입니다. 그러므로 불교도들은 불법적인 법은 고사하고 법도 버려야 한다고 말합니다.

13. 아는 사람은 말하지 않고, 말하는 사람은 알지 못한다.

'비말라키르티경'은 비이중법에 대해 이야기하지만, 비말라키르티만이 '침묵하고 말문이 막히는' 유일한 사람이다. 대지혜 문수리는 "얼마나 좋은가! 얼마나 좋은가! 글이 없더라도" 한숨을 쉬었다. 이것이야말로 참된 불이법이다." "금강경에 이르되, 만일 누군가가 여래에게 가르침이 있다고 말한다면 그것은 부처님을 모독하는 것이니라." "수보리야, 법은 설명할 수 없느니라." 부처님의 묘한 이치는 말과 관련이 없습니다." "신앙. 비문"에는 "너무 많은 말과 많은 걱정은 의미가 없으며, 너무 많이 말하고 너무 많이 걱정하면 모든 것을 이해하지 못할 것입니다." /p>

'장자천도'에 나오는 환공과 윤변의 대화는 이를 아주 분명하게 보여준다. "공환이 홀에서 책을 읽고 있었는데, 바퀴를 펴서 홀 바닥을 자르고, 올라와서 척추를 깎고, 환공에게 묻기를, "독자님이 뭐라고 말씀하셨는지 물어봐도 될까요?" 공이 말했다. "이것은 현자의 말씀이니라." 그가 말했다. "성인이니라. 걱정하느냐?" 공작이 말하기를, "그는 죽었느니라. 그러나 왕의 독자들은 고대인 중에서 가장 나쁜 자들이다! " Huan은 "읽고 싶다면 토론하면됩니다. 그러면 그는 죽을 것입니다. "Lun Bian은 "나도 장관으로 봅니다. 느리면 달콤하지만 단단하지 않을 것입니다." 느리지 않으면 아프겠지만 손에 닿고 입에 닿는 것은 무수히 많다고 할 수는 없다. 그리고 내 아들은 그것을 나에게서 받아들이지 못합니다. 그러므로 그는 그것을 물려줄 수 없기 때문에 칠십이 되면 죽게 됩니다. 독자 여러분, 고대인들은 참으로 끔찍한 일을 했습니다. 손에 쥔 것은 마음에 있지만 말로 표현할 수 없는 것은 직접 본 사람만이 안다. 자신이 할 수 있는 일을 쉽게 깨닫고 파악하는 룬편의 능력은 마음과 손이 거침없이 연결되어 있음을 보여주지만, 한 요소의 편안함을 표현하기에는 두 요소의 언어가 미약하다. 이는 단지 두 위상의 극성이 알고자 하는 욕구가 있는 경우에만 "관찰"(나쁨)할 수 있는 반면, 다음과 같은 경우 한 위상의 "아름다움을 관찰"(훌륭하지만 표현할 수 없음)할 수 있음을 보여줍니다. 그것을 알고 싶은 마음은 없습니다.

14. 옛날에 선한 사람은 백성을 계몽할 수 없고 무지하였을 것입니다. 백성은 지혜 때문에 다스리기가 어렵다. 그러므로 지혜로 나라를 다스리면 나라의 역적이 되고, 지혜로 나라를 다스리지 않으면 나라에 복이 될 것이다.

공자는 “백성이 따를 수는 있어도 깨닫지 못한다”고 했고, 이는 노자가 “옛날에 선한 사람은 백성을 이해하지 못하되 무지하다”고 한 것과 같은 이치이다. ." '가능하게 한다'는 것은 사람들의 이원론적 개념의 족쇄를 풀고, '욕망으로 아는 것'의 방법이 잘못되었음을 사람들에게 교육하고, 감각적 쾌락에 탐닉하는 것이 잘못임을 교육하는 것이지, 사람의 본능을 양극화시키는 것이 아니다 '욕망', '사람의 마음을 어지럽지 않게 만들고 싶다'. 그러므로 성인은 백성을 변혁하여 욕망에서 구출하여 무욕(無欲)의 자유에 들어가는 것을 장자는 이를 '행복한 유랑'이라고 부른다.

예로부터 도를 진정으로 이해하고 깨달은 사람이 모든 중생을 교육하고 감동시키려면 세상의 지혜와 언변을 뽐내서는 안 되며, 그리고 나는 느리지만 그는 점점 더 똑똑해지고, 더 강력해져야 합니다. 왜냐하면 이것이 더 부풀려진 인간의 자아이기 때문입니다. 무지의 어리석음으로 해방된 사람이 백성을 모호하게 하는 정책을 추구한다고 생각하지 말고 본래의 성품으로 돌아갈 수 있고 정직하고 단순하며 충성스럽고 정직한 성품으로 돌아갈 수 있다고 생각하십시오.

"국민은 다스리기 어렵다" 왜 백성은 다스리기 어려운가? “지혜가 많을수록” 잘못된 교육 방법을 사용할수록 사람들은 더욱 교활해지고, 법의 허점을 악용하거나 영리한 범죄를 저지르게 됩니다. 이것은 모두 잘못된 교육과 가르침입니다. “그러므로 지혜로 나라를 다스리면 나라의 도둑이요, 세상의 생각과 지혜로 나라를 다스리면 나라의 도둑이요, 다스리면 나라를 더 어지럽히느니라.” 얻을 것이다. 이런 교육의 대중화는 반드시 좋은 것만은 아니다. 오히려 국민은 진정성을 잃고 진실에서 더 멀어지게 된다.

15. 나에게는 세 가지 보물이 있는데, 그것을 지키고 보호하라. 첫째는 자비, 둘째는 검소, 셋째는 감히 천하 1등이 되려 하지 않는 것입니다.

자비는 모든 중생을 구하는 것이고, 검소함은 욕망에 무관심하고 순수한 마음을 갖는 것을 의미하며, 세상을 위해 감히 아무것도 하지 않는 것은 법계 전체가 사심 없고 사심 없는 정신임을 깨닫기 때문입니다. 깨달은 후에는 "모든 생명체와 싸우지 않는다"는 뜻이며 기꺼이 모든 사람에게 두 번째가 될 것입니다.

16. 알다, 모른다, 우월하다, 모른다, 아프다.

'당신은 모른다'는 것을 아는 것, 그것이 진정한 아는 것입니다! "아! 정말 모르겠어요"라고 알 수 있다면 "무지"를 아십시오. 우리가 12연기법에 대해 이야기할 때 우리는 가장 심오한 것들에 대해 이야기했지만, 내가 이것에 대해 이야기했을 때 나는 다시 공격을 받았습니다! 말했다: "그건 다른 사람들의 고전에서 말하는 것이 아닙니다!" 무엇이든! 붓다가 가르친 12연기법은 첫 번째 원인을 탐구하고 마침내 "무명"에 도달합니다. 나는 아가마 경에서 모든 질문에 대한 최종 대답은 "답 없음"이라고 언급했습니다. 질문에 대한 최종 대답은 "답 없음"입니다. 당신이 훌륭하다고 생각한다면 나는 모든 것을 알고 있고 모든 것을 이해합니다. 한편으로는 당신은 내가 유능하고 느리다는 것을 보여주고 있지만 다른 한편으로는 당신은 고통의 바다에 있습니다. 아직 모르고 있고, 아직도 마비상태에 있는 것입니다. 그러므로 '모른다'는 것을 아는 것이 진짜 '아는 것'이다.

불교에서는 지식과 보는 것이 지식을 확립하는데, 이는 무지의 근원이며, 보지 않고도 아는 것은 열반의 근원이라고 말합니다. 같은 이유.

17. 큰 불만이 있으면 언제나 남는 불만이 있을 것입니다. 그러므로 성인은 좌계약을 갖고 남을 탓하지 않는다. Desiqi는 있지만 Desiche는 없습니다. 하늘에는 친척이 없고 항상 좋은 사람들과 어울린다.

화해를 통해 불만을 해결하지만, 화해 후에도 여전히 불만이 남는 것은 최선의 방법이 아니므로 좋은 것이라고 할 수는 없습니다. 화해는 한 국면의 융합이 아니라 두 국면의 조화이기 때문에, 두 국면과 한 국면이 없고, 구별 없이 같은 몸이 되어야만 잔존 원한은커녕 있을 수 없기 때문이다. 노자는 사람들이 서로를 이해하고 원한 없이 화합하기를 원합니다. 이것이 선을 행하는 유일한 방법입니다. 노자는 '덕으로 원한을 갚는다'고 주장하고, 부처님은 '누군가를 때리면 칭찬과 같다'고 주장하며, 원한이 없는 것은 '누군가를 때리면' 원한과 조화를 이루는 '화합'으로 보아야 한다( 때리거나 꾸지람), 그것은 당연히 칭찬으로 간주되어야 하며, 당연히 길에서 멀지 않습니다. “그러므로 성자는 증서를 갖고 있고 타인에 대하여 어떠한 책임도 지지 아니한다.” 그는 채권자로부터 증서(계약)를 받았으나 채권자의 권리를 갚을 의사가 없다. 불교에서는 삼륜체를 공(寂)(청구권, 빚, 빚이 다 공(向)하고 본성이 없음)이라 하고 할 일이 없느니라. 보답을 바라지 않고 베풀지 말고, 갚으려는 마음도 품지 말라. 도에는 하나의 단계가 있는데, 어떻게 한 단계가 필요한 일을 할 수 있습니까? ! 그러므로 도가 있는 사람은 도를 깨닫고 삼륜신은 텅 비어 있고 사람도 없고 아무것도 없는데 어찌 남을 탓할 수 있겠는가? 유덕한 인간 육체의 특징 중 하나("유덕한 사람은 유덕한 사람이다")는 그가 요구도 없고, 요구도 없고, 자아도 없고, 베풀고 베푸는 일에 전념한다는 것입니다. 싸우다', '해를 끼치지 않고 이익을 얻다'. 불덕한 사람은 두 가지에 집착하여 마음을 분별하므로 세금을 달라는 듯이 그것에 집착하고, 양극이 양극화되고, 사람과 내가 대립하고, 기쁨과 노여움이 조화되고, 사욕이 끝이 없고, 가깝고 거리가 멀다. 강렬하고 분별이 뚜렷하며 위반이 있음 천국의 평등은 사심 없음, 무욕함, 무위, '도'의 성품과 다릅니다.

금강경에서는 다음과 같이 말합니다: 수부티! 인내와 겸손의 바라밀은 여래가 말한 인내와 겸손의 바라밀이 아닙니다. 왜? 수부티! 내가 칼리왕을 위해 몸을 잘랐을 때와 마찬가지로 그때 나에게는 나 자신의 모습도 없었고, 누구의 모습도 없었으며, 생명체의 모습도 없었고, 수명의 모습도 없었다. 왜? 과거에 서로를 해체할 때 나 자신의 모습, 사람의 모습, 생명체의 모습, 생명체의 모습이 있었다면 원망을 품었을 것입니다.

다른 사람에게 집착하지 않으면 자연스럽게 다른 사람에게 가혹하게 대하지 않게 됩니다.

역사상 우여곡절이 있었지만, 전반적으로 불교는 엄격한 교리와 가장 강력한 논리를 가지고 있기 때문에 부처님께서 직접 설하신 경전의 수는 무려 12개나 됩니다. 진나라 왕필은 노자의 『도덕경』을 읽고 다음과 같이 말했습니다. “완전하지만 완벽하지는 않습니다. 즉, 『도덕경』은 비록 수준이 매우 높지만 결국 말이 너무 적고, 도의 이치를 완전하고 철저하게 설명할 수 없는 것은 오직 성인만이 이해할 수 있다는 것이다. 불경에 따르면, 적당한 능력을 가진 사람이라도 점차 깨달음을 얻고 도에 들어갈 수 있다고 합니다.

그래서 중국에는 고대부터 유교에서 불교로, 도교에서 불교로 건너온 문인들이 셀 수 없이 많다. 명나라의 왕양명은 불교를 공부하고 불교를 이용하여 공자와 맹자의 가르침을 이해했으나 성(聖)의 세계가 거의 같다는 사실을 발견하고 중국 유학을 최고봉으로 발전시켰으며 공자와 맹자의 이론을 추진했다. 중국 문화의 진정한 살과 피를 보존하면서 극도의 정신을 가지고 있습니다.

그러므로 도가 부처를 이길 수 없는 것은 당연하다.