인간과 자연의 관계를 올바르게 처리합니다.

중국과학원이 발행한 2001년 '중국 지속가능 발전 전략 보고서'에서는 우리나라가 현대화를 실현하는 데 있어 6가지 주요 과제에 직면해 있다고 제안했는데, 그 중 '생태환경은 여전히 ​​부분적으로 개선되고 있으며, 전반적인 악화"

우리나라의 환경 보호 사업은 1970년대 초에 공식적으로 시작되었습니다. 1972년 저우언라이(周恩來) 총리의 지시에 따라 우리나라는 스톡홀름에서 열린 유엔 인간환경회의에 참석하기 위해 40여 명의 대표단을 조직했습니다. 그 직후 중국은 1973년 제1회 환경보호회의를 개최했다(베이징: 8월 5~20일). 이 회의에서는 중국의 하천오염, 산업오염, 농약오염, 도시오염, 파괴 등 심각한 사실이 다수 드러났다. 생태자원을 공개합니다. 다음 해에 국가는 많은 전형적인 오염 지점과 오염원을 통제했습니다. 10년 간의 혼란이 끝난 후, 1978년 국가 헌법에는 "국가는 환경과 천연자원을 보호하고 오염 및 기타 공공 위험을 예방 및 통제한다"는 내용이 명시되었습니다. 1979년 9월 13일, <중화인민공화국 환경보호법(심판)>이 공포되었다. 1983년 국무원 제2차 국가환경보호회의에서 환경보호를 중국의 기본 국가정책 중 하나로 공식 지정했다. 중국 환경보호 산업의 출발점은 법률 시스템입니다. 지난 30년 동안 상당한 성과를 거두었고 많은 법률과 규정이 제정되었으며 많은 문제가 해결되었습니다. 1992년 리우 환경개발회의 이후 지속가능발전은 국제개발 관점의 주류가 되었다. 우리나라는 '중국 의제 21'을 제정했습니다. [1] 이 전략의 성공은 사회 전체의 참여에 달려 있기 때문에 모든 시민의 환경 인식을 활성화하는 것이 필요하지만 이와 관련하여 많은 작업이 이루어지지 않았습니다. 뿐만 아니라, 경제 세계화로 인해 우리나라는 필연적으로 더 많은 글로벌 환경 협약에 대응해야 하기 때문에 시민들은 선진국 시민과 동등한 수준의 환경 인식을 가져야 합니다.

심각한 생태적, 환경적 문제에 직면한 중국 역사학자들은 두 가지 측면에서 진지한 역사적 사고를 펼쳐왔다. 한편으로는 북경의 산림변화와 생태재난, 중국 서북부의 생태발전 변화, 역사상 사막화 현상, 지역 경제 등 우리나라 역사 속의 자연환경 변화와 재난 문제에 대해 심층적인 연구를 진행해왔다. , 문화 및 자연 변화 등 역사학자, 농업학자, 산림학자, 기상학자, 환경윤리학자, 역사지리학자 등이 학제간 연구를 진행하고 있습니다. 이 분야의 연구 결과는 반드시 역사의 다른 학문 분야로의 통합과 침투를 촉진하고 역사의 사회적 기능을 더욱 잘 발휘할 것이라는 점에는 의심의 여지가 없습니다. 하루빨리 이 분야의 연구결과가 나와 우리나라 생태환경 건설이 촉진되기를 기대하고 있습니다.

반면 역사적 사고는 20세기 환경 문제에 대한 서구 경제 선진국들의 인본주의적 성취(기술적 성취가 아닌)를 세계 문명사의 관점에서 연구하고 이해하며, 이를 심화시키는 것이다. 환경윤리와 자연에 대한 이해. 현재 우리나라에서는 환경윤리에 대한 연구와 교육을 강화하고 모든 사람이 지켜야 할 환경행동규범을 확립하여 환경보호가 국민의 의식적인 활동이 될 수 있도록 하는 것이 시급히 필요합니다.

서구 환경윤리에 관한 연구에 따르면 환경윤리의 부상은 크게 세 단계로 나눌 수 있다.

첫 번째 단계는 환경윤리의식의 발아단계로 대략 19세기 중반부터 1930년대까지 지속된다. 1864년 미국 학자 G.P. 마쉬(G.P. Marsh, 1801~1882)는 『인간과 자연』을 출간하여 여전히 인간중심적이고 공리주의적인 입장을 취했지만 기술, 산업, 인간 활동이 지리적 환경과 자연에 미치는 부정적인 영향에 대해 성찰하기 시작했습니다. 그러나 그가 인간이 지구를 관리하는 것은 단지 경제 활동일 뿐만 아니라 윤리적인 태도도 필요하다고 믿고 있다는 점은 주목할 가치가 있습니다. H.D. Thoereau(1817~1862)는 소로(H.D. Thoereau)로부터 전통적인 서구의 반자연적 편견과 자본주의적 삶의 가치관을 비판하고 자연을 사랑하며 자연을 친구로 삼고 소박한 삶을 추구하였다. 그의 눈에 자연은 유기적인 전체이고, 만물은 상호의존적이며, 자연은 선함과 아름다움, 천국이며, 그의 대표작은 『월든 연못』이다. [2] 소로에 이어 미국 '국립공원의 아버지'로 불리는 J. 뮤어(J. Muir, 1838~1914)가 있다. 1864년 3월, 그는 캐나다의 황야에 입성했습니다. 이 기간 동안 뮤어는 자연의 마법과 아름다움에 영감을 받아 자연을 짓밟고 파괴하는 인간의 독선적인 자기중심주의와 무지를 비판하기 시작했습니다. 그는 미국 국립공원의 개발과 보호에 큰 공헌을 했습니다. 그의 대표작으로는 "산속의 여름 산책"[3]과 "우리 국립공원"이 있습니다. [4] 소로와 뮤어의 사상은 원시적 자연을 존중하고 단순함으로 돌아가려는 경향이 특징이며, 이는 자연에 대한 윤리적 감정과 인식을 개척했다. 첫 번째 단계에는 독일의 중요한 사상가인 알베르트 슈바이처(Albert Schweitzer, 1875-1965)가 있었는데, 그는 '생명존중'의 윤리를 제안했고, 이는 1950년대에 이르러 성숙한 체계가 되었다. 그는 다음과 같이 믿습니다. 1. 삶에 대한 의지는 보편적으로 동일하며, 진정한 철학은 이러한 인식에서 출발해야 ​​합니다. 2. "도덕은 모든 생명체에 대한 무한한 책임입니다." .과거의 모든 것 윤리의 근본적인 결점은 윤리가 사람 사이의 관계만을 다룬다고 믿는다는 것입니다. 4. 인간에게는 도덕적 중요성을 지닌 세계관과 문명이 필요합니다. [5](P1414-1436)

두 번째 단계는 토지윤리와 환경윤리 또는 환경적 가치를 제시하는 단계이다. 대표적인 인물로는 보그트(Vogt)와 레오폴드(Leopold)가 있다.

윌리엄 보그트(William Vogt)는 1948년에 인구윤리를 포함한 인간 생존의 철학을 제시한 『생존으로 가는 길(The Road to Survival)』을 출판했습니다. 예를 들면 다음과 같습니다. 1. "우리, 남자, 여자, 어린이 모두는 환경과의 관계를 다시 조정해야 합니다.", "우리의 철학이 논쟁과 '개념'의 영역에서 벗어나 환경에 확고히 뿌리내릴 수 있도록 우리의 철학을 다시 작성해야 합니다. 지구"; [6] (P269) 2. "인간 책임의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않습니다. 왜냐하면 우리가 직면한 생물물리학적 문제는 불가분의 윤리적 문제이기도 하기 때문입니다." [6](P3)

알도 레오폴드(Aldo Leopold, 1887~1948)는 '현대 환경 윤리의 아버지'이자 '예언자'로 알려져 있습니다. 그의 『샤준 연대기』는 “현대 환경주의 운동의 새로운 바이블”로 불린다. 슈바이처와 포그트의 저작에는 이미 유사한 환경윤리 용어가 등장하고 있지만, '토지윤리'를 최초로 제안한 사람은 리였으며, 그의 '토지윤리'는 사실상 생태과학에 기초한 일종의 환경윤리이다. . Li는 역사상 처음으로 공동체의 경계를 명확하게 정의했습니다. "토지의 윤리적 규범은 토양, 물, 식물 및 동물을 포함하도록 공동체의 경계를 확장할 뿐이며 이러한 것을 땅이라고 부를 수 있습니다." [7] (P262) "우리는 아직 사람과 땅의 관계, 사람과 땅의 동물과 식물의 관계를 다루는 윤리적 규범이 없습니다."[7] (P261) "우리는 또한 모든 것을 고려해야 합니다. 윤리적, 미학적 관점에서 문제를 제기합니다." [7](P285) 이 단어는 공식적으로 인간과 자연 환경이 정의로운 윤리 비전에 진입하는 시작을 표시합니다.

제3단계는 1960년대부터 현재까지 환경윤리의 정립이 이루어지고 백화의 꽃이 피어 다양한 발전을 이루는 시대이다.

환경윤리는 1970년대 서구에서 독립적인 새로운 학문으로 등장했다. 1970년대에는 "환경윤리", "생태철학", "심층생태학", "윤리와 동물" 등의 학술지가 등장했고, 국제적으로 유명한 철학잡지인 "윤리", "탐험", "철학"이 출간되기 시작했습니다. 환경 윤리에 관한 많은 기사. 많은 철학자들이 대학에서 '환경윤리' 강좌를 개설하고 있으며, 환경윤리라는 제목의 교과서도 속속 출판되고 있다.

환경윤리가 탄생한 이후 수많은 대표작과 관점이 등장했고, 그 중 일부가 우리나라에서 번역되어 소개되기도 했다.

1. 지속 가능한 개발 윤리. '지속가능한 발전'에 대한 명확한 정의는 1987년에 처음 등장했습니다. 1983년 12월 유엔 사무총장은 브룬트란트 노르웨이 총리를 위원장으로 임명하고 22개 회원국으로 구성된 세계환경개발위원회(WCED)를 설립하며 '글로벌 혁신 의제' 수립을 요청했다. ." 1987년 WCED는 "우리 공동의 미래"라는 보고서를 제출했는데, 그 내용은 다음과 같습니다. "지속 가능한 발전은 미래 세대가 자신의 필요를 충족할 수 있는 능력을 손상시키지 않으면서 현재의 필요를 충족시키는 개발입니다." 넓은 의미에서 지속가능발전 전략은 인간, 인간과 자연 사이의 조화를 촉진하는 것을 목표로 한다.” [8] (P80) 보고서는 "우리는 지속 가능한 발전을 높이는 성공 여부에 따라 인간의 생존과 복지가 어떻게 좌우되는지를 글로벌 윤리에 설명하려고 노력했다"고 밝혔습니다. [8] (P404) 보고서는 전 세계의 교육이 "사회 과학, 자연 과학 및 인문학" 지식을 널리 가르쳐야 한다고 권고하며, 또한 국가들이 환경 교육을 강화할 것을 요구합니다. "환경 교육은 공식 교육 과정에 다른 과목을 포함하고 실행해야 합니다. 환경 조건에 대한 학생들의 책임감을 강화하고 환경을 통제, 보호 및 개선하는 방법을 가르치기 위해 모든 수준의 학교 커리큘럼을 교육합니다." [8](P142) 1992년 6월 3일부터 14일까지 유엔 환경개발회의가 브라질에서 개최되었습니다. 참가자에는 183명의 국가 대표단, 102명의 국가 정상 및 정부 수반, 다수의 국제기구 및 UN 기관 대표가 포함되었습니다. 이번 회의에서는 환경과 개발에 관한 리우 선언과 지속 가능한 개발의 전반적인 방향을 확립하고 지구 환경 문제에 의해 결정되는 지구 윤리 질서의 방향을 표시하는 의제 21이라는 두 개의 강령 문서가 채택되었습니다. 이러한 글로벌 윤리에는 세계 현대인 간의 공정성, 세대 간의 공정성, 인간과 자연 간의 공정성이라는 세 가지 공정성 원칙이 있습니다. 1997년 5월, 세계의 권위 있는 과학잡지 '네이처'에 R. Costanza 등의 '세계 생태 서비스와 자연 자본의 가치'라는 논문이 게재되었는데, 저자들은 성에 대한 폭넓고 중요한 영향을 미쳤습니다. 환경 윤리. 인간과 자연의 공정한 관계 원칙은 국민의 마음 속에 깊이 뿌리내려 일반 경제 윤리 이론의 기초 중 하나가 되었습니다. 예를 들어, 독일 P. Koslowski는 다음과 같이 말했습니다. 문제는 공정성의 일반적인 존재론적 개념이다. 플라톤에 따르면 정의가 현실과 통합되어 현실을 관통한다면 자연도 현실과 통합되어 '정의'이다. 범위와 공정성도 결정되어야 한다. 인간과 자연의 관계에서."

[9] (P253) 지속 가능성의 원칙은 공식적으로 새로운 경제학의 개념이 되었습니다. 유명한 "자연 자본"[10] (P4) - 이 책은 지속 가능한 개발로 가는 길에 대한 중요한 이정표로 간주되며 사람들은 이를 높이 평가합니다. 차세대 산업혁명에 영향을 미친다는 『국부론』에 비하면 이 책은 공식적으로 자본회계체계에 자원, 생명체계, 생태계를 포함하고 있다. 이는 환경윤리학과 경제학이 결합된 것이다. .

2. 자연내재가치론. 미국의 홈즈 롤스턴 3세(1932~)는 환경윤리에 관한 순수 철학적 연구의 대표자 중 한 명으로, 국제환경윤리학회(ISEE, 1990~) 설립에 참여하고 초대 회장(1990~1994)을 역임했다. ). 1979년에 그는 계간지인 환경윤리(Environmental Ethics)를 공동 창간하고 부편집장을 역임했습니다. 대표작으로는 『철학은 광야로 간다』[11], 『환경윤리』 등이 있다. [12] 그는 1991년과 1998년에 중국을 방문했다. 1975년 로슈는 권위 있는 국제철학잡지인 『윤리』에 『생태윤리가 존재하는가』를 게재했다. ”, 이 기사의 아이디어는 너무 혁신적이어서 Roche는 처음에는 Ethics에 이를 제출할 엄두를 내지 못했지만, 몇몇 하위 잡지에서는 이를 출판하는 것을 꺼렸습니다. 반대로 Ethics는 이를 가능한 한 빨리 출판했습니다. 철학은 광야로 간다.”). 랠스턴은 가치분석을 환경윤리학의 돌파구로 삼아 사실과 가치의 절대적인 경계를 부정하고 자연의 내재가치론을 창시했다. 이는 철학적 차원에서 현대 환경윤리의 중요한 발전이다. Ralston은 Leopard가 창안한 더 높은 수준의 토지 윤리에 속하며 자연 생태의 완전성과 내부 객관적 가치 관계에 큰 중요성을 부여하고 야생이 자존하는 가치를 가지고 있다고 옹호하며 인간 중심주의를 비판하지만 인간과 자연의 통일성을 따릅니다. 생각.

3. 깊은 생태철학과 윤리. 1973A． 아르네 네스(Arne Naess, 1912~)는 『얕은 생태운동과 심층 생태운동-장기적인 생태운동의 개요』를 출판했다. 완전한 초월을 가리킨다. 이 기사에서 옹호하는 8가지 원칙은 다음과 같습니다: 모든 생명체는 본질적으로 서로 연관되어 있습니다. 원칙적으로 다양성과 동질성의 원칙을 보호하며, 복잡성보다는 오염과 자원 고갈에 반대합니다. 분권화 등 [13] (P57-61) 1995년에 "심층 생태학에 대한 8가지 수정"("21세기를 위한 심층 생태학" 편집자 G. Sessions, Boston, 1995)이라는 기사에서 그는 자연 고유의 윤리학 쪽으로 더욱 기울었습니다. 가치 이론. 네스(Ness)는 세계적으로 유명한 철학자이고 그의 이론은 정치적 잠재력을 갖고 있기 때문에 그의 명제는 특히 미국에서 빠르게 호응을 얻었고, 이는 새로운 철학적 경향을 일으켰으며, 이는 미국 녹색당(American Green Party) 창당과 그 형성의 기초가 되었다. 그 이론의.

환경윤리가 발전한다고 해서 환경과 생태 문제를 윤리적 관점에서만 바라보는 것은 아니다. 사실 환경윤리는 다양한 철학 분야, 특히 자연철학의 부흥과 폭넓게 연관되어 있다. 자연철학의 관점은 환경윤리의 이해와 얽히는 경우가 많다. 이에 대한 대표적인 예가 F. Capra(1939~)의 생태학적 세계관이다. Kaspersky의 저서는 다음과 같습니다: 1. "The Tao of Physics" [14] (1975), 2. "Turning Point - Science, Society, and the Emerging New Culture" [15] (1982), 3. "Green Politics - Global Hope "(1984) 등. 위 세 권의 책은 동양과 서양에 폭넓은 영향력을 갖고 있다. 데카르트-뉴턴의 기계적 세계관은 현대 서구의 다양한 위기의 근원이라고 믿으며, 세계를 위기에서 구하기 위해서는 새로운 세계관을 현대 과학에 부합하는 자연스러운 관점으로 재구축해야 한다. 또한 이 세계관의 사고 메커니즘은 비기계적이고 비이원적이며 비선형적인 체계적 사고와 관련이 있다고 믿습니다. 카프라의 세계관은 자연, 시스템 이론, 심리학, 생태학, 경제 및 정치 시스템, 동양의 지혜 등 다양한 내용에 대한 현대 과학적 관점을 통합하려는 포괄적인 시도이며, 또한 물리적, 정신적 시스템, 자연 시스템, 사회 시스템을 반영합니다. , 생태계 등 화합을 시도해보세요. 그는 "우리는 자연 위에 있는 것이 아니라 자연의 일부이며, 우리가 소통하는 모든 대중 기관과 생명 자체는 우리와 생물권 사이의 현명하고 존중하는 상호 작용에 달려 있습니다"라고 믿습니다. [16](P57)

위에서는 서구의 환경윤리이론 몇 가지를 간략하게 소개하고 있다. 일부 작품은 번역되었으나 폭넓은 관심을 받지 못했고 체계적인 연구가 부족했습니다. 물론, 제때에 국내 독자들에게 번역되어 소개되지 않은 외국 문서가 여전히 많이 있습니다. 21세기 중국의 환경윤리는 혁신적이어야 하며, 서구 환경윤리 사상의 기원과 내용, 경향을 체계적으로 연구해야 한다.

우리 앞에 또 다른 중요한 연구 과제가 있는데, 그것은 마르크스와 엥겔스의 저서에서 환경적 사고를 탐구하는 것입니다. 현대 서구 마르크스주의는 이 분야에 관한 연구 작품을 출판했습니다.

예를 들어 Howard Parsons의 "Marx and Engels on Ecology", [17] André Gorz의 "Capitalism·Socialism·Ecology", [18] David Pepper의 G.reiner "Socialism and Ecology", [19] "Ecosocialism: From 심층 생태학에서 사회주의로'(David Pepper 저), [20] '자연의 통제'(William Leiss 저) [21 ]잠깐만요. 이들 작품은 현대 자본주의의 환경 문제에 밀접하게 초점을 맞추고 있지만, 그들의 견해 중 일부는 아직 성숙되지 않았지만 사람들의 사고 활동을 열어줄 수 있습니다. 여기서는 일본학자 이와사 시게루(Iwasa Shigeru)의 『환경사상: 환경보호와 마르크스주의의 연합』을 소개하고자 한다. 이 작품은 서구 마르크스주의 환경사상 연구의 '일본판'이라고 할 수 있다. 이 작품은 적어도 Ma와 En의 작품에 담긴 환경적 사고를 연구하려는 우리의 관심을 불러일으킬 수 있지만, 이 문제에 대한 작가의 견해는 이와사 시게루의 견해와 정확히 동일하지는 않습니다. 이 책이 초점을 맞춘 질문은 “마르크스주의에 있어서 환경 문제와 환경 보호 운동이 제기하는 이념적, 이론적 질문에 마르크스주의는 어떻게 대답해야 하는가? 즉, 이 대답을 통해 마르크스주의가 제기한 이념적, 이론적 질문을 어떻게 심화시킬 수 있는가?”이다. 즉, 마르크스주의가 이 대답을 통해 제기한 이념적, 이론적 질문에 마르크스주의는 어떻게 대답해야 하는가?" 이 대답이 어떻게 마르크스주의 자체의 사상과 이론을 심화시킬 수 있는가?" [22] (중국어판 서문) 저자는 마르크스의 사상이 본질적으로 환경보호사상을 담고 있음을 단언하며, 마르크스가 인간중심주의적 입장에 서지 않았다고 믿는다. 저자는 “인간의 자연환경 파괴는 일정한 사회적 관계 하에서의 인간의 활동으로 인해 발생하므로 환경윤리는 인간의 상호 사회적 관계를 매개로 인간과 자연의 관계를 연구할 수 있는 능력을 갖추어야 한다. 인간의 활동은 환경에 해를 끼친다." [22](P81) 간단히 말하면, 인간과 환경의 관계는 크게 사회적 관계에 귀속된다는 것이 전체 책의 핵심이므로, 환경문제 해결의 본질은 사회적 관계와 환경의 규정에서 출발하는 것이다. 그들의 윤리적 책임.

저자 역시 마르크스와 엥겔스의 사상이 풍부하다고 믿으며, 프롤로프가 지적했듯이 “현재의 생태 환경이 과거와 아무리 다르다 해도 그 속에 환경적 사상이 있다는 사실을 간단히 부정할 수는 없다. 마르크스가 당시 처했던 상황에서, 마르크스의 이러한 문제에 대한 이해, 접근 방식, 사회와 자연의 상호 작용 문제를 해결하는 관점은 오늘날에도 여전히 매우 현실적이고 타당합니다." [23](P153) 마르크스의 사상에는 어떤 귀중한 환경사상이 들어있습니까?

먼저 마르크스는 환경 문제가 생산의 특정 사회적 관계를 떠나서는 해결될 수 없다는 것을 깨달았습니다. 인간과 자연의 관계에 대해 마르크스는 인간은 자연의 일부이고 인간의 생존은 자연과 분리될 수 없기 때문에 인간과 자연의 갈등은 불가피하다고 보았다. , 자연은 인간의 것입니다. 인간의 몸은 죽음을 피하기 위해 끊임없이 접촉해야 합니다. 소위 인간의 육체적, 정신적 삶은 자연계와 연결되어 있습니다. 이는 자연계가 그 자체와 연결되어 있다고 말하는 것과 같습니다. 왜냐하면 인간은 자연계의 일부이기 때문입니다."[24]( P95) "인간은 직접적으로 자연 존재입니다." [24] (P167-168) 인간 존재의 이 부분과 자연의 다른 부분 사이에서 일어나는 일이 '물질적 변형'이지만, 이는 순수한 자연의 물질적 변형 과정과는 다르며 '노동'을 통해 의식적으로 일어난다. [25](P56-57) 노동은 사회적이기 때문에 인간과 인간의 대상화된 자연 사이의 갈등도 사회 문제이다. 사회에는 역사적 단계가 있기 때문에 인간과 자연의 갈등은 사회적, 역사적 조건에 의해 제한된다. 사회, 역사적 문제. 마르크스의 본래 의도는 19세기 자본주의 조건 하에서 인간과 자연의 모순을 완화하기 어려운 점을 비판하는 것이었지만, 인간과 자연 관계의 이론적 출발점, 즉 노동중개를 정확하게 파악했기 때문에 가능했다. 인간과 자연 사이의 문제를 사회적, 역사적 문제로 간주합니다. 이는 실제로 인간과 자연환경의 관계를 사회적, 윤리적 관계의 매개를 통해 해결한다는 논리적 명제를 담고 있다. 이는 현대인이 환경위기를 해결할 수 있는 실현 가능한 해결책이다. 이는 우리 행동에서 오해를 없애는 데 도움이 됩니다. 사실 과학, 기술 등은 모두 사회의 산물입니다. 환경에 어떤 피해를 주느냐는 근본적으로 사회와 사회윤리, 문화의 수준과 효율성에 따라 결정됩니다. 그러므로 환경위기에 대처하기 위해서는 과학과 기술을 올바르게 사용할 뿐만 아니라 우리 자신과 사회를 변화시켜야 합니다.

둘째, 인간의 전면적 발전에 대한 마르크스의 사상은 ‘생태적 인간’ 개념과 맥을 같이한다. 『생태적 인간』은 과거 생물학적 인간, 도덕적 인간, 합리적 인간, 경제적 인간 등 다양한 가설을 뛰어넘고 개선하려는 현대 인본주의적 가치의 산물이다. 열악한 사회적, 문화적, 자연적 환경은 사람과 사람, 사람과 자연의 건강한 관계가 왜곡되는 것을 의미합니다. 인간의 전인적 발전이라는 관점에서 볼 때, 자연을 빼앗고 파괴하는 잘못된 행위를 근절하고, 생태법칙을 준수하며, 환경친화적이며, 자연에 대한 공정한 태도를 확립해야 한다. 이는 인류 전체의 발전을 위한 생수이기도 합니다.

셋째, 마르크스와 엥겔스는 모두 '인류사'와 '자연사' 연구의 통일성을 강조했다. 역사는 두 가지 측면에서 고찰할 수 있는데, 자연사와 인류사로 나눌 수 있다. 그러나 이 두 측면은 밀접하게 연관되어 있다. 사람이 있는 한, 자연사와 인류사가 있다. 그들은 서로를 제한한다."

[26](P20) 이를 위해서는 자연사와 환경사에 대한 통일된 연구를 다시 심층적으로 수행해야 하며, 이를 기반으로 한 작업은 21세기 중국 환경 윤리 이론의 확립에 기여할 것입니다.

서구 환경윤리사상과 마르크스주의 환경사상 모두 국유화 문제를 안고 있다. 이는 21세기에는 중국과 외국의 환경사상에 대한 비교연구를 강화해야 한다는 뜻이다. 또한 슈바이처, 스즈키 다이사쿠, 이케다 다이사쿠, 키시네 다쿠로, R. 내쉬, M. 매슬로, F. 카프라(Capra), 토인비(Toynbee) 등 많은 유명 과학자, 철학자, 사상가, 학자들은 유교, 도교, 불교, 선(禪) 등 동양의 지적 전통에 생태적, 환경적 윤리적 지혜가 담겨 있음을 지적해 왔다. 그러나 국내 학자들은 오랫동안 이 문제를 방치해 왔다. 아직까지 전문적이고 체계적인 연구는 초기 단계에 있으며, 중국 환경윤리사상사에 대한 비교적 완성도 높은 연구 논문도 발표되지 않았다.

환경윤리를 확립하려면 서구의 이론을 이식하는 데 전적으로 의존할 수 없으며, 중국의 민족 문화와 현실과 결합해야 하며, 과학과 기술의 결합, 인문사회과학과 자연과학과의 결합에 특별한 관심을 기울여야 합니다. >