'동아시아 가치'와 관련된 내용은 다음과 같습니다.

전근대 인류 문명의 중요한 지역으로서 다양성과 통일성이 공존하는 동아시아의 역사적, 문화적 전통은 21세기 이 지역의 문화적 선택과 질서 구축에 있어 피할 수 없는 기본 배경을 이루고 있으며, 특히 지난 세기 1960년대부터 지속된 동아시아의 도약 추세는 동아시아 국가들에게 자국의 전통과 서구 문화와의 평등한 대화에 대한 자신감을 심어주었습니다. 현 동아시아 문제의 복잡성과 특수성을 바탕으로 동아시아 지역주의가 추구하는 '동아시아 민주공동체'의 발전 경로는 여전히 험난하고 길지만, 동아시아 국가들의 전통적 사고를 바탕으로 동아시아의 발전은 이해를 바탕으로 자신과 지구촌 공동의 이익에 부합하는 동아시아의 가치를 재구성하는 것은 동아시아가 지역적 영향력을 확대하고 서구와는 다른 현대적 이미지를 구축하는 데 중요한 개념적 기반이 될 것이다. 또한 '동아시아'에서 동아시아 국가와 국민의 역할을 강화할 것이다. 이 '상상의 공동체'에서의 문화적 통일성과 정체성은 세계에 기여하는 긍정적인 '동양적' 문화교류 개념으로도 볼 수 있다.

1. 동아시아 전통의 현대적 표현

동아시아 문화의 역사는 광범위한 시공간을 넘나들며, 동양인들이 공동으로 참여하여 만들어낸 독특한 문화형식이다. 아시아 국가. 1000년이 넘는 전자본주의 사회에서 동아시아 문화는 세계 문명 발전의 정점에 있었습니다. 그 역사적 축적과 오랜 전통, 정신적 기질은 세계 문화의 보물창고를 크게 풍요롭게 했으며 문화 발전의 토대를 마련했습니다. 서구 문명의 기원과 번영. 그러나 현대 사회, 특히 서구 국가의 산업 혁명 이후 서구 근대 문화는 강력한 경제적, 기술적 강점을 바탕으로 세계적으로 영향력을 확대해 왔으며 동시에 지속적으로 그 영향력을 확대해 왔습니다. 서구의 가치관을 활용하여 그 영향력이 미치는 모든 곳을 변화시켰습니다. 오랜 세월 동안 동아시아 국가들은 물질적 차원에서든, 제도적 차원에서든, 가치 차원에서든 서방을 차례대로 배워왔고, 모두 서양을 표준과 모델로 삼아 실천해 왔습니다. - 자신의 문명과 전통 및 변형에 대한 전복과 비판. 필연적으로 동아시아 문화의 자율성, 자립심, 자존감, 자신감은 심각하게 손상되었으며, 동아시아 전통은 항상 전적인 상실의 위기에 처해 있습니다.

격동의 역사 여정을 거쳐 사람들은 서구 현대 문화만이 세계 문화의 유일한 소속이 아니며, 서구 현대 가치관으로는 현실과 미래에 대한 인류의 정신적 기대를 맡길 수 없다는 사실을 점차 깨달았습니다. 산업화의 대규모 생태계 파괴, 상업화에 따른 정신적 삶의 뿌리깊은 침식, 민주화 과정의 자의, 가치 합리성에 대한 도구적 합리성의 무자비한 경멸 등은 모두 서구 문화의 영향을 받는 지구 사회가 직면한 문제들이다. . 징후. [1] (P10) 폴란드 사회학자 지그문트 바우만(Zygmunt Bauman)은 서구의 "고급 문명"과 "고도의 야만성"이 서로 연결되어 있으며 구별할 수 없다고까지 주장했습니다. 과학이 배양한 합리적 계산 정신은 차갑고 집착적이며 자기 확장적인 기술입니다. 도덕적으로 중립적인 모습은 인간의 자멸적 발전을 가속화시키고 있으며, 사회관리는 점점 비인간화된 공학적 통제의 방향으로 나아가고 있다. 한마디로 “현대 문명의 고도의 발전은 인간이 상상할 수 있는 범위를 뛰어넘었다”는 것이다. 극도로 야만적이다." [2] (뒷표지) 많은 서양학자들도 제국주의 통치와 식민 역사가 영원히 사라진다는 전제 하에, 세력균형이 이루어지는 다극적 '사회세계'가 더욱 기대해볼 가치가 있다고 생각하고 있다. 프랑스 학자 에드가 모린(Edgar Morin)은 서구 문화의 개인주의에는 자기중심적인 고립과 외로움이 포함되어 있다고 믿습니다. 맹목적인 경제 발전은 인간의 도덕적, 심리적 둔화를 가져오는 반면, 과학과 기술은 사회적 진보를 촉진하는 동시에 새로운 불평등을 만들어 긴장과 해악을 초래하기도 합니다. 심지어 인간의 죽음까지. 인류에게 필요한 것은 제국주의 세계가 아니라 '지배-해방'의 이중적 과정을 통한 조화롭고 균형 잡힌 세계이다. 이러한 목표를 달성하기 위해서는 인간 정신의 '비약적인 도약'과 '인간 영혼의 내면적 본성의 대대적인 발전'이 필요하며, 동시에 문화적 계몽과 다각화의 동맹을 구축하는 것도 필요합니다. 개발. [3] 유사한 성찰에 기초하여, '세계 다원주의' 관점은 최근 몇 년간 점차 '유럽 중심주의'의 영역을 점유하고 시대의 진보를 추동하는 급류가 되었다. 이 "다각화"에는 두 가지 평행 날개가 있습니다. 경제적 관점에서는 글로벌 통합과 지역 그룹화의 동시 발전이며, 글로벌 가치에 대한 인식과 지역 가치의 부활입니다. .

현재 동아시아의 경제적 성과는 세계 경제의 중요한 수준을 이루고 있으며, 동아시아 국가들도 경제적, 사회적 변화에 대응하기 위해 전통에서 현대로의 전환 과정을 완료했거나 진행 중입니다. , 동아시아 질서와 문화 이 선택이 가져오는 도전은 동아시아 전통의 현대적 가치와 미래 발전을 보다 넓은 관점에서 검토하고, 동아시아 지역 내 문화적 정체성을 제고하며, 동아시아 가치의 부활을 촉구하는 것이어야 한다. . 동아시아는 문화적 의미와 지리적 범위의 관점에서 볼 때, 세계사가 세계화 시대로 진입하기 이전에는 중요한 지역적 역사적 단위였지만, 인문지리적, 동아시아 문화의 통합이라는 역사적 특성 등의 영향을 받았지만, 차이는 있지만, 내부적으로 안정된 역사적 연결과 문화유산에 대한 집단적 인식은 동질적인 문화적 정체성을 구축하는 기반이 되기에는 충분하다.

동아시아 전통의 정체성을 구성하는 주요 요인은 우선 이 지역에 지대한 영향을 미친 중국의 유교문화이다. 세계가 가장 선진적이고 최고의 문화로 인정한 명나라 초기, "중국의 경제적 힘, 정치적 모델, 사회적 기능 및 문화적 취향은 모두 세계의 선두에 있습니다. 중국 문화는 당연히 세계에서 높은 잠재력을 유지합니다. ." [4] (P624) 동아시아 전통에는 국제적이고 현대적인 요소도 포함되어 있습니다. 예를 들어, 영국과 미국 국가는 정당 제도를 버리고 깨끗하고 효율적인 현대 공무원 시스템을 구축했습니다. 프랑스 인상주의에 영향을 주고 유럽 미술에 자양분을 공급했습니다. 따라서 일부 평론가들은 “과거 어둠 속에 있던 서유럽 정신에 재탄생의 희망의 빛을 준 것은 동양의 지혜였다. 마찬가지로 새로운 각성의 에너지를 주입할 수 있는 것도 아시아”라고 지적한다. 쇠퇴하는 서유럽 정신 속으로." [5] 특히 20세기 후반 계속 발전한 동아시아의 부상에서는 정신적 가치와 집단적 이익에 초점을 맞춘 전통적인 동아시아의 가치관이 중요한 이념적 기반과 정신적 지주를 제공했으며, 이는 '동아시아' 속의 동아시아 국가들과 사람들의 상상력''''통일' 속에 담긴 문화적 통일성과 정체성의 기반은 동아시아 문화에 동시대적 맥락에서 새로운 의미와 가치를 부여하기도 한다.

21세기는 다양한 문화가 상호작용하고, 서로 의존하고, 경쟁하는 시대입니다. 지속적인 평화와 공동 번영의 세상을 만들기 위해서는 서로 다른 문화가 살아갈 수 있는 시스템을 구축해야 합니다. 조화, 공동 발전을 위한 장기적인 메커니즘. 2005년부터 중국 지도자들이 '조화로운 세계'라는 이념을 구체화하면서 지적했듯이, 세계 모든 나라 국민의 운명이 오늘날처럼 서로 밀접하게 연결되고 공유된 적은 없었습니다. 그리고 서로 다른 문명 간의 교류를 강화하고 상호 차이를 없애기 위한 노력이 이루어져야 합니다. 의심과 소외는 인류를 더욱 조화롭게 만들고 세상을 더욱 다채롭게 만듭니다. 동아시아 문화와 그것이 담고 있는 가치에는 보편적인 내용이 많기 때문에 사람들은 동아시아 문화가 지구 사회의 공동 이익에 더 많이 기여하고 인류 문화 발전을 촉진하는 데 더 중요한 역할을 할 것이라고 기대할 이유가 있습니다. 서구 문화의 장기적인 세계적 확장이 동아시아의 질서와 문화적 선택에 미치는 광범위하고 심오한 영향을 고려할 때, 동아시아 국가들은 집단적으로 보기 드문 역사적 기회에 직면해 있습니다. 동서양 문화의 갈등과 통합에 대한 교훈을 바탕으로 동아시아 내부의 문화와 질서를 구축하고 이를 바탕으로 동아시아 문화를 세계에 알리는 글로벌 관점을 구축한다. 또한 사람들은 동아시아 전통의 현대적 표현이 인류 사회의 현대적 병폐를 비판하고 바로잡는 이념적 자원을 제공하고, 다른 문화와 협력하여 인류가 직면한 도덕적, 정신적, 문화적 위기를 해결하고 기여할 수 있다고 기대할 이유가 있습니다. **동일한 이익에 기여합니다.

2. 동아시아 가치의 기본 의미 ​​

가치는 문화의 핵심 요소이며, 사람들의 행동 선택의 기본 동기입니다. 특정 문화 집단의 공통 관심사 표현. 근대 이후 동아시아의 선진민족들은 민족을 구하고 생존하기 위해 자국의 문화를 현대화하기 위해 총체적 서구화, 상호이용, 문화통합이라는 명제를 잇달아 제시해 왔다. 거시적 계승, 추상적 계승, 창조적 해석, 창조적 변혁, 종합적 혁신 등 그들은 모두 동아시아 문화가 100년 이상 직면해 온 어려움을 구현하고 해결하며 동아시아 전통의 축적을 보여주려고 노력하고 있습니다. 자신감 있고 효과적인 삶의 지혜. 이러한 문화적 통합 방법 뒤에는 가치 선택의 문제가 있습니다. 가치에 따라 가치 판단과 가치 지향이 다릅니다.

문화적 계보상 전통 동아시아 가치관은 중국의 전통문화를 바탕으로 동아시아에서 일반적으로 인정되는 가치관으로 유교, 불교, 도교 등의 사상에 깊은 영향을 받았다. 독립과 조화, 모든 학생의 상생, 정의와 이익의 존중에 중점을 두고 사회 전반의 이익을 강조할 뿐만 아니라 WTO에 대한 적극적인 참여를 촉구하고 집단 복지와 교육에 대한 참여를 옹호하며 추구합니다. 근면과 절약의 직업 윤리와 생활 신조. 1970년대 이후 전 세계적으로 주목받는 경제적 성과와 더불어 동아시아 전통은 포용성, 인간과 자연의 조화, 인간 활동이 합리적이고 절제되어야 함을 강조하며 정신적 가치와 핵심가치를 주창해 왔다. 안정과 평화의 정신은 큰 활력과 영향력을 보여주었습니다. 이러한 특성이 동일한 형태로 존재하지는 않지만 산업 시스템을 제도적 특징으로 하고 산업화 정신을 핵심 가치로 삼아 서구 현대 문화와 뚜렷한 대조를 이루었습니다. "동아시아 모델"의 형성과 개선을 위한 중요한 가치 지원을 제공하는 Fairbank는 "동아시아인의 자기 훈련과 직업 윤리는 칼빈주의와 교육에 대한 헌신을 무색하게 만들기에 충분합니다."라고 지적했습니다. [6] (P2)

동아시아의 가치관은 동아시아 국가와 국가를 주체로 하는 일종의 의식이기도 하다. 동아시아 여러 지역의 지속적인 경제력 성장을 바탕으로 세계를 향한 정의와 불평등에 대한 자각은 강한 주체성과 긴박감을 의미하며, 동아시아 문화가 세계 문명 시스템의 중심. 동아시아 가치관에 대한 주관적 의식은 독립과 자유의식으로 고스란히 나타나며, 동아시아의 '자주' 정신을 고취시킨다. 동아시아 가치의 현대적 재구성은 동아시아 국가와 국가들이 자신들의 전통을 재이해하고 '의존의식'을 버리고 동아시아 자체와 그 너머의 세계 문화를 올바르게 대하는 데 도움이 될 것입니다.

최근 동아시아의 일부 지식인들은 동아시아의 유교 전통에 대한 강한 신뢰를 유지해 왔으며, 심지어 동아시아 고유의 지리적 위치와 역사적, 문화적 지향성을 반영하는 동아시아 가치관이 세계 문화의 주류가 되어야 한다고 주장하기도 했습니다. 21세기에는 동아시아 국가들에게 전통 협력을 강화하고, 문화유산을 보호하며, 동아시아 문화와 가치를 전파하고, 젊은 세대에게 동아시아 정체성과 자부심을 심어줄 것을 촉구해 왔습니다. 공펑청은 “오늘날 동아시아 가치관 구축은 과거를 바꾸고 전통적 가치관을 현대적 가치관과 양립하도록 노력해야 한다”고 말했다. [7]

유교는 동아시아 가치의 개념적 기반이자 이념적 자원이다. 최근 몇 년간 동아시아 가치에 주목하게 된 원동력은 주로 다음과 같다. 동아시아 유교 전통의 부활. 중국과 서양 학계도 일반적으로 동아시아 전통의 유교는 몸과 마음의 안팎의 평온과 조화를 옹호하고 덕을 중시하며 삶의 의미와 이상을 극복하는 데 보편적 가치를 가지고 있다고 믿습니다. 후기 산업사회에서 신앙의 영적 공허함과 위기를 중국 전통 속에서 이어오던 오랜 세월 이어온 '둥근 신성한 지혜', '부드럽고 자비로운 감정', 그리고 '천하가 하나다'라는 정신의 평화로운 본성과 도덕적 정신을 가족' 역시 서구 문화가 보완하고 배워야 할 것입니다. 미국 학자 제레미 리프킨은 “해명되고 있는 유럽의 이념틀과 중국의 이념틀의 통합은 전 인류의 미래에 심오한 영향을 미칠 것”이라고 지적했다. [8] (P2) 예를 들어 유교와 도교를 핵심으로 하는 중국 문화는 인간관계의 화합을 주창한다. “세상은 공익을 위한다”, “세상의 걱정을 먼저 염려하고, 세상의 행복을 따라 행복하라', '세상은 공익을 위한 것이다', '나는 어른에게 늙어가고, 어른만큼 젊다' 등 인간의 운명에 초점을 맞춘 도덕적 개념 나의 장로들에게' 등 인간 운명에 초점을 맞춘 도덕적 개념은 인간 가치 통합의 기초라고 볼 수 있다. 또 다른 예를 들면, 중국 문화 전통에서 '화합, 조화, 조화, 조화, 화합, 사랑'이라는 가치 추구는 현재 인류가 직면하고 있는 '5대 갈등', 즉 인간과 자연, 개인과 사회를 해결하는 데 도움이 될 뿐만 아니라, 나와 타인, 몸과 영혼, 서로 다른 문명 사이의 긴장은 사람들이 정착하고 삶을 살아갈 길을 찾도록 돕고, 21세기 현대적 가치관의 성장점 역할을 할 수 있다. 이 때문에 마르틴 하이데거는 만년에 《도덕경》에서 중국사상에 주목하게 되었고, 자크 데리다는 중국에 와서 '용서' 문제를 논하게 되었다.

동아시아의 가치관에도 고민의식이 담겨 있는데, 이는 깊은 비판의식과 성찰로 이어진다. 20세기 후반에 시작된 경제의 세계화 과정은 과학기술의 발전을 촉진하고 인류사회 발전의 기회를 가져왔으며, 또한 많은 지구적 문제를 야기해왔습니다. 핵위협, 지구온난화, 인구폭발, 식량부족, 남북격차, 환경오염, 테러 등 지구촌 문제들이 속속 발생하고 있으며, 이는 본래의 지역적 성격을 뛰어넘을 뿐만 아니라, 국가의 생존을 심각하게 위협하고 있다. 모든 인류. 서구 국가들과 마찬가지로 동아시아 역시 도구적 합리성의 확장, 가치 이상의 상실, 윤리와 도덕성의 상실, 영적 가정의 붕괴, 문화적 선택의 혼란 등 중대한 근대성 도전에 직면해 있습니다. 말할 필요도 없이, 세계화 시대에 동아시아의 역사적, 문화적 전통을 어떻게 성찰하고 비판하고 계승할 것인가? 21세기 동아시아 가치의 글로벌 유효성을 어떻게 제시할 것인가? 동아시아 문화는 인류 공동의 이익에 어떻게 기여하는가? 이러한 문제는 다양한 국가와 국가 간의 정치적 인식과 실질적인 협력을 요구하며, 이는 또한 보편적인 윤리적 제약을 야기합니다.

3. '조화로운 세계'를 향한 동아시아 가치의 재구성

동아시아 가치의 현대적 변혁은 동양의 발전에만 필요한 것이 아니다 아시아 국가들뿐만 아니라 동아시아 국가들의 역사와 문화에 대한 반성이기도 합니다. 아시아. 현재 동아시아 사회는 현대경제와 현대기술을 중심으로 산업문명, 정보문명 모델을 향해 가속화되고 있습니다. 이 위대한 역사적 과정은 필연적으로 동아시아 전통과 동아시아 가치의 존재와 발전에 심오한 영향을 미치고 새로운 요구 사항을 제시할 것입니다. 동아시아 문화의 미래 길을 규제하고 지도하는 기초로서 동아시아 전통의 제시와 동아시아 가치의 재구성은 인류가 직면한 공동의 슬픔을 수용하고 인식의 전환에 기초해야 한다 동아시아 국가와 국가의 책임감을 세계의 프런티어 이슈에 대한 동아시아의 주장으로 표현하려는 책임감과 자신감.

이런 거대한 과제에 직면한 동아시아 국가들은 '조화로운 세계'를 공동의 목표로 삼고 각자의 이해와 목표를 바탕으로 공동의 힘을 결성해야 하며, 동아시아의 근대화와 '조화로운 세계'를 건설해야 한다. 가치의 합리화'는 문화다양성을 높이고, 국가 고유의 문화적 정체성을 강화하며, 동아시아 내 대화와 국가 간 협력을 촉진하는 방법으로 활용될 수 있다. 이는 이른바 '인(仁)과 친절한 이웃', '가까운 사람에게 말하고 먼 사람에게 다가온다'는 동아시아의 전통적인 '화합' 개념이 주는 영감이기도 하다. 객관적으로 보면, 동아시아의 여러 나라와 민족들에게는 그러한 책임감과 자신감이 부족하지는 않지만, 공통의 이해와 목표에 기초한 집단적 조정과 협력이 부족합니다.

동아시아 가치의 현대적이고 합리적인 재구성은 동아시아 내 대화와 협력을 촉진하는 방법이 될 수 있으며, 이를 통해 동아시아 자체의 도전과 글로벌 문제에 공동으로 대응함으로써 평화와 발전에 기여할 수 있습니다. 인간 사회에 상당한 기여를 했습니다. 결국, '조화로운 세계'를 건설하는 것은 몇몇 국가의 '1인 쇼'가 아닙니다. 각 국가의 긴밀한 단결과 공동 유지가 필요합니다. 여기서 동아시아의 정치적 인식과 협력의 중요성이 부각된다. 사실, 이미 1950년대에 미국의 정치학자 레스터 피어슨(Lester Pearson)은 다음과 같은 경고를 발표했습니다. 인류는 서로 다른 문화가 평화롭게 교류하면서 함께 살아가는 법을 배워야 하고, 서로의 역사, 이상, 예술을 연구해야 하는 시대로 진입하고 있습니다. 그렇지 않으면 이 복잡하고 좁은 세상에서 오해와 긴장, 갈등과 재난이 일어날 것입니다. [9] (P372) 기대할 수 있는 한 가지 그림은 동아시아의 가치관으로 구현된 독립, 화합, 평등한 협력, 모두를 위한 상생의 정신이 다문화주의의 존재에 적응할 수 있다는 것이다. 고도로 기술화된 글로벌 사회의 요구에 따라 동아시아 국가들은 '화합'이라는 문화 교류의 황금률을 공동으로 수호하고, 동아시아 문화 질서의 재건과 글로벌 시스템의 번영을 실현하며, 지속적인 평화 구축을 촉진할 수 있습니다. 공동 번영과 번영. "조화로운 동아시아"와 "조화로운 세계".

'조화로운 세계'라는 이념의 본질은 서로 다른 나라의 상호 지원과 협력, 조화로운 발전에 있으며, 서로 다른 문화와 가치 사이의 균형을 추구합니다. 인류의 생존. 이런 의미에서 '조화로운 세계' 건설을 지향하는 동아시아의 가치는 문화유산과 문화교류가 제한될 수 없다는 독특하고 긍정적인 '동양식' 문화교류 개념으로도 볼 수 있다. 한 국가에, 지역 범위 내에서, 그러나 세계의 영토에 더 많이 포함됩니다. 이러한 관점에서 '조화로운 세계' 건설이라는 실천적 요구를 충족시키기 위해 동아시아 가치의 재구성은 대화와 상호작용을 대화의 핵심 내용으로 하고 서구와 통합하는 새로운 이성 정신에 의거해야 한다. 문화는 자신과 '타인'을 볼 뿐만 아니라, '타인'을 우리 자신의 발전을 촉진하기 위한 외부 자극과 풍부한 자원으로 활용해야 합니다. 여기서 기본적인 이해는 문화가 인류 사회의 물질적 부와 정신적 부의 창출 과정과 결과의 구체화라는 것입니다. 문화는 모든 인류의 전반적인 발전 과정에서 지속적으로 풍요로워지고 다른 나라의 문화와 함께 발전할 수 있습니다. 끊임없는 소통과 통합을 통해서만이 앞으로 나아갈 동기를 얻을 수 있습니다.

결국 실제 상황에서 직면하는 문화적 선택은 단순히 후퇴하는 것만으로는 해결될 수 없습니다. 동아시아 자체와 다른 세계 문화를 올바르게 대하고 '타자'의 합리성을 인식하는 것은 동아시아 문화의 가치를 성찰하는 데 필요한 가능성을 제공할 뿐만 아니라 동아시아 문화의 발전에도 필요한 가능성을 제공합니다. 위르겐 하버마스(Jurgen Habermas)가 말했듯이, “참가자들이 상호인정의 관계를 구축하지 않고, 서로의 관점을 받아들이고, 자신의 전통을 타인의 눈으로 살펴보고, 서로에게서 배우고, 서로의 장점에서 배우는 한, 그러면 거기에는 있다. 신념에 기초한 정치적 의식은 없을 것입니다." [10] (P148) 사실 동아시아 문화가 수천 년이 지난 후에도 여전히 활기를 띠고 있는 근본적인 이유 중 하나는 다문화 대화와 협력이 그 생존과 발전을 위한 강력한 원동력을 제공한다는 것입니다. 역사적 경험에 따르면 문화 대화는 이해와 관용을 달성하고, 서로 다른 문화 간의 상호 작용을 늘리며, 인류 문명의 성취를 보호하는 중요한 수단으로서 문화적 다양성과 상호 참조 가능성을 고려하면서 항상 중요하고 지속적인 영향을 미쳐 왔습니다. 대화를 통한 대화는 새 세기의 지역적, 세계적 문화질서를 확립하는 중요한 부분입니다.

21세기의 역사적 접근 방식은 모든 문화가 시대의 공통된 명제에 직면하게 만들었습니다. 즉, 세계화된 세계에서 어떻게 자신의 사명을 지속하고 갱신할 것인가? 세계 시장이 형성되고 경제 운용 규칙이 점점 통일되는 환경에서 통일된 도덕률과 통일된 가치 기준의 확립이 점점 더 시급해지고 있으며, 이를 위해 모든 문화가 변화해야 하는 것 같습니다. 모든 문화는 이를 향해 변화해야 합니다. 우리는 우리의 역사와 전통을 무조건 넘겨주어야 합니다. 그러나 역사적 경험은 전통을 경멸하는 것은 활력이 없으며 세계화 과정에서 필연적으로 불리할 것임을 보여줍니다. 발전을 위한 중요한 척도. 세계체제론의 대표자인 임마누엘 월러스타인(Immanuel Wallerstein)은 소외된 국가가 서구를 완전히 모방하는 것에 단호히 반대한다. 그의 견해로는 소외된 국가가 자신들이 열등한 문화 모델에 속해 있다는 논리적 가정을 받아들이고 발전이 최선의 모델이라면, 더 높은 수준의 국가를 복사하면 이러한 주변 국가는 목표를 전혀 달성할 수 없습니다. [11] (P46) 더욱이, 서구 세계 자체의 근대화 과정은 어느 나라의 근대적 발전도 그 나라의 역사적 현실과 분리될 수 없다는 것을 보여 주었습니다. 그러나 개발 후 국가들은 미국의 문화학자 클리포드 기어츠(Clifford Geertz)가 설명한 혼란에 항상 직면하게 될 것입니다. “우리는 현대화의 고지에 영향을 미치기 위해 함께 노력해야 하며 동시에 전통의 본질을 고수하기 위해 함께 노력해야 합니다. ; 그리고 또 다른 차원에서는 근대화의 고지를 어느 방향으로 공격해야 하는지, 전통의 본질이 무엇인지에 대한 차이가 커지고 있습니다.”[12] (P368) 즉, 근대화와 전통은 반드시 삶이 아니며, -죽음의 투쟁.

그러나 어떤 전통이 현대화 과정에서 계속 존재하고 역할을 할 수 있는지, 어떤 전통이 더 이상 현대 사회의 요구에 적합하지 않은지, 어떤 전통이 현대 사회 발전에 심각한 장애물이 되는지 등과 결합해야 합니다. 특정 평가를 위해 더 많은 결정을 내리기 위한 다양한 동아시아 국가의 현재 현대화 관행.

더 나아가 동아시아 가치의 재구성은 동아시아 문화전통에 대한 성찰을 바탕으로 공동의 이해를 형성해야 할 뿐 아니라 전통적 가치체계의 계승에만 기반을 두어야 한다. 또한 전 세계의 다양한 문화를 적극적으로 흡수하여 자신의 문화적 의미를 지속적으로 풍부하게 하고 최적화해야 강력하고 지속적인 적응력과 영향력을 가질 수 있습니다. 현재 사람들은 일반적으로 유교와 현대 사회의 본질적인 모순에 대해 우려하고 있으며, 이론과 실천 모두에서 동아시아 가치가 어떻게 가능한지에 대한 의문을 피할 수 없게 만들고 있습니다. [13] 이는 동아시아 가치의 유효성이 계속해서 발휘될 수 있는지 여부는 전통과 현대성을 성공적으로 통합하고 서구 문명 및 세계 문화와 효과적으로 대화할 수 있는지 여부에 달려 있음을 의미합니다. 서구 문명 및 세계 문화와 성공적으로 통합합니다. 다른 문화와의 비교, 경쟁 및 게임을 통해 자신의 정당성과 세계에 대한 영향력 및 역할의 효율성을 확인합니다.

동아시아 가치의 재구성은 여러 세대에 걸쳐 비틀거리는 투쟁을 거쳐 왔으며, 또한 자유주의, 민주주의 정신, 문화 다양성, 시장 개념, 동아시아의 전통과 현대인의 생명력, 자아실현의지, 창의성의 갈등을 창조적으로 해결할 수 있다면 반드시 동아시아의 현대화에 적응하는 '새로운 동아시아 문화'가 될 것이다. , 동아시아 전체의 번영과 발전을 촉진하지만 세계에서도 포용됩니다. 현재, 시장 경제 시스템의 구축과 다양한 동아시아 국가 및 지역의 개방 노력 강화로 인해 동아시아는 세계화 과정에 더욱 광범위하고 깊이 참여할 수 있게 되었습니다. 동아시아 가치의 현대적 추구는 세계적 시각을 갖고 보편적 가치에 부합해야 하지만, 고유의 정체성을 잃지 않고 동아시아 전통과 완전히 동떨어져서는 안 된다. 결국 현대화는 인류가 공동으로 추구하는 장기적인 목표 중 하나이며, 그 중요한 내용 중 하나는 인간의 행복을 증진하고 인간 정신과 생활 방식의 다양한 발전을 촉진하여 물질적 삶과 정신적 삶의 상호 작용을 촉진하는 것입니다. 전 세계가 인간이 됩니다.