화행이론에 나타난 개인의 의도성과 사회현상에 대하여

화행이론에 나타난 개인적 지향성과 사회적 현상에 대하여

종이 키워드: 비트겐슈타인의 화행, 개인적 지향성, 일상 언어

논문 요약: 나중에, 비트겐슈타인은 "의미는 사용에 있다"는 유명한 명제와 "언어 게임과 생명체" 이론을 제시합니다. 이 이론은 일상언어의 고찰에 있어서 매우 심오한 의미를 갖는다. 왜냐하면 언어는 무엇보다도 다른 행동 및 현실과 얽혀 있는 일종의 행동임을 지적하기 때문이다. Searle과 Austin의 화행이론은 말과 세계의 관계를 강조하지만, 인간과 세계의 관계는 간과된다. 개인의 의도와 사회적 현상이 유기적으로 결합된 화행의 생성과 이해는 사람과 세계의 맥락에서 이루어져야 한다.

1. 화행이론의 역사적 발전과 연구현황

화행이론은 1950년대와 1960년대에 시작되었으며 대표적인 인물로는 Austin, Grice, Searle이 있다. 치우친. 한 그룹은 개인의 의도성을 화행이론의 기본 개념으로 간주하고 있으며 그 대표자는 그라이스(Grice)이다. 의미의 생성은 개인에 의해 결정되며, 화자는 수신자가 자신이 한 일을 깨닫게 함으로써 효과를 생성하려고 시도하며, 의미는 개인의 행동 의미의 산물입니다. Grice의 분석에 따르면 화행을 수행하는 과정에서 행동 자체는 관습적인 습관, 규칙, 사회적 관습의 영향을 받지 않습니다. 그라이스의 견해는 의미와 관습 또는 관습적 습관 사이의 관계를 명확하게 설명하지 않습니다. 즉, 의미가 관습이나 관습적 습관에 의해 어떻게 지배되는지 설명하지 않습니다. 동시에 사람이 의도한 효과를 사용하는 것은 잘못된 것입니다. 이는 발화적 행동과 발화적 행동 사이의 경계를 모호하게 만들기 때문에 의도와 관습 또는 규칙이 결합되는 한 위에서 언급한 그라이스의 통찰의 단점은 보완될 수 있다. 다른 학파는 화행의 실행에 있어 사회적 관습의 역할의 중요성을 강조하고 있으며 그 대표자는 오스틴(Austin)과 Searle이며, 대표작은 Searle의 『Speech Acts』이다. 이 견해에 따르면, 사회적으로 확립된 습관, 규칙, 담화 맥락은 화행의 의미를 결정하는 데 핵심적인 역할을 합니다. 의미는 개인적 의도의 산물일 뿐만 아니라 사회적 패턴의 산물이기도 하다. 그러나 그라이스(Grice)로 대표되는 주관주의자이든 오스틴(Austin), 설(Searle), 비트겐슈타인(Wittgenstein)으로 대표되는 객관주의자이든 서로 다른 두 계파는 어느 정도 연결되거나 이해되겠지만, 단지 동일한 현상을 두 가지 다른 측면에서 논의하고 있는 것이다.

Searle의 초기 작업은 참조 이론에 관한 것이었고 옥스퍼드 대학의 박사 학위 논문에서는 의미와 참조 ​​문제를 논의했습니다. 그가 지시 문제를 연구하기 위해 사용한 방법은 Strawson과 Austin의 전통에 속하며, 지시 행위를 화자가 말하고 다른 표현을 할 때 수행하는 의도적인 화 행위로 간주한다. Searle은 화행을 수행하는 것이 일반적인 의미에서 규칙에 따른 의도적인 행동으로 간주될 수 있다고 믿습니다. 언어 행위를 가능하게 만드는 규칙은 매우 특별한 종류의 규칙으로, 그는 이를 건설적 규칙이라고 부르는데, 이는 기존의 행동 형태를 규제할 뿐만 아니라 실제로 새로운 형태의 행동 가능성을 창출합니다. 이처럼 다양한 화행 유형은 언어의 범위 내에서 다양한 제도적 가능성을 제공한다고 볼 수 있으며, 화행의 구조를 설명하는 것은 구성적인 규칙을 드러내는 것이다.

Qian Guanlian은 다음과 같이 지적했습니다. 화행 연구는 단어의 의미에 대한 연구이고, 단어의 의미에 대한 연구는 사람의 생각과 존재와 세계를 성찰하는 것입니다. 이것이 화행이론의 철학적 목적에 대한 설명이다. '언어는 존재의 집이다'라고 하이데거는 말했다. ?언어가 없으면 존재는 표현될 수도 없고 생각할 수도 없다. 그러나 인간 존재를 연구하기 위해 언어를 화행으로 활용하는 것은 서양 철학이 달성하는 데 2000년 이상이 걸린 이데올로기적 이해이다. 후기에 이르러 언어철학은 과학언어 연구에서 일상언어 연구로 전환되었다. 일상 언어 분석, 일상 생활에는 진리가 담겨 있기 때문에 보통 사람들의 의견이 옳고 그름의 기준이 되어야 합니다. 일상 언어에 존재하지 않는 일련의 정확한 논리를 인위적으로 설계할 필요는 없습니다. 거친 표면이 마찰이 더 많아 걷기에 더 적합한 것처럼, 표면이 너무 매끄러우면 사람들이 미끄러질 수 있습니다. 비트겐슈타인은 이렇게 말했습니다. 우리는 걷고 싶기 때문에 마찰이 필요합니다. 거친 땅으로 돌아오세요. ?언어철학은 진정으로 현실에 주목하기 시작했고, 진정으로 실제 사람들의 화행을 연구의 대상으로 삼아 이해의 결실을 맺게 되었기 때문이다. 우리가 내뱉은 첫 말부터 이해와 동의를 얻고, 통역사들 사이의 무한한 소통의 틀 안에서 보편적인 합의를 이루며, 그 상호작용에 따라 사람들이 상호작용할 수 있도록 하는 보편성을 요구하는 목적을 명확하게 밝혔습니다. 효율성 요구사항을 달성하기 위해 규칙 시스템을 발견하고 재설정합니다. 언어의 기능은 세상을 반영하는 것이 아니라 세상에 반응하는 도구처럼 사용되는 것이다. 언어를 공부한다는 것은 사람 자신을 이해하는 것입니다. 그러므로 언어학자들의 의식은 아니지만, 언어연구는 마침내 인간에게로 돌아가는 비교적 완전한 길에 들어섰다. 수천 년간의 논쟁과 탐구 끝에 철학과 언어학은 마침내 언어적 행동을 통해 사람을 이해하는 데 중점을 두게 되었습니다. 이것은 우연이 아닙니다. 왜냐하면 언어는 실제로 행동이기 때문입니다.

유명한 인지언어학자 레이코프(Lakoff)와 버클리대학교 언어신경이론연구그룹은 최신 컴퓨터 뉴런 활동 시뮬레이션 기술을 이용해 단어의 개념을 연구했는데, 이는 전통적인 언어관을 근본적으로 뒤흔들 수 있다. 행동과 인간의 인지에 관한 언어적, 철학적 이론. 전통적인 이론에서는 이성과 언어가 인간을 동물과 구별하며, 개념은 인간 종에 고유한 인간 두뇌의 특수한 기능 영역을 가지고 있으며, 이성은 지각과 행동과 분리되어 있다고 믿습니다. 한마디로 개념, 추론 등은 신체에서 표현되지 않습니다. 즉, 인체-뇌 시스템의 감각-운동 기능에 반영되지 않습니다. 그러나 Lakoff는 개념이 신체로 표현되며 많은 개념이 인체-뇌 시스템의 감각-운동 기능을 직접 사용한다는 것을 발견했습니다. Lakoff가 제시한 전형적인 예는 "grab(잡기)" 개념입니다. 그들의 연구 결과는 사람이 손으로 물건을 잡거나, 다른 사람이 물건을 잡는 것을 보거나, "뭔가를 잡는다"라고 상상하거나, "잡다"라는 단어를 말하는 경우에 뉴런 발사 영역이 동일하다는 것을 분명히 보여줍니다(평행 전두정엽). 운동 피질 네트워크). 이는 특정 행동, 그 행동에 대한 인식, 동일한 행동에 대한 상상과 개념이 실제로 동일한 대뇌피질 영역 네트워크를 사용한다는 것을 의미합니다. 또한, 행동 그 자체인지, 행동의 개념인지, 신경 활동 매개변수(방향, 힘 등)와 추론 스키마(주체-제어-객체), 실행 스키마(역할, 방법, 상태 단계 등) .) 단순히 똑같습니다. 인간의 사고와 언어는 인간의 육체와 인간의 뇌의 기능 밖에 존재한다고 가정할 필요가 없습니다. 즉, 철학은 인간의 육체 안에서 철학이어야 한다는 것입니다. 화행이론의 창시자인 오스틴은 "수행적 담화"라는 글에서 인간의 발화에는 사실을 전달하는 것이 아니라 어떤 면에서 사람들에게 영향을 미치는 것도 일종의 수행적 발화라는 점을 지적했습니다. 어떤 일을 하는 데에는 참도 거짓도 없습니다. 이렇게 그는 화행을 통해 단어의 의미를 어떻게 이해하는지, 화자가 자신의 의미를 어떻게 표현하는지에 대한 문제의 논의를 확고하게 묶었다(수행적 화법도 표현의 일종이다). 철학적 전환 언어 의미에 대한 연구를 살펴봅니다.

철학자들은 실제 발언이 철학적 존재론적 논쟁을 우회할 수 있다고 믿습니다. Xu Youyu가 인용한 다음 세 문장과 설명을 살펴보세요. 그는 지구가 태양 주위를 돈다는 것이 사실이며, 이 그림은 너무 아름답습니다. 일반적인 선언문으로 본다면, 화자가 지지(지구가 태양의 주위를 돈다는 주장?) 를 표현하는 방식으로 이해된다면 진선미의 본질에 대한 어려운 질문이 생길 수도 있다. 옹호(다른 사람을 돕는다)하고 감상하는 행위(이 그림은 너무 아름답습니다)는 논란으로 이어지지 않을 수 있습니다. 이러한 철학적 사고방식을 밝히고 화행이론을 살펴보면 오스틴과 다른 사람들은 언어에 대한 이해를 기본적인 철학적 문제를 해결하기 위한 필수 준비로 여겼음을 알 수 있다. 언어의 설명을 통해서만 생각에 대한 포괄적인 설명을 얻을 수 있습니다. 그것은 인간의 생각을 설명하는 것입니다.