서구 고전주의의 세 가지 주요 종교 건물은 무엇입니까?

로마제국은 4세기에 기독교시대에 들어섰다. 이 시기의 건축은 서양의 다른 문화 현상과 마찬가지로 정체기에 있었습니다. 당시 그리스도인들은 그리스도께서 언제든지 다시 오실 것이며 천국의 문이 열릴 것이라고 믿었기 때문입니다. 이렇게 하면 땅의 일에 너무 많은 관심을 가질 필요가 없습니다. 그러나 한 가지 유형의 건축은 비록 기독교 시대 이전에 처음 등장했고 큰 영향력을 행사한 적이 없었지만 이제 눈에 띄게 되었습니다. 이곳은 바실리카입니다.

오른쪽 사진은 서기 2세기 트라야누스 황제가 지은 홀을 보여주며 현존하는 두 개의 가장 큰 홀 중 하나이다.

홀의 본체는 직사각형 홀이며, 두 줄의 기둥으로 세 부분으로 나누어져 있습니다. 중앙 부분은 Nave라고 불리는 넓고 높습니다. 두 날개는 좁고 낮아 통로(Aisle)라고 불린다. 따라서 홀의 단면은 "산"모양입니다. 홀의 양쪽 끝이나 한쪽 끝에는 반원형 벽감(Apse)이 있습니다. 서기 이전에는 홀은 주로 법정, 시장, 집회 장소로 사용되었으며, 벽감은 재판관이나 회의 진행자가 앉는 장소였습니다(왼쪽 평면도 참조). 판테온과 목욕탕과 달리 홀에는 값비싼 아치형 천장이나 절묘한 십자가 아치가 없지만 표준 코린트식 기둥과 나무 지붕 등 단순한 기둥과 기둥 구조를 사용합니다. 당시에는 홀이 고급 건물로 간주되지 않았다고 말해야합니다.

아마도 그 평범함 때문에 후기 기독교인들이 더 쉽게 얻을 수 있었고, 넓은 내부 공간은 설교를 위해 사람들을 모으는 데에 충분했습니다. 따라서 초기 기독교 교회는 바로 홀에 기반을 두었습니다. 재건축. 아무튼 천국이 오고 있으니 일단은 그럭저럭 버텨보자.

그래서 판사가 앉던 자리가 이제는 주교의 자리가 됐다. 그때부터 홀의 형태는 후세의 모든 교회의 형태를 부분적으로 결정하게 되었다. 후기 교회의 본당 - 신자들이 함께 설교를 듣고 기도할 수 있는 벤치가 늘어서 있는 곳입니다. 기둥 너머에는 홀 전체를 지탱하는 기둥이 항상 줄지어 있습니다. 이 레이아웃은 분명히 홀의 영향을 받았습니다.

물론 홀이나 모방홀을 개조한 초대교회를 홀형교회라고 불렀다. 더 유명한 곳은 서기 4세기에 지어진 오래된 성 베드로 교회(오른쪽의 구조도 참조)로, 로마 주교의 자리(이 자리는 나중에 교황으로 승격됨)이자 로마의 중심지입니다. 가톨릭 신앙. 그것은 12세기 후에 철거되었고 현재의 바티칸 성 베드로 대성당은 원래 자리에 세워졌습니다. 전형적인 "산" 단면은 홀 스타일 교회의 상징이자 중국에서 가장 유명한 홀 스타일 교회인 상하이 서산 대성당을 포함하여 후세에 수많은 교회의 모델입니다. . 1 극동의 교회."

오늘날까지 남아 있는 홀 형식의 교회 중에서 가장 오래되고 가장 유명한 것은 콘스탄티누스 황제가 팔레스타인에 예수가 탄생한 원래 자리에 세워진 예수 탄생 대성당일 것이다. 최초로 기독교로 개종한 사람(서기 330년에 건축된 성탄교회, 왼쪽). 내부는 트라야누스 홀을 쉽게 연상시킵니다. 2001년 세계를 충격에 빠뜨린 인질 사건으로 인해 이 고대 건물 역시 종교 전쟁과 같은 시험을 겪었다.

초대교회에도 홀형 외에 중앙집권형과 십자가형이 있었다.

중앙집권형 교회의 배치는 홀 스타일처럼 직사각형 홀이 주를 이루지 않고 원형 홀이다. 중앙 부분은 원형 복도로 둘러싸인 커다란 돔입니다. 최초의 중앙집권적 교회는 더 이상 존재하지 않습니다. 로마에 현존하는 가장 유명한 사례는 성 콘스탄차(St Constanza) 교회로, 13세기에 콘스탄티누스의 딸의 무덤 위에 재건축되었습니다(오른쪽 그림 참조, 둥근 천장은 지붕으로 덮여 있음). 이 돔의 경간은 12미터에 불과하기 때문에 아래에서 지탱하는 것은 판테온처럼 두꺼운 벽이 아니라 12쌍의 기둥이다. 왼쪽 사진은 성 콘스탄차 교회의 내부를 보여줍니다. 초기 교회 중 일부는 설교하기 위해 사람들을 모으기 위해 세워진 것이 아니라 성도들의 유물을 보기 위해 세워졌습니다. 이들 교회의 대부분은 이러한 중앙 집중식 레이아웃을 채택합니다.

이름에서 알 수 있듯이 십자가형의 레이아웃은 중앙집중식처럼 원형이 아닌 십자가형이다. 이러한 레이아웃을 채택한 이유는 기독교의 십자가 숭배와 관련이 있을 수 있다. 중앙 홀에는 여전히 본체로 돔이 있지만 짧은 "날개"가 홀의 양쪽으로 뻗어 있습니다. 제국의 동쪽에 있으면 네 날개의 크기가 같고, 서쪽에 있으면 한쪽 날개가 더 길다. 이후 세대는 이를 각각 "그리스 십자가"와 "라틴 십자가"라고 불렀습니다. 오른쪽 그림은 현존하는 최초의 십자가 양식의 교회로, 로마에 있는 갈라 플라키디아 무덤(AD 5세기)입니다. 외부에서는 정사각형 신도석처럼 보이지만 내부는 돔입니다. 참고로 이곳 돔의 직경은 3미터에 불과해 후대 건축가들이 골치 아픈 문제가 아직까지 드러나지 않았다.

서기 5세기 후반, 서고트족은 서로마제국을 멸망시켰다. 오늘날 대부분의 유럽, 특히 서유럽은 문명의 어두운 밤에 빠졌습니다. 건축학적 관점에서 볼 때, 약 3~4세기 동안 서유럽 건축은 거의 발전하지 않았으며, 주요 스타일은 여전히 ​​위에서 언급한 세 가지 유형의 교회였다는 것이 분명합니다.

게다가 이 시기 서유럽을 지배했던 가톨릭교회는 '무지가 행복하다'를 강조하며 그리스-로마 문명을 거의 완전히 부정했다. 학문적 연구 수준이 저하되고 많은 기술이 손실되었습니다. 로마의 많은 건물은 버려졌고 심지어 누구나 사용할 수 있는 채석장으로 바뀌었습니다. 이는 옛 이화원이 소실된 후의 운명과 매우 유사합니다.

하지만 콘스탄티노플을 수도로 하는 동로마제국에서는 상황이 비교적 안정적이었다. 이곳은 정교회('그리스 정교회'라고도 함)가 통치하고 있기 때문에 전통적인 그리스-로마 문화에 상대적으로 관용적이어서 창의성은 예전만큼 좋지는 않지만 문명은 여전히 ​​지속되고 있습니다. 15세기 동로마제국이 멸망하기 전, 이곳의 건축물은 건축사에서 비잔틴 시대라고 불리는 다소 뛰어난 양식을 발전시켰습니다.

비잔틴 시대의 건축은 여전히 ​​교회가 지배하고 있었다는 것은 말할 필요도 없습니다. 그들은 앞서 언급한 세 가지 초기 교회 형태에 기초하여 독특한 공헌을 했습니다. 그들은 금고를 선호하는 것 같습니다. 그들은 원래 홀 스타일 교회의 본당 꼭대기에 돔을 추가하고 싶었습니다. 십자형 교회처럼 중앙에 돔이 있으면 경간이 늘어납니다. 그런데 앞에 숨어 있던 문제가 드러난다. 홀의 중앙 홀은 정사각형이고 십자가의 교차점도 정사각형입니다. 그러면 정사각형 홀에 둥근 돔을 어떻게 배치합니까?

그들의 해결책은 "Squinch"(오른쪽 그림, 돔이 돔을 통해 4개의 벽에 어떻게 위치하는지 확인)와 "펜덴티브"(왼쪽 그림, 4개의 연속 돛 아치)를 발명하는 것이었습니다. 위에서는 쉽게 아치형으로 만들 수 있지만 아래에서는 이미 정사각형입니다.)

비잔틴 건축의 대표적인 작품은 현재 터키 이스탄불에 있는 성 소피아 모스크(오른쪽 사진)이다. 원래 이름은 성 소피아 대성당이었습니다. 이곳은 한때 동로마 제국의 국립 교회였으며 AD 6세기에 지어졌습니다. 그 역사에 대해 책을 쓸 수도 있습니다. 우선, 원래 디자인은 홀 스타일의 교회에서 돔을 확대하는 것이었습니다. 돔의 무게는 4개의 돛 아치를 통해 4개의 큰 기둥으로 전달됩니다(아래 그림 참조). 하지만 판테온처럼 두꺼운 벽이 아니라 결국 기둥이 분리되어 있는 셈이다. 기둥 교각을 너무 두껍게 만들 수 없습니다. 그렇지 않으면 아트리움 내부 공간에 영향을 미칩니다. 따라서 돔이 가하는 외부 추력의 균형을 어떻게 맞추느냐가 가장 큰 문제이다. 그런 다음 디자이너는 대형 돔의 무게를 공유하기 위해 대형 돔의 양쪽에 두 개의 작은 돔을 추가하고 작은 돔을 지지하기 위해 세일 아치와 기둥 교각을 추가했습니다. 이것은 충분히 안정적이지 않았기 때문에 하중을 견디기 위해 홀 내부와 외부에 많은 수의 아치가 사용되었습니다. 그 결과가 현재의 산간 풍경이다. 이곳에서는 건축기술 자체가 예술적이 되었습니다.

이러한 노력이 유효하다고 할 수 있는 것은 중앙 돔의 꼭대기 부분이 지상에서 거의 55미터에 달하고(완전 실내 공간은 거의 18층 높이), 내부 공간이 엄청나게 넓다는 점이다. 그것이 완성되자 유스티니아누스 황제는 성경 속 신화 속 인물인 솔로몬 왕에게 자랑스럽게 도전했다고 합니다. 오늘 드디어 제가 당신을 물리쳤습니다! 그러나 돔의 외부 추력은 완전히 균형을 이루지 못했습니다. 터키는 또한 지진이 발생하기 쉬운 지역이기도 합니다. 가장 최근의 지진(2000년)에서는 약 20,000명이 사망했습니다. 모든 큰 지진으로 인해 성 소피아 성당이 손상되었고, 돔도 항상 손상되었습니다. 수리하는 동안 사람들은 항상 돔에 가해지는 하향 압력이 너무 크다고 생각하여 더 많은 아치를 추가했지만 물론 문제는 해결되지 않았습니다. 15세기 이후 이슬람교가 이곳에 들어오면서 대성당은 모스크로 바뀌었다(위 사진에 보이는 4개의 첨탑은 이 시기에 추가됐다). 이슬람 건축가들은 외부 추력이 너무 크다고 판단하여 이를 완전히 안정시키기 위해 큰 돔 주위에 작은 돔이 있는 4개의 탑(위 사진의 돔 측면에 2개가 보입니다)을 추가했습니다. 19세기에 대지진으로 인해 돔이 다시 손상되었습니다. 이번에 문제를 해결하기 위해 온 사람은 두 명의 이탈리아 건축가였습니다. 계산 후(신에게 감사하게도 역학이 마침내 발전했습니다!) 문제의 핵심이 여전히 외부 추력의 균형을 완전히 맞추지 못했다는 것을 발견했습니다. 기존 건축물의 원리를 바꾸지 않은 채 4개의 쇠케이블을 사용해 대형 돔을 손오공 머리의 황금 고리처럼 외부에서 묶어 내부에 추가적인 구속력을 부여했다. 문제는 결국 여기서 끝난다. 이것들은 모두 이제 유물이 되었지만, 건축의 역사에서 여전히 일어나지 말았어야 할 사건으로 격하되어 있습니다.

성 소피아 성당은 정교회 신앙과 연관되어 있기 때문에 동유럽 건축에 미치는 영향은 헤아릴 수 없을 정도로 큽니다. 정사각형 홀에 둥근 돔을 추가하는 이 방법은 여러 곳의 교회에서 모방되었습니다. 다행스럽게도 그들은 황제만큼 큰 야망을 갖고 있지 않았기 때문에 피해는 적었다. 서유럽에서는 다른 사람들도 그것을 모방했습니다. 예를 들어, 베니스의 성 마르코 교회(11세기에 건축되었습니다. 오른쪽 그림을 참조하세요. 나중에 많은 장식이 추가되었습니다).

비잔틴 시대 건축의 특징은 돔을 선호하는 것 외에도 모자이크 기술을 광범위하게 사용한다는 것입니다. 작은 색의 도자기 조각을 이용해 패턴을 조합하는 이 방법은 이미 로마 제국 초기에 유행했습니다. 그 중 많은 것들이 유명한 폼페이에서 발굴되었습니다. 그러나 교회 내부 장식에 모자이크를 광범위하게 사용하는 것은 비잔틴 시대의 특징입니다. 왼쪽 그림과 같이 예수, 천사, 성인 등의 형상이 모두 모여있습니다. (왼쪽 그림은 성 소피아 대성당을 지은 유스티니아누스 황제의 형상입니다.) 이후 세대의 교회에서는 더 이상 이러한 습관이 없지만, 많은 교회 창문은 여전히 ​​일부 패턴이나 초상화를 표시하기 위해 다양한 색상의 유리를 사용합니다. 이는 모자이크 기술의 유산입니다.

비잔틴 제국은 후기에 점차 쇠퇴했습니다. 이때 서유럽은 문명의 어두운 밤을 헤치고 생기가 넘치는 광경을 연출했다.