모방이론이란 무엇인가요?

미메시스 시학의 거꾸로 구현

컴퓨터 가상현실이 등장하기 이전, 예술은 가상이미지의 가장 큰 원천이었다. 가상과 현실의 관계, 즉 인공이미지와 원형의 관계는 고대 그리스 이후 주요 시적 이슈가 되어왔다. 플라톤은 시와 예술이 모두 실제 사물의 모방(미메시스)이며 실제 사물은 최고의 현실, 즉 아이디어의 광채만을 공유한다고 믿습니다. 따라서 "그림자의 그림자"와 같은 예술적 이미지는 진실과 이중 거리에 있습니다. . [1] 아리스토텔레스의 "시학"은 시와 예술이 모방일 뿐만 아니라 "필연성과 확률의 법칙"에 따라 인지된 현실을 표현해야 한다고 주장합니다. [2] 고대 로마의 플로티누스는 예술이 지각 세계를 모방하는 것 외에도 이상 세계를 직접적으로 모방할 수도 있다고 믿었습니다. 이후 모방 이론은 두 가지 경로로 발전했습니다. 중세의 일부 학자들은 고대 그리스 모방 이론의 객관적인 물질적 요소를 거부했습니다. 성 토마스는 마음과 자연이 모두 창조물이기 때문에 마음을 통해 자연을 모방한다고 믿었습니다. 호레이스는 "자유의 예술"은 모방이 자기 제한적이고 외양이 경직되어서는 안 되며, 상상과 허구의 창조를 허용해야 한다는 관점에서 출발한다. 레오나르도 다빈치는 자신의 그림 경험을 요약하면서 이렇게 말했습니다. “화가는 보편적인 자연을 연구하고, 자신의 눈이 보는 것에 대해 더 많이 생각하고, 각 사물의 유형을 구성하는 아름다운 부분을 활용해야 합니다. 이런 식으로 그의 그림은 마음이 거울처럼 앞에 있는 모든 것을 진정으로 반사하면 마치 제2의 천성이 될 것입니다." [3] 이것은 모방에 대한 두 가지 고대 견해를 현대적으로 화해한 것입니다. 17세기 이후 신고전주의는 시인에게 자연을 연구하고 순종할 것을 요구했다. 사실적인 효과를 얻으려면 예술은 자연의 '보편적 합리성'을 모방해야 한다. 한편으로는 모방 대상은 궁정 문명과 위인들의 삶이다. 반면에 '고대인의 모방'은 자연을 모방한 것일 뿐이다." 자연과 인공의 관계에 얽매이는 미메시스는 종말을 맞이했지만 여전히 그 힘을 유지하고 있다.

괴테가 전통적인 모방 이론을 독립성을 강조하는 고대에서 개성을 강조하는 현대로 바꾼 것은 독일 고전 미학 시대가 되어서야 워즈워스의 “시는 강인함의 자연스러운 표현이다. 감정" "로맨틱한 표현이네요. 현대 미국 학자 M. H. Abrams는 이러한 발전 과정을 '거울과 램프'라는 비유로 설명하면서 다음과 같이 적절히 지적했습니다. “모방에서 표현으로, 거울에서 분수로, 램프로, 기타 관련으로 은유적으로 이러한 변화는 고립된 것이 아닙니다 그러나 일반적인 인식론의 상응하는 변화의 필수적인 부분입니다.”[4] 여기서 소위 "인식론적 변화"는 데카르트의 이원론과 칸트의 현대 이성철학 비판으로 표현됩니다. 칸트는 "순수 이성 비판"에서 "자연"을 존재론의 수준에서 현상의 수준으로 되돌려 지각 대상에 대한 인식론적 절대 통제를 확립하는 철학의 "코페르니쿠스 혁명"을 시작했습니다. 판단력 비판에서 칸트는 의미심장한 말까지 했습니다. "상상력(생산의 인지 기능으로서)은 실제 자연이 제공한 재료로부터 또 다른 자연과 같은 이미지를 창조하는 데 강력합니다. 그러나 재료는 다음과 같이 변형되었습니다. 우리를 완전히 다른 것, 자연보다 우월한 것으로 만들었습니다.”[5] 예술적 허구와 자연물의 모방 사이의 관계는 여기서 근본적인 반전을 겪은 것 같습니다. 그러나 칸트는 미메시스의 유령을 쫓아낸 것이 아니라, 그것을 표현주의의 형태로 부활시켰을 뿐이다. 외부 자연과 내부 영혼은 동전의 양면이므로 예술은 손을 바꿀 뿐입니다. 예술의 가상 세계에 새로운 지배자가 나타납니다. 이글턴의 말에 따르면 "더 무서운" "권위", [6] 이것이 추상입니다. 미학적 주제의 합리성. 그 앞에서 예술 소설은 육체적 충동과 미적 표현에 대한 이성의 지배력을 유지하는 식민지화의 한 형태일 뿐입니다. 칸트의 유명한 말 "아름다움은 도덕성의 상징이다"는 또 다른 종류의 무한성, 즉 초월적 주관성을 향한 상승을 드러냅니다.

간단히 말하면, 모방론은 강력한 시적 전통으로서 오랫동안 예술 활동을 이끌어 왔으며 거의 ​​영원한 황금률이 ​​되었습니다. 어떤 변형이 나타나든 모방 이론은 프로토타입과 카피 사이의 이분법적 대립을 주장합니다. 즉, 프로토타입은 실제이고 일차적이며, 카피는 실제 프로토타입의 모방이자 복제이므로 종속적이고 이차적입니다. . 모방으로 인한 이미지와 현실의 관계는 명백한 거리와 차이로 이어진다. 이미지는 현실 그 자체가 아니라 일종의 부재한 현실을 대변한다. 플라톤에 대한 제임슨의 설명에 따르면, 플라톤은 예술이 현실로 오인될 수 있는 "시뮬라크럼"이 될 것을 두려워했기 때문에 예술가들을 자신의 유토피아에서 추방했습니다. 마음이 다양한 상상의 시뮬라크르에 둘러싸여 있다면 그것은 마치 거울이 가득한 방에 있는 것과 같으며, 무한한 피드백의 자기반성 속에서 현실에 대한 판단력을 상실하게 됩니다. 제임슨은 “플라톤을 어떻게 해석하든 포스트모더니즘 문화에는 이런 특징이 있다고 생각한다. 이미지의 복제, 사진, 사진, 기계적 복제, 상품의 복제와 대량생산은 모두 유사하다. 적어도 문화적으로 말하자면, 세계는 현실감이 전혀 없습니다. 왜냐하면 우리는 현실이 어디에서 시작되고 끝나는지를 결정할 수 없기 때문입니다.”[7] 현대 문화의 경우 일상 생활에서 광범위한 미학적 표현의 교환으로 인해 시뮬라크라가 생산되었습니다. 대량 복제는 점점 더 침투해 실물 사물의 이미지를 대체하기까지 했으며, 이로 인해 미메시스라는 의미에서 재현적 관계와 미학적 거리가 점점 침식되고 해체되고 심지어 역전되기도 했습니다.

제임슨(Jameson), 보드리야르(Baudrillard) 등은 이러한 가상 이미지로 가득 찬 "초현실성"에 대해 걱정으로 가득 차 있지만, 플라톤은 이에 반대한 최초의 사상가라고 할 수 있습니다. 그는 예술가의 그림과 묘사에 반대했으며 물론 사진, 영화에도 반대했습니다. , 텔레비전 및 모든 형태의 복제는 물론 현대 컴퓨터 멀티미디어의 디지털 시뮬레이션과 사이버 공간의 가상 현실도 포함됩니다. 그렇다면 가상현실은 어떻게 고대 시적 미메시스 원리를 전복하거나 심지어 뒤집을 수 있을까요?

보드리야르는 이 큰 미스터리를 풀기 위해 '상징교환'의 열쇠를 이용하려 했다. 『상징교환과 죽음』에서 그는 마르크스의 정신생산과 상품교환론을 『상징교환』이론으로 발전시켜, 살아있는 세계의 사물은 사물일 뿐만 아니라 상징이기도 하며, 문화적 가치는 그에 따라 결정된다는 점을 지적했다. 상징적 의미는 상징에 의해 결정되며, 사회적 활동은 사실상 일종의 상징교환이다. 사물과 상징의 모방이 시뮬레이션이고, 모방이 시뮬레이션이다. 전통적인 봉건 사회에서 상징은 귀족적 특권과 연관되어 있었으며, 패션이나 사회적 이동성은 없었으며 사회적 분배만이 금지되어 있었습니다. [8] 그러나 르네상스 시대에는 봉건 질서가 붕괴되면서 상징 소유 수준에서 공개 경쟁이 등장했습니다. 상징이 시뮬레이션되기 시작했고 자연 과학이 상징의 "환멸"에 기여했으며 사람들은 물건을 모방하기 시작했습니다. 한때 소유가 금지되었던 것(예: 신의 동상). 산업혁명이 도래하면서 새로운 세대의 오브제가 등장하게 되는데, 이들 오브제에 담긴 상징은 전통이 없고, 진품과 가짜의 구별이 없으며, 오히려 서로의 모방으로 변질될 수 있다. 그것이 상징하는 평판과 사회적 힘에 의해 측정됩니다. 우리는 현재 시뮬레이션의 새로운 시대에 살고 있습니다. 컴퓨터 기술의 발전으로 시뮬레이션은 더 이상 프로토타입의 모방이 아니라 프로토타입 없는 복사본, 즉 "시뮬라크르"(시뮬라크라, 모방으로도 번역됨)로 발전했습니다. 좋아, 좋아). 이때 시뮬레이션은 완전히 상징모델에서 파생되며, 그 가치는 더 이상 모방의 충실도나 제품의 교환가치에 의해 결정되는 것이 아니라 상징코드와 상호간의 연관 및 교체(작동)에 따라 결정된다. 코드. 보드리야르가 제시한 패러다임에 따르면, 인간의 문화적 가치는 르네상스 이후 세 가지 '시뮬레이션' 단계를 거쳤습니다. (1) 르네상스부터 산업 혁명의 고전 시대까지 그 지배적 형태는 '위조'였습니다. (2) 산업화 시대에는 '생산'이 지배적 형태이고, (3) 정보코드가 지배하는 현 단계에서는 (협의적으로) '시뮬레이션'이 지배적 형태이다. 세 가지 문화적 질서에 따른 이미지 생산은 각각 자연가치, 상품가치, 구조적 가치의 법칙을 따릅니다. [9] 분명히 보드리야르의 관점에서는 시뮬라크르와 시뮬레이션의 대규모 출현, 타이핑, 연재로 인해 실제와 원형이 그것들로 대체되고 세계는 시뮬라크라가 되었다.

컴퓨터 가상 현실과 예술적 모방 이론의 관계를 '시뮬레이션'의 관점에서 바라보는 것은 매우 계몽적인 관점이다. 상징 교환론은 모방->모사->가상성의 논리적 사슬을 사람들에게 드러낸다. 이 사슬은 결국 예술을 제거하고 심지어 현실 세계 자체를 제거한다. 현실 세계 자체가 뛰어난 예술적 허구가 된다. 보드리야르는 『완전범죄』라는 책에서 현실세계를 살해한 범죄의 전모를 가상세계에서 폭로한다. 상징과 현실의 관계는 점점 소외되고, 시뮬레이션은 점점 현실을 대체하며 현실보다 현실이 되어가고 있다. 것들. 사람들이 원래 믿고 있었고 인간의 의지와 무관했던 외부 세계가 갑자기 인식하기 어려워졌습니다. 사람과 현실의 관계가 의심스러워졌고, 가상 세계는 너무 '초현실적'이어서 완전범죄가 됐다. 순수한 정보, 이 세계의 범죄에 대한 무조건적인 실현, 즉 궁극적인 해결책은 현실을 복제하고 현실의 복사본으로 실제 사물을 말살함으로써 세계를 미리 분해하는 것입니다."[10] 상징의 보편적 생산과 교환에서 에서 이미지는 현실 그 자체이기 때문에 더 이상 사람들이 현실을 상상하도록 허용하지 않습니다. “이것들은 탐욕스럽게 거울을 들여다보며 투명해졌다고 생각하고, 자기 몸 안에 모두 자리잡고, 충분한 빛 속에서 실시간으로 무자비하게 재생산된다는 것과 같다.” 여기서는 반전된 방식으로 실현되며 가상 이미지의 선명도는 더 이상 그것이 나타내는 것보다 낮지 않고 높습니다. "정보의 가장 높은 명확성은 사건의 가장 낮은 명확성에 해당합니다. 즉 섹스(포르노 그림 및 서예)의 명확성은 ) 가장 높은 명확성은 성적 욕망의 가장 낮은 명확성에 해당하며, 언어(디지털 인코딩에서)의 가장 높은 명확성은 아이디어의 가장 낮은 명확성에 해당합니다..." [12] "가상"이 물질 세계를 살인하는 것이라면 공간의 출현, 그렇다면 "실시간"은 역사적 기억에서 영적 세계를 삭제하는 것입니다. "가상 현실에서 이미지의 환상이 사라지는 것처럼 신체의 환상도 유전적 설명에서 사라지며 환상이 기술적 인공물에서 사라지듯이, 인공 지능에서 사라지는 것은 논리적 메커니즘이나 반사적 사이버네틱스 기계가 아니라 게임, 속임수, 음모, 범죄와 같은 세상의 (초)자연적 지능입니다. 인간의 두뇌는 그들의 거울이자 모델이 될 것입니다.

"[13]

가상이 현실보다 더 현실적일 때 현실은 가상의 그림자가 됩니다. "운명의 전략"에서 보드리야르는 자신의 "포스트모던 형이상학"을 제안했습니다. 그는 서구가 전통적인 형이상학은 객체보다 주체의 우선성을 옹호했지만, 상징적 소비를 기반으로 한 포스트모던 사회의 도래와 함께 대중, 정보, 미디어, 상품으로서의 '객체'는 형이상학에서 탈피한 시뮬레이션의 경향을 형성하게 되었다. 주체의 통제는 끊임없이 경계를 넘어 주체를 '혁신'하고 '시뮬레이트'하도록 '유혹'한다. 그는 신첨단사회에서 객체가 주체의 지위를 대체하고 사회를 지배하게 되었음을 극도로 비관적으로 지적한다. 주체가 벗어날 수 있는 유일한 길은 사물의 세계에 굴복하고, 사물의 전략과 전술을 익히고, 사물에 대한 지배를 근본적으로 포기하는 것이다. 현실 세계는 현실 세계보다 더 현실적이어서 사회의 구조적 원리는 더 이상 존재하지 않게 되었고, 더 이상 '생산'이 아니라 시뮬라크르 코드와 모델을 기반으로 형성된 컴퓨팅, 정보 처리, 미디어, 사회 조직이 되었습니다. 상징 자체는 더 이상 상징 그 자체가 아니라 더 나아가 소유물이기도 하다. 이러한 시뮬라크르 사회에서 사람들의 경험은 완전히 모델과 상징에 의해 구성되며, 이는 모델과 현실의 차이를 사라진다. (내파) 주장의 개념: 요즘에는 시뮬레이션과 현실의 경계가 무너졌습니다. 사람들이 이전에 경험했던 '현실'과 현실의 기반이 사라지고 초현실과 일상을 창조하는 결정적인 요소가 되었습니다. 삶의 경계는 사라졌습니다. 보드리야르는 그의 유명한 미국 여행기에서 다음과 같이 말했습니다. 디즈니랜드는 실제 미국 사회보다 더 현실적이며, 미국 사회는 점점 더 디즈니랜드와 비슷해지고 있습니다[15]. , 연속극, 패션 잡지 및 다양한 생활 가이드는 현실을 모방할 필요가 없을 뿐만 아니라 현실을 생산할 수도 있습니다. 그들은 우리의 미적 취향, 식습관, 심지어 "현실"과 같은 삶의 방식 전체를 형성합니다. 전통적인 존재론에서 설정한 '본질'과 '진실'은 근본적으로 전복되었으며, 일상생활은 건축, 의복, 가정용 가구부터 비밀에 이르기까지 점점 더 '이상화된' 기술 모델에 의해 설계되고 있습니다. 디지털 가상성과 실시간 피드백으로 구성된 현대 세계에서는 가상과 현실의 모방적 관계가 완전히 역전되었습니다.

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[1] 플라톤의 "문학 대화", Zhu Guangqian 번역, 인민 문학 출판사, 1983년, 21페이지.

[2] 아리스토텔레스의 "시학", Luo Niansheng 번역, 인민 문학 출판사, 1982년, 92페이지.

[3 ] Wu Lifu와 Hu Jingzhi는 "서양 문학 이론 선정 작품" 제1권을 편집했습니다. , Peking University Press, 1985년, 161페이지.

[4] Abrams, "거울과 램프", Peking University Press, 1989, 81페이지.

[5] 칸트의 "판단력 비판" 1권, 160페이지.

[6] Eagleton의 "미학적 이데올로기", Wang Jie et al. 번역, 133페이지.

[7] Jameson, "포스트모더니즘과 문화 이론", 산시 사범대학교 출판부, 1986년, 200페이지.

[8] 보드리야르, "상징 교환과 죽음", 왕민안 외 편집, 절강인민출판사, 2000, 317쪽.

[9] 동일한 문서, 328페이지.

[10] 보드리야르, "완전한 범죄", 28페이지.

[11] 동일한 내용, 8페이지.

[12] 위와 동일합니다.

[13] 동일한 문서, 37페이지.

[14] Kellner, Best, "포스트모던 이론", Central Compilation and Compilation Press, 1999, 189페이지.

[15] 쉬첸량, "누가 장 보드리야르를 두려워하랴", "중국 독서 뉴스", 1999년 12월 22일.