Wang Chuanshan의 주요 아이디어는 무엇입니까? 어떤 영향을 미칠까요?

왕천산(1619~1692), 본명은 복지, 이름은 어농, 장자이(Jiangzhai)도 헝양현 꾸란진 스촨산 기슭에서 수십 년 동안 책과 설교를 집필하다 사망했다. . 그를 Chuanshan 씨라고 부르세요.

추산은 명나라 만력 47년(서기 1619년) 음력 9월 1일 헝양시 회옌펑 왕야평에서 태어났다. 강소(江蘇)성 고유(高九)는 명나라 영락(永樂) 초기에 형양(桃陽)으로 이주하여 태어났다. Chuanshan의 조상은 중하위 군 장교였습니다. 그의 증조부 Wang Yong은 "춘안을 썼으며" "매우 번영"했습니다. 그냥 네 벽에 서 있었다". 죽". 천산(泉山)은 3형제 중 꼴찌로, 4세에 큰형 왕제지(王結治)와 함께 공부했고, 7세에 13경을 읽었다. , 그는 그의 지식으로 유명한 Yuelu Academy에서 공부했습니다. 명나라 총진 15년(1642년)에 무창(無昌)에 가서 고시에 응시하여 제5등에 올랐다. 그의 경력은 폭력적인 농민 봉기로 인해 막혔습니다. 농민군 사령관 장헌중(張玄忠)이 후난(湖南)을 지날 때 참가를 권유했으나 얼굴에 상처를 입히며 거절했다.

청나라 순치 5년(1648년 8월), 왕천산은 충의와 분노로 결연히 '대청 명나라 복원'의 전투 깃발을 들고 남월로 갔다. 그의 친구 Guan Siqiu, Xia Rubi 및 다른 사람들과 함께 봉기를 조직하십시오. 실패 후, 그는 조경(趙淸)으로 망명하여 명나라를 계속 따라가며 청나라에 맞서 싸웠다. 그는 왕화성(王淮成) 장관 등을 권력을 행사하고 나라를 어지럽히고 충성스러운 사람들을 살해하고 투옥된 죄로 탄핵했기 때문에 죽음의 위험에 처해 있었습니다. 구출된 후 그는 계림의 곡수수로 망명하여 청나라에 맞서 계속 싸웠다. 곧 계림은 다시 함락되었다. 남명귀왕은 화전으로 도망갔으나 오삼계에게 쫓기어 남명은 멸망하였다. 왕산은 청나라 법원의 기소를 피하기 위해 샹시, 헝산, 융저우, 천저우, 창닝 등으로 피신했다.

청나라 순치 17년(1661년), 청 조정의 전반적인 상황이 결정되고 관용정책이 시행되자 왕천산은 가족을 데리고 향서에 은둔했다. 형양현 꾸란진 마을에 처음으로 야록을 짓고 계속 건축하였고, 관성거는 57세에 마침내 사천산 기슭의 대나무 정원에 향서 초가집을 짓고 죽을 때까지 글쓰기에 전념했습니다. 1692년 음력 1월 30일, 74세.

철학적 사고는 언제나 존재에 대한 끝없는 질문에서 시작됩니다. 그러나 철학자마다 질문하는 방식이 다르고 존재 개념도 다르게 표현되는 경우가 많습니다. 중국철학의 진화론으로 볼 때, 진나라, 한나라, 당나라 시대의 '도'로부터 송나라 시대의 '이성'과 '마음'(양심)에 이르기까지 철학의 핵심 단어로서 표현에 큰 변화가 생겼습니다. 철학의 중심 단어의 이러한 변화의 기초는 전체 철학적 지형 자체의 변화입니다. 한마디로 존재 개념의 새로운 표현과 관련된 것은 새로운 철학적 풍경이다. 왕푸지(Wang Fuzhi)에서는 새로운 중심 철학 단어가 등장했다. 왕어지는 "세상에서 모든 일을 하는 것은 오직 성실일 뿐이고, 모든 성인과 지식을 행하는 것은 단지 성실일 뿐"이라고 말했습니다. ("Cuanshan Quanshu", 6권, 페이지 996) [1] 여기서 "성실함"은 도덕적 의미에서의 성실함과 정직함일 뿐만 아니라, 더 중요하게는 존재론적 의미에서의 궁극적인 범주입니다. "성실함"은 일반적인 의미의 존재가 아니라 "실제 존재"( "천서", 2 권, 353 페이지), 즉 실제 존재입니다. 왕어지에서는 왜 존재에 대한 의문이 현실의 존재에 대한 의문으로 표현되는가? '이성'에서 '마음'으로, 그리고 '성실'로, 철학의 중심 단어가 바뀌는 데에는 무엇이 숨어 있을까? 이런 관점에서 질문을 던지면 다음과 같은 질문에 도달할 수 있다. '성성'을 중심으로 한 철학은 어떻게 송명대의 철학의식(성리학과 심리학)을 종식시켰는가? 송명대 이후의 일종의 철학의식으로서 왕푸지의 철학은 어떤 철학적 돌파구를 얻었는가? 이러한 질문을 통해 우리는 왕어지의 철학을 더욱 깊이 이해할 수 있을 것이다.

왕부지(1619-1692), 예명은 어농, 별명은 장자이(Jiangzhai)로 후난성 헝양에서 태어났습니다. 말년에 후난성 서부 정쭤(鄭趙) 석천산(석천산)에서 은둔생활을 하였는데, 학자들은 그를 천산(波山)씨라 불렀다. 왕천산은 정치적, 종교적, 인본주의적 관심이 강한 유학자로서 어려서부터 명나라를 구하고 부흥시키기 위한 투쟁에 헌신하였다. 슬픔과 분노'를 4번이나.. Chuanshan은 중년 이후 만주와 청나라에 거주하는 명나라 사람이되었습니다. "자기 묘비"에서도 여전히 자신을 "명 이진"이라고 부릅니다. ("Quanshu", 15권, 228페이지) Chuanshan에게 명나라는 세계를 지배하는 한 가문이 아니라 한 국가의 역사적 정신의 기반 또는 전달자로서 더 중요한 의미를 가졌습니다. 명나라 멸망의 아픔을 통해 천산은 송나라의 학문인 성리학과 사상학이 본질적으로 생명력이 결여된 일종의 쇠퇴하는 철학의식이며, 그것이 제공하는 존재개념은 고립되고 독립적이며 무생물이므로 비현실적입니다. Wang Chuanshan의 견해에 따르면 중국 문화의 역사적 정신은 그 형태를 재정립해야 합니다.

실재적 존재(성성)가 철학의 중심 단어가 되면 철학의 중심 화제는 더 이상 존재(존재)와 비존재(무)의 구별이 아니라 실존(성성)이 될 것이다. ).) 그리고 거짓 존재. 이 두 주제에 포함된 문제는 서로 다릅니다. 존재와 비존재의 구별에 상응하는 것이 존재에 대한 관심이다. 실존과 거짓 존재에 상응하는 것은 존재에 대한 관심뿐만 아니라 특히 존재론에 대한 관심이다.

온톨로지의 관심은 존재에만 관심이 있는 것이 아니라, 특히 사람들이 존재를 조사하는 방식에도 관심이 있습니다. 왜냐하면 그것은 존재 일반이 아니라 실제 존재에 관심이 있고, 실제 존재에 대한 관심은 다음과 같은 높이까지 올라가야 하기 때문입니다. 우리가 말하는 존재는 거짓이 아닌 진짜라는 것이 무슨 의미인가?

물론 이 세상에 '거짓 존재'는 없다. 본질적으로 이 존재는 본래의 실제적 존재 경험과 세계 경험과는 거리가 멀고, 단지 존재에 대한 관념이나 존재에 대한 헌신일 뿐이다. 파생된 존재양식으로서 그것은 실제 생활에서의 원래의 존재 경험보다는 관념의 매개력에 의해 생산된다. 인지적 마음의 파악과 관념의 힘을 통해 변형된 존재양식은 본래의 존재경험에서 벗어나 '관념의 재앙'을 초래할 수도 있다. [2] 일단 ​​사람들이 잘못된 존재 개념의 노예가 되면 '개념의 재앙'은 불가피하다. 인류 역사에서 '사상의 재앙'이 인류에게 가져온 재앙보다 더 심각한 것은 없다. 더욱 비극적인 것은 그것이 인류 자신이 가져온 재앙이라는 점이다. 사람들이 인위적으로 설정한 존재의 '이상'에 확고히 집착하게 되면, 진정한 의미의 합리적 의사결정은 더 이상 그들의 존재 형태에 참여할 수 없으며, 대신 그들의 존재는 외부 개념의 노예가 됩니다. 이 개념의 재앙을 피하기 위해서는 존재의 발언이 논의되는 존재의 진정성을 보장하기 위한 비판적 인식을 가져야 한다.

존재의 진정성은 어떤 의미에서 보장될 수 있는가? 이 문제는 '성실'을 핵심어로 하는 철학으로의 진입과 근본적인 입장을 요구하는 것이 시급하다. 존재 자체보다는 존재 방식에 대한 탐구가 일차적인 관심을 받는 한, 철학적 사고도 비판적 인식을 갖게 될 것입니다. 그리고 이러한 비판적 인식은 왕부지 철학의 근본이므로, 이러한 인식을 인식하지 않고서는 그 고유한 출발점을 얻을 수 없습니다. 존재와 비존재의 구별 자체만으로는 이러한 문제적 성격과 비판적 인식을 발전시킬 수 없습니다.

사실 왕유지는 철학사에서 존재와 비존재의 구별에 대한 성찰을 통해 존재론적 관심과 그것이 암시하는 다음과 같은 질문들을 발견했다. 어떤 의미에서 존재는 인공적이지 않은가? 구축물의 허위 존재, 그리고 그 존재의 진정성은 어떤 의미에서 보장될 수 있는가? 그것들은 송명대의 철학적 지형에서 전혀 두드러진 위치를 차지하지 못한 것 같다. 존재와 비존재의 구별에서 왕천산은 '귀와 눈'에 기초한 일종의 시각적 시각인 물질적 존재 개념의 형성의 근원을 발견했다. 이러한 종류의 비전은 비전을 중심으로 하며 모든 형태의 인간 경험을 시각적 경험에 기초합니다. 따라서 현재 경험에 있는 "보이는"(현현) 것만 수용할 수 있으며, 이는 현재의 "숨겨진" 경험을 초월합니다. ) 영역에서는 종종 "존재하지 않음", 즉 추상적인 "아무것도"로 추상화됩니다. 이 "무"는 종종 세계의 존재론으로 간주되며 그 본질은 시야의 시야에 의해 인위적으로 구성된 물질화 된 존재의 환영입니다. Wang Chuanshan은 물질화된 존재에 대한 모든 환상의 근본 원인이 삶의 경험에서 보이지 않는 것과 보이는 것, 즉 보이는 것과 보이지 않는 것 사이의 지속적인 상호 작용 또는 역동적인 통일성이 분리되는 데 있다는 것을 발견했습니다. 이를 직접적으로 책임지는 것은 시각적 비전과 그에 뿌리를 둔 무비판적 철학이다. 그러므로 왕천산의 경우 실존으로의 복귀는 보이지 않는 것을 소통하거나 보이는 것과 보이지 않는 것 사이의 역동적인 통일성을 유지해야 하는 요구로 구체화된다. Wang Euzhi는 "형이상학"과 "형이상학"의 구별이 보이는 것과 보이지 않는 것을 전달하는 두 가지 서로 다른 자연적인 방법을 지적한다고 믿습니다. 형이상학은 생각을 중심으로 보이는 것에서 보이지 않는 것으로의 자연스러운 방법인 반면, 형이상학은 이를 통해 이루어집니다. 보이지 않는 것과 보이는 것을 만날 수 있다는 지각적 실천(“연습”). 일상생활에서 보이는 것과 보이지 않는 것 사이의 자연스럽고 자발적인 소통과는 다르지만, 이 단순한 소통을 개선한 것이다.

왕전산(王泉山)은 전진유교의 존재에 대한 사유가 전혀 존재와 비존재의 담론을 통해 이루어지지 않음을 『의전』에서 발견했다. 사실 왕천산은 은폐와 겉모습 중심의 시각인 시각적 시각과는 전혀 다른 철학적 시각을 발견했다. 이 시야는 다음과 같은 특징을 가지고 있습니다. 시간적 시야이며, 주체의 인지 및 행동 활동과 관련된 시야입니다. Wang Chuanshan의 철학에 비판적 철학적 인식을 부여하고 실제 존재에 대한 탐구를 보장하는 것은 바로 이러한 새로운 철학적 관점입니다.

이론적으로 실존 복귀는 실존이란 무엇인가, 실존으로 어떻게 복귀할 것인가라는 두 가지 이론적 문제를 수반한다. Wang Chuanshan은 Zhang Zai의 다음과 같은 말에 동의합니다. "자연과 천도의 통일은 성실입니다." 이 표현의 의미는 실존은 천리(天道)와 인(人)의 도의 상호작용으로 전개된다는 것이다. 인류. 분석적으로 말하면 실존이 무엇인지에 대한 이해는 천도(天道), 인의도(人道), 둘 사이의 관계라는 세 가지 차원에서 이루어질 수 있다. 남자.

왕부지의 천도관은 주로 이기와 기의 분화, 신체와 기능의 관계, 이의(존재의 보편성), 분술(존재의 특수성) 등의 주제를 중심으로 전개됩니다. . 리(Li)와 기(Qi)의 구별은 주로 실제 존재가 자기와 자기를 위한 통일체임을 명확히 하기 위해 사용됩니다. 부정적인 관점에서 보면 존재 자체의 본질은 비인공적인 구성입니다. Wang Chuanshan은 기 자체가 보이지 않는 것과 보이는 것(보이는 것과 보이지 않는 것)의 한 가지 실체의 본질을 가지고 있다고 믿습니다. 기란 인간 능력의 한계를 나타내는 개념입니다. 인간이 만든 것은 기가 아닌 거짓 '이성'이다. 그러므로 기의 개념은 천명을 확립하는 진정한 기초입니다. 그러므로 왕부지는 기의 개념에 존재론적 범주를 두었고, 궁극적으로 존재의 실재를 기의 실재에 돌렸다. 이로써 존재의 비인위적 구성, 즉 존재 자체의 성격이 보장된다. 긍정적인 관점에서 볼 때 존재는 자급자족적이며, 이는 실제 존재가 주도성과 활력을 가지고 있음을 의미합니다. Wang Fuzhi는 명사 "Li"(일관성, 질서)와 동사 "Li"(거버넌스)를 구별했습니다. 명목상 "Li"는 동사 "Li"에서 유래했으며 후자가 더 기본적인 의미를 갖습니다. 언어적 "이성"은 기 변형 과정에서 기의 자치적이고 조직적인 활동을 의미합니다. 명사 "로고스"는 이 활동의 ​​결과이며 기 변형 과정에서 드러나는 질서와 구조입니다. Qi 변환 과정의 효율성을 나타내는 지표입니다. Wang Fuzhi는 Li와 Qi의 철학적 논증 기능에 대해 심오한 분석을했습니다. Qi의 기능은 시작하고 생성하는 데 있고 사물을 '시작'하는 데 있으며 Li의 기능은 인도하고 달성하는 데 있습니다. " 일과 "종료" 일. . Li Qi에 대한 이러한 이해는 실제 존재의 생동감 있고 역동적인 특성을 천국관의 기초로 제공합니다. 실체와 기능의 구별은 왕푸지가 존재론과 주체의 통일성과 주체에서 존재론의 출현의 시간성을 해결하기 위해 주로 사용한다. 송명대 유교의 존재론적 범주는 실체를 도식으로 삼아 존재를 사물의 관점에서 이야기하는 독단적인 접근 방식이었다. 이로써 제용이 유교인지, 송명대 유교와 함께 존재했던 불교인지에 대한 논란이 말끔히 해소된다. 왕천산은 이용을 암묵적, 명시적 맥락으로 엄격히 제한함으로써 이용에 대한 자의적 논의를 배제하고 비판철학의 자각을 얻었다. 신체와 기능 문제에 대한 왕부지의 또 다른 돌파구는 그가 "상과 신체"의 개념을 제안하여 신체를 중시하고 신체를 경멸하는 불교와 송명 철학 전통에서 지배적인 신체 기능 이론을 변화시켰다는 것입니다. 대신 상호작용 이론 모델이 개체로 사용됩니다. 왕천산은 '적절한 활용'이라는 개념에서 출발하여 존재의 역할과 주체의 존재 파악이 시간적 과정으로 전개된다는 점을 지적한다. 시간 개념은 본질적으로 존재의 시간성에 적대적인 망상이다. 이이펀서(One Wanshu)에 대한 논의는 주로 구체화된 존재론 개념의 근원을 바로잡는 데 있다. 논증 기능의 관점에서 볼 때 이이분서의 개념은 윤리 담론, 형이상학적 존재론의 진술, 형이상학적 존재론의 해체 전략의 세 단계를 거쳤다. 이이분서가 형이상학적 명제로 되면 그것은 모든 법칙의 통일성을 표현하는 또 하나의 형식이 되고, 실증의 허위 존재를 피할 수 없게 된다. Wang Chuanshan은 모든 법률의 통일성과 원칙의 차별화를 구별했습니다. 모든 법칙은 존재론의 파생물로 환원되고, 물질화된 존재론에 의해 보이는 것과 보이지 않는 것의 통일성은 존재론에 대한 근본적 의존을 요구하며, 진정한 의미에서 개인에게 적대적이다. Li Yifenshu는 Yiyi와 Wanshu의 통합을 구현합니다. 이것이 요구하는 것은 Yiyi에 대한 Wanshu의 절대적인 의존이 아니라 서로 다른 개인 간의 자기 정체성, 자율성 및 상호 인식입니다. 원칙 1의 기능은 그것이 별개의 개인의 자율성과 상호 인정에 대한 존재론적 보장이라는 것입니다.

실재의 존재는 천국의 현장에서 나타날 뿐만 아니라, 천국과 인간의 상호작용과 변화 과정에서도 나타난다. 천국의 주체화. 인간 존재의 지각적 실천 활동. 천국을 인간의 천국으로 변화시키는 것은 동일한 과정의 두 가지 다른 측면을 포함합니다. 대상 관점에서 보면 주체는 지각적 실천을 바탕으로 사물 자체를 나의 것으로 변화시키고, 주체 관점에서는 존재 자체에서 끊임없이 움직입니다. , 즉 존재 자체에서 존재로의 존재는 인간 존재의 기반이 더 이상 천국이 아니라 인간의 천국이라는 것을 의미합니다. 즉 천인관이라는 측면에서 보면, 천인관은 천인관과 마찬가지로 천인관과 천인관을 깨뜨린 것이다. 그가 강조하는 것은 인간의 길로 천국의 길을 여는 것, 즉 인간의 길로 하나님의 길을 뚫는 것이지 그 반대가 아니다. 이는 주체 자체의 존재를 통해 실재(존재)를 통찰하는 쿵푸적 접근이다. 이 접근은 송명대 철학전통이 추구한 '통천', '달마'와는 다르다. 이는 주체 자체의 유한성을 충분히 고려하지 않고 주체와 주체를 구별 없이 존재와 동일시하려는 환상이다. 이 환상의 본질은 존재론과 주체의 관계를 추상적으로 분리하고 인간성을 주체의 방식으로 축소시키는 것이다. 그러므로 그것은 인류의 해체와 반대되는 것이다. 천상천국을 인간천국으로 전환시키는 실천은 동일한 세계인 자유와 자아의 분별을 가져왔고, 또한 인류가 천도로부터의 자주성과 독립성을 갖게 해준 것으로 보인다. 는 하늘의 길과 하늘의 하늘에서 멀어지는 과정이지만, 주체는 이 거리를 통해 더 높은 차원의 하늘과 인간의 합일을 깨닫는다. 천상천국과 인간천국은 본래 같은 세계이고, 구별된다는 것은 같은 세계가 대상에게 다른 방식으로 드러난다는 뜻일 뿐이다.

주체의 존재 수준이 다르면 둘 사이의 의사 소통은 다른 형태를 취합니다.

인본주의적 차원에서 실존을 논하는 것은 주로 다음 두 가지 차원에서 시작된다. 첫째는 존재의 세계와 시간적 문제, 둘째는 지각적 존재와 이성의 차이를 탐구하는 합리성과 욕망의 구별이다. 존재.관계 문제. 왕천산의 경우 '천지의 종말'의 문제는 '자연은 날마다 태어난다'는 이론과 결합되어 인간의 세속성과 일시성을 발견하게 된다. 한편으로 인간은 자신의 세계를 소유하고 인간이 자신을 인류의 수준으로 끌어올리는 곳은 바로 인간이며, 세계는 인간에게 세계와 별개로 끊임없이 새로운 가능성을 제공합니다. 반면에, 세계의 시작(시작)과 끝(끝)에 대한 질문은 인간 존재의 과정을 떠나서는 답할 수 없다. 주체 안에서 일어나는 세계는 그 세계 속에서의 활동으로 드러나는 과정이다. 인간의 본성은 운명, 성, 탄생, 습관과 성이라는 두 가지 수준을 포함하는 시간적 과정으로 전개됩니다. 인간 본성의 구조로서 시간성의 본질적인 의미는 Wang Chuanshan이 "육체적 존재의 본성"이라고 부르는 것, 즉 영적 실체가 지속적으로 그 자체로 들어오고 미덕을 지속적으로 소유하는 데 있습니다. 세상의 시작(탄생)과 끝(완성)은 결국 인간의 탄생과 형성이며, 인간 존재는 세계적인 구조를 갖고 있다. 이러한 이해에서 왕전산은 세상의 영원한 질문에 대한 흥미로운 답을 제시했습니다. “천지의 시작은 오늘이요, 천지의 끝은 오늘이니라.” Wang Chuanshan은 인간 세계주의 개념을 통해 고독한 존재 개념을 돌파했으며 일상적인 성 생성 이론을 통해 Wang Chuanshan은 송과 명 철학의 복합 자연 이론을 능가했습니다. 인간의 시간성은 인간의 시간의식 구조에 뿌리를 두고 있다. Wang Chuanshan은 과거, 현재, 미래에 각각 해당하는 '지식', '사고', '고려'라는 주체의 시간의식 구조를 논의했습니다. 이를 통해 시간의 차원으로서의 과거, 현재, 미래는 단순한 선형적 통로가 아니라, 서로 포괄되고 연결되며 영역적 특성을 갖는다. 시간은 존재이고, 존재는 시간이다. 사람에게 시간은 숨겨진(보이지 않는) 것과 명백한(보이는) 것 사이의 상호작용이자 지속적인 과정이다. visible)은 보이지 않는 것을 가정합니다. 인간의 시간의식은 인간의 유한성에 뿌리를 두고 있으며, 삶과 죽음의 문제는 의심할 바 없이 유한성 의식을 촉발하는 토양이다. 왕부지는 삶과 죽음은 '무(無)'에서 생성되고 '무(無)'에서 소멸되는 것이 아니라, 시간(인류의 역사와 문화적 전통)의 과정 속에서 숨겨진 것과 보이는(보이는 것과 보이지 않는) 두 가지 상태라고 믿는다. ). 삶의 현상은 죽음보다 더 근원적이며, 개인의 생리적 대사와 삶의 과정을 포함할 뿐만 아니라, 전통적 문화 의미의 세대의 생성도 포함한다. 어떻게 죽을 것인가의 문제는 어떻게 살 것인가의 문제이다. 삶과 죽음을 시간적으로 다룬다는 것은 개인의 시각을 초월하고 세대를 거쳐 혁신하며 문화 전통의 지속과 재생에 참여하는 것을 의미한다.

인본주의적 의미에서 실존은 합리성과 욕망의 구별을 포함하기도 한다. 이런 점에서 왕천산의 기본 명제는 실존은 지각적 존재와 이성적 존재의 통일체라는 것이다. "형은 밖에서 쓰고 성품은 안에서 감춘다"(<천서> 1권 882쪽) 감성은 보이는 것(외부에서 쓴 것)으로 나타나고 이성은 보이지 않는 것( 내부에 숨겨져 있음) *** 지속적으로 상호 작용하는 단일체로 존재합니다. 그러나 송명대 이후 이성을 중시하고 욕망을 경멸하며, 자연을 중시하고 형식(감정)을 중시하는 철학의식은 이러한 통일성을 감각에 대한 적대감, 즉 가시적인 것에 대한 적대감으로 분리시켰다. 인식론과 윤리의 이중적 차원에서 송명대 유교는 인간의 지식과 행동활동에 있어서 지각적 요소를 벗겨내고 용해시키는 것을 철학적 노력의 목표로 삼아 인간의 본성을 이성적 존재로 환원시켜 균형을 이루는 것을 철학적 노력의 목표로 삼았다. 보이지 않는 것과 보이는 것 사이의 공간 사이의 고립이 조건을 제공한다. Wang Euzhi는 사람들의 욕망이 무시되는 한 자연 법칙도 무시되어야 한다고 지적했습니다. 이성과 욕망은 자연적인 의미에서 대립하지 않습니다. 이성의 본래 기능은 각 사람의 욕구가 충족될 수 있도록 합리화하고 안내하는 것입니다. 그러나 이성의 기능은 욕망을 치료하는 것이 아니다. 치료라는 개념은 이미 감성이 극복해야 할 질병임을 암시하고 있다. 송명대 사람들은 이성적 욕망과 욕망의 근원적인 관계를 이해하지 못하고, 욕망의 제거를 실천적 원리로 여겼기 때문에, 이는 시대의식의 쇠퇴, 생명력 상실과 밀접하게 연관되어 주도권이 약화되었다. 실제 존재. 왕천산은 천리의 참된 의미는 인간의 욕망에서만 찾을 수 있다고 믿는다. 즉, 진정한 합리성은 주체의 자기감정과 상호작용에 기초한다. 인식을 바탕으로 한 과목입니다. 지각적 존재는 단지 인간의 생물학적 특성이나 인류학적 규정이 아니라 이성적 존재와 마찬가지로 인간의 존재론적 규정이기도 하다. 또한 합리성의 계몽은 완전한 감성의 실현을 통해서만 가능하며, 욕망을 제거하는 실천으로는 진정한 의미의 합리성을 이룰 수 없다.

현실 존재로의 회귀라는 주제는 현실의 존재가 무엇인지에 대한 답일 뿐만 아니라, 현실의 존재로 어떻게 회귀할 것인가에 대한 질문도 포함하고 있다. 실제로 어떻게 표현하는지. 왕천산에서는 현실의 존재로의 복귀는 개인성의 관점에서, 준주체의 관점에서 현실의 존재를 파악하고 표현하는 방식, 사회적, 사회적으로 현실의 존재로 복귀하는 방식을 주로 논의한다. 역사적 관행이 존재한다.

개개인의 관점에서 볼 때, 넓은 의미에서 왕천산은 이를 주로 다음의 세 가지 차원을 중심으로 논의한다. 첫째, 주체와 그 자체의 존재와의 관계를 담고 있는 지식과 행위의 구별이다. 왕천산은 실존에 대한 파악은 『실천 없는 지식』의 이론에 따른 관조보다는 주체 자체의 존재 속에서 알고 행하는 과정에서 이루어져야 한다고 강조했다. 방법적인 측면에서는 폭넓은 인지활동의 실천적 우선순위 설정과 관련이 있다. 둘째, 존재를 어떻게 자신의 존재로 보여줄 것인가는 이론을 덕으로 전환시키는 문제이다. 이 문제에 대해 왕천산은 주체가 아는 것과 행하는 활동에서 정직의 과정으로 전환됨을 강조했다. 이로써 주체는 알고 행하는 활동에 의존하는 학습 주체에서 도덕적 주체로 전환된다. 정직의 과정에서. 즉, 아는 것과 행하는 것에서 솔직하게 변하는 것은 나 자신의 존재와 소통하는 과정이다. 둘째, 구별할 수 있는 것은 주체와 객체의 관계, 혹은 나와 그것의 관계이다. Wang Chuanshan은 그것이 지식과 ​​실천이든 정직한 활동이든 내적 경험이나 정신적 수양에만 국한될 수 없으며 더 중요한 것은 주체와 대상 세계의 상호 작용에서 발생한다고 믿습니다. 주체는 자신의 본래 잠재된 영적 본질을 대상세계에서 발현하며, 대상세계 역시 주체에게 어떤 방식으로 영향을 미치는지, 이 두 측면의 결합이 능력 사이에서 발생하는 이중적 객관성 활동이다. 왕천산은 이러한 객체지향적 활동의 핵심은 에너지와 사물의 자기성을 유지하는 것이라고 본다. 이것이 저항하는 것입니다. 소외로 가는 유일한 길입니다. 셋째, 주체와의 관계는 나와 당신의 관계이다. 폭넓은 지식과 행위의 과정에서 실존을 파악하고 드러내는 것은 분명 주체에 의한 자기탐색의 과정이지만, 이러한 자기탐색은 주체들 간의 상호작용적 관계 속에서 일어난다. 이러한 주체들 간의 상호작용적 관계가 관점을 구성하고, 이는 나와 너 사이의 구별을 발견하게 되며, 나와 너 사이의 구별은 개성의 발견과 밀접하게 연관되어 있다. 왕천산은 나와 너 사이의 구별을 통해 고전철학의 세계관을 돌파하는 경우가 많다. 인간과 동물을 구별하는 인간의 본성은 개인의 깨달음이 아니라 깨달음입니다. 왕천산은 타인과의 상호작용적 관계 속에서 자기탐색(self-explosion)을 확고히 주장하며, 타인과의 상호작용적 관계를 유지하고, 주체 자신의 고유한 개성을 유지하는 것이 진정한 존재로 돌아가는 유일한 길이다.

준주체의 관점에서 현실적 존재로의 복귀는 사회적, 역사적 실천 속에서 현실적 존재를 파악하고 드러내는 것이다. 사물 그 자체를 나를 위한 사물로 만들고 넓은 이론적 지평으로 될 수 있는 것을 구별함으로써 자연, 역사, 문화의 주제를 존재론의 논의에 끌어들이는 것이 왕전산이 송에서 마음의 내면을 돌파할 수 있었던 이유이다. 그리고 명나라, 도덕 과학의 근본 이유. 왕천산은 역사와 자연의 존재론적 구별을 논했는데, 이러한 구별은 진정한 역사적 존재란 보이는 것과 보이지 않는 것 사이의 지속적인 소통 활동임을 보여준다. Wang Chuanshan은 "이성과 잠재력의 통일"에 대한 논의를 통해 역사가 객관적인 존재 인 "천국"이고 "천국"은 일종의 역사적 "큰 지평선"이라는 것을 발견했습니다. 개인의 현재 작은 시야와 비교됩니다. 이 "큰 지평선"에 대한 다양한 정의는 역사적 존재에 이르는 길에 해당합니다. 먼저 '천국'은 민족의 통일 속에 살아가는 사람들의 정체성을 구체적인 의미로 삼는다. 이는 역사적 생존에 참여하는 것이 민족의 일원이 되어 민족의 통일에 참여하는 것임을 의미한다. 동일한 신체의 발달은 의식적으로 동일한 신체와의 관계를 가정합니다. 즉, 역사적 과정에서 '인간과 자연의 통일'은 '나'와 '우리' 사이의 지평의 융합을 요구한다. 이 융합의 결과는 한편으로는 나 자신의 존재와 다르다는 것이다. 반면에 다른 사람들은 "나는 우리이고 우리는 나다"입니다. 역사적 과정은 주체 자신의 성장을 사회 정의 분야에 도입하고, 후자는 개인을 * **통타이 공공***'으로 이끄는 보다 보편적이고 포괄적인 "사회적 경험 지평"(사회적 경험 지평)을 의미합니다. 업무에 대한 헌신. 물론 Wang Chuanshan의 적절한 개념이 부족하여 개인과 동종체 간의 다양한 관계가 아직 명확하게 인식되지 않았습니다. 정치적 통일은 경제적·정치적 통일, 윤리적 정치적 통일, 법적·정치적 통일 등이 될 수 있다. 따라서 개인이 공동체와의 관계를 맺는 방법에는 여러 가지가 있습니다. 법적 헌신, 경제적 헌신, 윤리적 헌신은 서로 얽혀 있지만 그 성격은 다릅니다. 또한, 개인이 공동체에 약속하는 것은 한편으로는 책임과 의무를 져야 하는 동시에, 공동체 구성원이 상호를 통해 얻는 혜택을 동등하게 누려야 합니다. 노동의 기본권과 결실. 권리의 가정은 존재(자신의 존재를 포함하여)를 가정하는 중요한 측면이기도 합니다. 이 요구 사항은 다음과 같은 법적 의미에서 존중되어야 합니다. 즉, 이는 인간 존재의 불가침적이고 양도할 수 없는 '재산'이며, 이를 보호하기 위해 진정한 존재가 펼쳐집니다. 그러나 Wang Chuanshan에서는 이들 중 어느 것도 발견되지 않을 것으로 예상됩니다. 둘째, 천국의 의미는 “과거와 현재가 결합하여 순수해진다”는 뜻인데, 이는 역사적 존재에 이르는 길은 현재의 지평과 보이지 않는 과거와 미래 사이의 “지평의 융합”임을 의미한다.

구체적으로는 공산당의 보이지 않는 역사(과거)와 전망(미래와 현재)을 개인의 현재 생존에 받아들이고, 공산당의 역사적 정신, 즉 민족정신에 의식적으로 참여하는 것이다. . 되기, 이것이 역사적 존재로 가는 길이다. 이런 의미에서 화와 이의 구별은 왕부지 역사관의 필연적인 방향이다.

또한, 이러한 역사의 '큰 지평'은 '합리적 독창성', 즉 역사 자체의 측정 불가능성(은폐성, 비가시성)을 의미하며, 주체는 역사적 과정을 통제할 수 없다. 명확하고 투명한 인식. 그러므로 현실의 존재를 향해 나아가기 위해서는 불투명한 상황 속에서 일종의 '기술'이 필요하며, 이는 '수를 아는 것'과 '시간을 아는 것'의 실천적 지혜이다. 이러한 지혜를 통해 사람들은 '독창성을 잃지 않고 변할 수 있고', '독창성을 잃지 않고 새로워질 수 있으며', 이러한 지혜를 통해 진정한 '시대인'이 될 수 있고, 역사는 참으로 '자유로운 장면'이 될 수 있습니다. 존재의 방식은 진정한 존재로 돌아가는 길이 된다. 물론 왕천산의 역사적 과정에 대한 이해는 어떤 면에서는 아직 헤겔과 마르크스의 깊이에 도달하지 못했다. 왕천산은 헤겔과 마르크스에서 노동이 수행하는 철학적 기능을 가정할 수 있는 개념이 부족하다. 이러한 노동은 전체로서의 동일한 신체의 존재를 생산할 뿐만 아니라, 개별적인 인간을 변화시키는 노동이기도 하다. 같은 몸의 구성원으로. 노동 과정에서는 사람들 사이의 정치적, 경제적, 윤리적, 도덕적, 법적 등의 관계가 형성되고, 이러한 관계에 대한 헌신은 진정한 존재로 돌아가는 구체적인 방법을 구성합니다. 예를 들어, 예나 시대의 헤겔은 노동 생산물 교환을 "구체로의 복귀"라고 불렀습니다. 왜냐하면 노동 과정(특히 그것과 연결되는 교환 활동)을 통해 사회 생활에서 사람들의 특정한 요구가 실현되고 실현되었기 때문입니다. 실제보다 더 많은 것. 물론 마르크스와 헤겔의 노동 개념은 근본적으로 다르지만 이것이 두 사람 모두 노동이 유사한 철학적 논증 기능을 갖는 것을 막지는 못한다. 이로부터 헤겔과 마르크스의 역사에 대한 존재론적 이해는 사회비판의 형태도 획득하게 된다. 이에 비해 왕천산의 철학은 이러한 면에서 상대적으로 엷어 보이고 그에 상응하는 인본주의적 깊이가 결여되어 있다.

왕천산은 어떻게 하면 진정한 존재로 돌아갈 수 있는가라는 주제를 중심으로 다층적이고 다차원적인 탐구를 진행했다. 더욱이 이 탐구에는 송명대에 비해 나름의 문제점이 있는 것은 아니지만, 철학적 의식의 측면에서 볼 때, 그것은 의심할 여지없이 매우 심오합니다. 그럼에도 불구하고 어떻게 실존으로의 복귀가 가능한가는 철학적 질문으로서 왕천산 시대의 종말로 끝나는 것이 아니라 여전히 열려 있는 질문이다. Wang Chuanshan 철학의 중요성은 그것이 오늘날 우리의 사고에 대한 역사적 참고자료를 제공한다는 것입니다. 이 역사적 언급을 오늘날 우리의 기존 경험에 통합하는 것은 역사적 책임일 뿐만 아니라 우리가 실제 존재를 향해 나아가기 위한 요구 사항이기도 합니다.