작품 '시는 원망할 수도 있다' 원문

시는 분개할 수도 있다

일본에 와서 강의를 한다는 것은 매우 대담한 행보이다. 중국 학자가 자기 나라의 지식을 이야기하더라도 용기를 낼 필요는 없지만 용기는 있어야 합니다. 그 이유는 매우 명확하고 간단합니다. 중국 문화의 다양한 측면에 대한 일본의 뛰어난 연구는 세계적으로 인정받고 있으며, 일본어에 능통한 중국 학자들도 귀하의 결과를 존경하며 귀하의 결과를 겸허하게 받아들입니다. 조언. 나는 일본어에 문맹입니다. 당신 나라의 "중국학" 연구의 풍부한 보물을 마주하면 나는 자물쇠를 이해하지 못하고 그것을 열 수 있는 도구도 없는 가난한 사람과 같습니다. 멍하니 큰 금고만 바라보세요. 그러나 맹목적인 무지가 용기의 원천이 되는 경우가 많습니다. 이탈리아에는 "그가 우산을 발명했다"(ha inventato I'ombrello)라는 조롱 관용어가 있습니다. 어느 날 갑자기 비가 조금씩 내리기 시작하여 길을 걷고 있던 오지의 시골 촌놈이 있었는데, 마침 막대기와 천 조각을 들고 있어서 재빠르게 물건을 집어넣었다고 합니다. 그는 물에 빠진 쥐처럼 물에 젖지 않았습니다. 그는 자신을 높이 평가하는 한편, 자신이 인류에 공헌한 일이므로 공개되어야 한다고 생각합니다. 그는 시내에 '발명등록 및 특허청'이 있다는 말을 듣고 들뜬 마음으로 막대기와 천을 들고 시내로 달려가 자신의 새로운 발명품을 사무실에 보고하고 시연했다. 그의 목적 설명을 들은 사무국 직원은 크게 웃으며 우산을 꺼내 자세히 살펴보게 했다. 오늘 나는 무지하고 무식하고, 우산을 한 번도 본 적이 없는, 등록 사무소에 가는 그 시골 소년과 같습니다. 그러나 비를 피할 지붕을 찾을 수 없을 때, 막대기로 천을 잡는 것도 독립적으로 대응하는 효과적인 방법입니다.

니체는 알을 낳는 암탉의 까마귀를 시인의 노래에 비유하여 둘 다 “고통으로 인한 것”(Der Sehmerzmacht Huhner und Dichter gackern)이라고 말했습니다. 이 흔하고 생생한 비교는 중국 문학과 예술 전통의 대중적인 의견과도 일치합니다. 고통은 행복보다 시를 더 많이 생산할 수 있으며, 좋은 시는 주로 불행, 괴로움 또는 "불쌍한 슬픔"의 표현이자 배출구입니다. 이러한 견해는 고대 중국의 시론에서 흔히 볼 수 있는 이야기였을 뿐만 아니라, 글쓰기 실천에서도 고정관념이 되었다. 그러므로 우리는 보고 듣는 것에 익숙해지고, 익숙해지면 잊어버리며, 중국문학비평에서 중요한 개념으로 언급하지 않는다. 아래에서는 가장 일반적인 예 중 일부만 설명하겠습니다.

'논어·지시'는 "시는 흥할 수도 있고, 감상할 수도 있고, 분류할 수도 있고, 불평할 수도 있다"고 말했다. 기능이며 마지막입니다. 『시·서문』은 “천하를 다스리는 소리는 평안하고 즐거운 소리”, “어린 시절의 소리는 원망과 노여움”, “나라를 망하게 하는 소리는 애도하고 생각하는 소리”를 동시에 언급하고 있는데, 이에 초점을 맞추거나 생각하지 않는다. 어느 하나의 "소리"를 향해 기울어집니다. 『한·의문지』는 “시는 야망을 표현한다”고 말하는데, “그러므로 노래하는 목소리에서 슬픔과 기쁨이 나온다”고도 한다. 측면을 고려합니다. 『인소경보고』와 『사기: 자서전 서문』에는 고대의 위대한 작품을 나열하고 어떤 것은 감옥에 갇힌 후에 쓴 것이고, 어떤 것은 강등된 후에 쓴 것이고, 어떤 것은 쓰기가 어려웠으며, 어떤 것은 쓰기가 어려웠다고 지적하고 있다. 어떤 것은 장애인이 된 후에 쓴 것이고, 한 문장으로 말하면 그것은 모두 가난과 질병, 심지어 형벌까지 겪은 불운한 사람들의 산물이다. 그는 『주역』으로 시작하여 『삼백시』로 끝내고 다음과 같이 결론지었습니다. “대부분의 성인들은 분노 때문에 행한 일입니다.” 그는 또한 다음과 같이 덧붙였습니다. 말하자면 그는 『행복』은 제쳐두고 『시』의 『한』이나 『슬픔』만을 강조한 것이고, 『시』의 작가들은 모두 “우울함을 느끼는” 슬프고 답답한 사람들이고, 그 시는 “ 대부분" "화가 나서" 한탄하거나 소리친다. . 중국어 관용어는 이러한 상황을 반영하는 것 같습니다. 고대 월부시 "애가": "슬픈 노래는 울음으로 사용될 수 있고 먼 곳을 바라보는 것은 보답으로 사용될 수 있습니다." 그때부터 "긴 노래를 울려야 한다"는 것이 일반적으로 사용되는 것입니다. 그러나 "웃으려면 긴 노래를 사용해야 한다"는 말은 흔하지 않지만 누군가 이백의 이름을 따서 "웃음의 노래"를 썼습니다. "웃음과 음음"의 "음"이라는 단어는 "새 시가 수정되어 오랫동안 노래되었습니다"의 "음"이라는 단어와 동일하지 않습니다.

유시는 지나가면서 사마천의 의견을 언급하며 기발한 비유를 구사한 적이 있다. 문심조용·채록(文新至龍·채록)은 풍연을 언급하면서 “경통야는 말을 잘하지만 간#은 번영을 누리고 있으며, 『선지』와 『자동 서문』도 병이 진주가 되었다고 말한다. 예를 들어, 그의 두 기사는 "좌절"과 "분노"의 결과입니다. Liu Xie는 그것에 대해 가볍게 말했고 그의 어조는 Sima Qian만큼 강하지 않았으며 구체적으로 한 사람에 대해 이야기하고 확장하지 않았습니다. '질병'은 일반적으로 사마천이 언급한 '좌구의 실명'과 같은 육체적인 질병뿐만 아니라 '초자구편'에서 언급한 '관#'과 같은 정신적 고통을 의미하는 고통이나 고민을 말한다. : “가난한 사람은 자기 직분을 소홀히 하고 야망이 강하다.” 북조의 유(劉)라는 사람도 고난이 재능을 자극할 수 있다고 믿었는데, 그 중 하나가 우연히도 같은 뜻이었다. 남조(南朝)의 유(劉)라는 사람. Liu Zhou의 "Liu Zi Ji Tong": "난의 줄기가 주름져 비단에 종양이되고, 조개와 조개가 딱지가 생겨 명월의 진주를 붙잡고 새들이 너무 신나서 바다로 날아갈 수 있습니다. 푸른 구름과 화살은 겁에 질려 백설 능선을 넘을 수 있습니다. 이것들은 모두 명나라의 보물이 되기 위해 흥분으로 인해 큰 높이에 이르렀습니다."Su Shi의 "리 삼촌에게 답장하십시오. Duan"은 "나무에는 혹이 있고 돌에는 후광이 있으며 코뿔소에는 구멍이 있습니다. 그것은 모두 사물의 질병입니다." "비교하지는 않지만 "명확한 글을 쓰는 것은 여전히 ​​​​피곤합니다"에 지나지 않습니다. "진주를 품은 조개"와 "나무에 혹이 있다"는 것은 "줄기가 종양이 된다"와 똑같습니다 [2]. 서양인들은 문학 창작에 관해 이야기할 때 우연의 일치를 많이 사용합니다.

프란츠 그릴파르처(Franz Grillparzer)는 시가 병들고 침묵하는 조개에서 생성되는 구슬과 같다고 말했고(die Perle, das Erzeugnis Deskranken stillen Muscheltieres), 작가의 글쓰기 스타일은 병에 걸린 굴에서 구슬이 형성되었다고 생각했습니다(la perle est une maladie de I'hui tre). (le style)은 더 깊은 고통의 표현입니다(1'écou-lement d'une douleur plus profonde)[3]. Heine은 다음과 같이 물었습니다. 불쌍한 굴, 굴을 괴롭히는 질병에 대한 구슬과 같은 사람들에게는 시가 있습니까(wie die Perle, die Krankheitsstoff, woran das arme Austertier leidet) [4]. A.E. Housman은 시가 전나무에 있는 테레빈유와 같은 자연 분비물이든, 굴에 있는 진주와 같은 병적인 분비물이든 분비물이라고 말했습니다. 이 비유는 매우 인기가 있는 것 같습니다. 모두가 만장일치로 그것을 채택하는데, 이는 바로 "시는 분개할 수 있다"와 "분노해서 무엇인가를 하는 것"에 매우 적합하기 때문입니다. 그러나 "문학심과 용의 조각"에 나오는 그 문장은 결코 마땅한 평가를 받지 못한 것 같습니다. Sima Qian은 일련의 "분노"글, 일부 추론, 일부 녹음 이벤트를 인용했으며 마지막으로 "삼백시"는 일반적으로 "분노"에 기인합니다. 종융은 특히 시의 측면에서 이러한 의미를 발전시켰다. 『시서』에는 우리가 한 번도 주의를 기울이지 않은 구절이 있습니다. 가회는 친척들에게 시를 보냈고, 원한을 표현하기 위해 무리를 떠났습니다. 초나라를 떠난 초신들은 한후궁에서 물러났고, 뼈 몇 개가 들판에 누워 있었고 영혼들은 쫓겨났습니다. , 과부는 눈물을 흘리고, 선비는 옷을 벗고 법정에 나가고, 떠나면 배신을 잊어 버리고, 딸은 총애를 받고 나라가 망하기를 고대합니다. 첸 시가 아니면 그 의미를 표현할 수 있겠습니까? 긴 노래가 아닌데 왜 그의 감정을 표현합니까? , 그리고 시보다 은둔과 지루함 속에 사는 것!" 이 부분이 Zhong Rong이 Jiangyan에 왔던 것과 거의 같은 시기라고 말하는 것이 이상합니다. 두 유명한 수필인 "이별"과 "증오"의 개요입니다. Zhong Rong은 "Xing"과 "Guan"에 대해 언급하지 않지만 인용 된 사례의 압도적 다수는 "Jiahui"와 "Enter Chong"만이 확실히 "즐거움"으로 분류됩니다. 또는 "관". 아마도 "분명한"이라는 단어가 남용되었을 것입니다. "나방을 호의로 키운다"는 것은 괴로움이나 "원한"의 측면을 가질 가능성이 높습니다. 예를 들어 "Quan Jin Wen"139권 139권 "Li Si Fu"에서는 왼쪽의 9번째 첩이 분개합니다. "보라색 오두막에 들어가다", "살과 피의 가장 가까운 친척은 영원히 죽지 않을 것이다." 오랜 이별!" 그래서 그녀는 "외치고 있었다", "붉은 저택의 꿈" 18장에서는 후궁이 아니었다. 지아는 "오늘은 부유하고 고귀하지만 살과 피가 분리되어 결국 지루하다"고 한탄한다. 동시에 현대 유명 드라마 '왕소군'에 따르면 '한후궁 사임'이라는 주제는? 궁궐에서"는 결코 "원망"이 아니다. 적어도 "집단"이라고 볼 수 있다. 단순히 좋은 인연의 "모임"일 뿐이며, 그들은 기꺼이 오랑캐들에게 가서 "나방의 호감을 사게 한다"고 한다. . 그러나 『시핀』에 나오는 이런 평범한 문장들을 읽어보면, 일상생활에서 사람이나 사물을 보는 데 투시법 같은 시각이 필요하지 않은 것처럼, 그런 심오한 시각은 필요하지 않은 것 같다. 『서문』의 말미에는 일련의 모범 작품이 인용되어 있는데, 잃어버린 장과 일반적인 주제를 제외하면 그 중 절반 이상이 '원한' 시라고 할 수 있다. 『상핀』의 리링에 대한 논평은 “인생은 조화롭지 않고, 그의 목소리는 낙담하고 그의 몸은 황량하여 무덤이 고난을 겪지 않는데, 그의 글이 어떻게 이 지경에 이를 수 있는가!”라고 분명히 지적합니다. 나중에 "시는 일하기 전에 가난해야 한다"고 말했다. 무시할 수 없는 점이 또 있다. 사마천이 죽은 사람을 위한 방부제라고 여겼던 것과 마찬가지로 종융도 산 사람을 위한 진통제와 진정제라고 여겼습니다. 사마천의 『인소경에게 보고하다』는 단지 “분노를 해소한다”고만 언급하고 책과 시를 지었다는 목적은 “그의 이름이 지워지는 것”과 “후대에 표현되지 않는 문학적 영광”을 피하려는 것이며, 그 기능에 초점을 맞춘 것이다. 작가가 죽은 후의 작품으로 그를 불멸로 만들 수 있습니다. 종롱은 “가난을 쉽게 하고, 은둔과 권태 속에 살려면 시에 의지하지 말라”며 작가의 생애에서 작품이 했던 역할을 강조하며 인의 힘들고 외로운 삶과 화해하게 했다. 즉, 사람이 답답할 때 "시는 불평할 수 있다"는 말에 의지하여 안도감이나 위안, 보상을 얻을 수 있다는 것이다. 모든 사람은 프로이트의 유명한 이론을 잘 알고 있습니다. 현실 생활에서 자신의 욕구를 충족할 수 없는 사람들은 한 발 물러서서 문학과 예술을 대체하여 환상을 통해 즐거움을 얻습니다(Phantas iebfriedigungen). ]. 프로이트의 이론이 종롱의 세 문장에 이미 어느 정도 힌트를 갖고 있다고 말한다면, 그것은 무리한 선택 시도가 아니라 그들이 서로를 알고 있었던 것 같다는 사실을 상기시켜주는 것일 수도 있다.

어떤 시점에서는 종롱과 프로이트가 이야기를 할 수 있고, 때로는 한우와 사마천이 같은 이야기를 하지 못할 때도 있다. 《맹동예서문》은 중국고대문학집에 포함된 글로 학생들이 암기할 수 있도록 되어있습니다. Han Yu는 처음에 다음과 같이 선언했습니다. "균형이 맞지 않으면 모든 것이 노래합니다. ... 사람의 목소리의 본질은 말이며, 말의 본질은 말의 본질입니다." 그는 Zhuang Zhou, Qu Yuan, Sima Qian, Xiangru 및 기타 위대한 ​​작가들은 "좋은 노래"의 예로 엄숙하게 초대되었습니다. "Meng Jiao Dongye는 그의시로 노래하기 시작했습니다.

"대부분의 사람들은 '불의가 있을 때 불평하다'와 '분노하여 무엇을 한다'는 같은 의미로 생각하는데, 사실 한우(Han Yu)와 사마천(Sima Qian)은 서로 다른 두 가지를 이야기하고 있습니다. 사마천의 '분노'는 '칸# 불의' 또는 흔히 '불평'이라고 부르는 것, 한우의 '분노', '불의'와 '불평'은 동일하지 않습니다. 이는 분노를 의미할 뿐만 아니라 기쁨도 포함합니다. 진나라 이전부터 심리학은 항상 유지되어 왔습니다. 인간의 '본성'은 평화이고, '감정'은 평화가 어지러워진 상태라는 것을 『음악 이야기』의 '레지'에 나오는 두 문장은 "사람은 침묵 속에서 태어나고, 움직일 때 움직인다"는 것이다. 그들은 사물을 느낀다.” 도교와 불교의 고전 모두 물이 바람으로 인해 파도를 일으키는 비유를 사용한다. [8]. 이 비유는 나중에 유교에서 자체적으로 차용되었다. 공영달(孔燕大)의 『정의』(孔寧大)에는 양오경(梁五智)의 허단(河丹)이 “성(興)과 정(感)은 파도와 같다”고 한 말을 인용하고 있다. 움직이는 것은 파도이고, 고요하면 자연이고, 움직이는 것은 감정이다. 한종의 제자 이아오(Li Ao)는 『부흥서』의 첫 장에서 “사랑은 인간 본성의 움직임이다. 모래 위에서 물이 졸졸 흐르고, 순수한 것은 진흙이고, 성품은 감정에 움직이고, 선한 것은 악하다." 부처님과의 관계를 몹시 두려워했던 송 유학자 성의(成儀)도 의심을 피하지 않았습니다. 그의 "Yichuan Yu"( "Henan Ercheng Yishu"18 권)에서: “거울처럼 맑고 고요한 것은 물의 성품입니다. 모래와 바위, 울퉁불퉁한 지형을 만나면 난기류가 생기고, 그 위로 바람이 불면 거친 파도가 일어나기도 합니다. 파도, 자연이 없으면 감정이 있을까요?" 아마도 한유를 고려해야 할 것입니다. 그 문장이 이 '언어 세계'에 배치되어야만 그 의미를 이해할 수 있습니다. 고대 심리학에 따르면 어떤 감정이든 상관 없습니다. , 이는 "섹스"가 일시적으로 원래의 평온함을 잃었다는 의미입니다. 분노는 "섹스"의 소란일뿐만 아니라 기쁨도 마찬가지입니다. 따라서 한의 문장입니다. 위씨의 『고현 서문』은 다음과 같이 읽어야 한다. “기쁨과 노여움은 부끄러움과 가난함, 슬픔과 기쁨은 상실되고, 원망과 그리움, 술 취함과 지루함, 불의함이다.” 마음속에 무엇인가가 움직이면 그것은 말로 표현되어야 한다. '움직임'과 '불공평'은 같은 상황에 대한 긍정과 부정의 용어로, 동어반복적으로 표현되어 '행복, 분노', '슬픔과 기쁨' 등의 감정을 요약한 것입니다. 서문": "천장군이 그 목소리에 화답하여 나라를 부강하게 할 줄은 모르나니 장군이 가난하고 굶주려 마음이 근심하여 불행을 탄식할 수 있겠는가? ?" 분명한 것은 덕지가 좌절할 때 "나라의 번영을 불평하는 것"과 "자신의 불행을 불평하는 것"은 둘 다 "나라의 번영을 불평하는 것"이라는 것입니다. 한유는 여기서도 옛날과 마찬가지로 양쪽을 모두 고려합니다. 『한수일문지』는 '노래'를 이야기하는데, 사마천처럼 '분노'에 초점을 맞추기보다 '슬픔과 기쁨'을 강조한 것도 있다. " 너무 좁게 '분노'와 혼동했습니다. 일어나세요. 황팅젠(Huang Tingjian)의 한 쌍이 있습니다. "세상에서 살아남는 유일한 방법은 술을 마시고, 언제든지 시로 슬픔과 기쁨을 표현하는 것입니다."(1부) "구내지" 13권 "운율로의 복귀와 우중난에 대한 간략한 소개"), 다음 문장의 유래는 정확히 "맹동광야 서문"입니다.

그는 쓸 수 있었습니다. 『가난하고 배고픈 이들을 위한 시』, 『잃어버린 시간을 위한 시』 등이 있는데, 그는 이를 '불의하다'고 말하는 것은 선하고 현명한 독자라고 볼 수 있다. /p>

한유는 그의 전임자들보다 더 명확하게 "시가 분개할 수 있다"는 개념을 그의 "징탄 노래 시 서문"에서 썼습니다. 시. 칭찬 - 주의하세요! - 가난한 학자의 시와 비교하여 그들의 시를 칭찬하는 것은 "소리"라는 주요 전제가 있기 때문에 시험 기준으로 사용된다는 것입니다. 평화의 소리는 약하지만 슬픔의 소리는 희미하고, 기쁨의 말은 하기 어렵고, 가난에 대해서는 말하기 쉽습니다. 『전송』 제19권에 있는 왕위의 『제자 성추와 함께한 책』에서 “말에 원한과 절제가 없으면 담백하고 맛이 없다”고 했습니다. 평화는 약하다." 그러므로 가난한 선비의 시적 재능은 시의 균형이다. '왕자와 귀인'을 칭찬하는 것은 '초췌한 사람'을 높이는 것이고, 칭찬하지만 맹목적으로 아첨하지 않고, 세속적이지만 솔직하지 않은 것이다. 사마천(Sima Qian)과 종롱(Zhong Rong)이 고위 관리들과의 교제에 관한 기사에서 그렇게 측정하기는 어렵습니다. 그가 가난과 슬픔이 사람들을 시를 짓고 좋은 시를 만든다고 말했을 때, 왕웨이는 그 말이 그렇지 않을 것이라고 말했습니다. 불평하지 않고 좋다. 행복도 시를 짓게 하지만, 이 시는 좋은 시가 아닐 수도 있다며 부정적인 말을 덧붙였다. "가난의 말"이라는 시가 "기쁨의 이야기"라는 시보다 반드시 더 나은 것은 아니지만, "가난의 말"이 들어간 좋은 시는 많지만, "가난의 말"이 들어간 좋은 시의 수는 다음과 같습니다. 실제로 '기쁨의 말'이 들어간 좋은 시가 훨씬 많기 때문에 '가난의 말이 담긴 시'만이 문제가 있다는 결론이 나온다. 그러나 그의 실수는 심각하지 않았으며, 19세기 낭만주의 시인 몇 명과 같은 유명한 공범자들도 발견할 수 있었습니다.

우리가 학생이었을 때 읽은 일반적인 선집에서 우리는 다음과 같은 유명한 구절을 읽습니다. "우리의 가장 감미로운 노래는 슬픈 생각을 말하는 노래입니다." 순수한 눈물입니다." (Les plus déséspérés sont les chants les plus beaux,/Et j'en sais d'immortels qui sont de purs sanglots)[10]. 위에서는 니체와 프로이트가 언급되었습니다. 니체를 칭찬했지만 프로이트를 반대했던 크로이처는 또한 시가 "불만족스러운 것"의 산물이라는 점을 인정했습니다(La poesia, Come e stato ben detto, nasce dal "desiderio insoddisfatto")[11]. 프로이트를 존경하는 사람들 Walter Muschg, 스위스의 박식한 작가는 "비극의 문학사"라는 큰 책을 집필했는데, 이는 시가 종종 숨겨진 고통임을 증명합니다(fast immer, wenn auch oftverhüllt, eine Formdes Leidens). [12] 고대 중국인의 의견을 듣지 마십시오.

슬픔을 피할 수만 있다면 누구도 기꺼이 고통받지 않을 것이고, 재능이 부족하더라도 누구도 편의를 이용하려 하지 않을 것입니다. 그는 다른 사람에게 해를 끼치 지 않을 것입니다. '불량한 말은 잘 표현하기 쉽다'고 했으니, 좋은 시를 쓰고 싶다면 '불량한 말'을 말해야 한다. 불행하게도 "불쌍한 말"을 할 수 있는 사람은 "수척한 사람들"뿐이다. Bai Juyi의 "제목 때문에 Li와 Du의시를 읽은 후": "높은 관직을 얻지 못하면 여전히 어려움과 이별에 직면하고, 늙어서 손님이되는 것을 싫어하고 세상에서 불멸의 존재로 추방되면 슬프다.... 하나님의 뜻을 깨달아야 하고, 세상에 좋은 시가 있어야 한다." 좋은 시를 쓰려면 승리할 수 있다. 굴욕과 이별을 경험하는 대가 그리고 다른 슬픔과 증오도 적지 않으며 모든 시인이 기꺼이 지불하려는 것은 아닙니다. 그러므로 오랫동안 시인들은 대가를 치르지 않고, 가격을 낮추기를 바라지도 않고 좋은 시를 쓰려고 노력하는 상황이 있었습니다. 청년은 '늙음의 한숨'을 썼고, 부자는 '가난의 한숨'을 썼으며, 여유로운 삶을 살았던 사람들은 '봄의 슬픔'과 '가을의 슬픔'을 썼다. 예를 들어 Shi Wenying은 "Xiangshan Yelu"에서 Kou Zhun의시에 대해 다음과 같이 논평했습니다. "그러나 그가 부유하고 귀족이었을 때 그의 작품은 모두 슬프고 분개했습니다. ... 나는 시인보다 더 심오한 사람들이 원한다고 말했습니다. 시인의 분명한 슬픔과 원한의 감정을 존경하고 그것을 주인으로 삼는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 언어에는 이러한 사회적 기능이 있으며 우리는 종종 말을 사용하여 행동을 대체하고 사실을 날조하며 생각과 감정을 위장합니다. 시에서 이러한 제작 기능이 종종 한쪽으로 치우쳐 있다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 슬픔을 전하는 경우가 많지만 좋은 소식은 아닌 경우가 많고, 악어의 '부드러운 미소'보다는 악어의 눈물처럼 '평화의 소리'보다는 '슬픔의 소리'로 나타나는 경우가 대부분이다. "이상한 나라의 앨리스" "부드럽게 웃는 턱". 『삼정』에서 미인을 묘사한 유우희의 말이 생각난다. “미움은 없어야 하지만 미움은 슬픔이 된다.” 전통시인 아름다운 여인은 '증오'가 아니라 '슬픔'을 갖고 있는데, 이는 그녀가 '섬세하다'는 뜻이다[13]. Li Zhi는 Sima Qian의 문장 "그는 분노하여 자신이 한 일을했습니다"를 읽고 감동적으로 말했습니다. "이런 관점에서 볼 때 고대 성인들은 분노하지 않으면 아무것도하지 않았습니다. 분노하지 않고 일을하는 것은 떨림없이 떨리는 것과 같습니다. 춥거나 신음하면서도 아프지 않고." ("책불타기" 3권 "충성수호" 서문) "고대"는 다시 소환될 수 없고 "덕"이나 "성인"이 된다. 그것은 평범한 시인들이 할 수 있는 일이 아니며, 기꺼이 할 일이 아니다. “아프고 신음하는 것은 문학 생활에서 무시할 수 없는 현상이 되었습니다. 이것은 Liu Xie가 일찍이 지적한 것입니다. "마음은 우울하지 않습니다.... 이것은 글쓰기를 위해 감정을 만드는 것입니다"( "문학 정신 Diaolong·Emotion") 또는 Fan Chengda가 조롱한 것: "시인은 게으름 피우기에는 너무 번거롭다. 사랑이여, 어떻게 닫힌 문 뒤에 슬픔을 만들 수 있겠는가?"('시호시집' 제17권, "로무관이 작곡한 '봄슬애가'는 너무 슬퍼서 대신 썼다.") 14]. 남조와 북조의 유얼은 “조개는 병들면 진주가 된다”, “조개와 조개는 병에 걸려 입에 진주를 물고 있다”고 시인이 “아프지 않은데도 신음한다”고 하지 않았는가? , 그의 아이들과 함께 "무단 결석 질병"을 앓고 있었고 그의 삶에서 "정치적 질병"을 원했는데 이는 또한 가식적인 질병, 가짜 질병입니다. 병 없이 신음하는 것에는 희망이 담겨 있습니다. 값싸거나 행운이 있다는 것이 있고, 가짜 병이 진짜 진주를 낳을 것이라는 희망이 있습니다. 가짜 질병이 진짜처럼 보일 수 있는지, 가짜 구슬이 진짜처럼 보일 수 있는지는 기술이나 예술에 달려 있습니다. 시는 형이상학과 정치와 함께 한때 "세 가지 기만적인 것"(die drei Tauschungen)[15] 중 하나로 꼽혔는데, 이유가 없지는 않았습니다. 물론 시인도 스스로를 달래고 있다.

그저 세 가지 예를 들어보고 싶습니다. 첫 번째 예는 유명 시인이 다른 유명 시인을 비판하는 경우입니다. 장뢰는 진관을 비웃으며 이렇게 말했습니다. “세상의 대부분의 기사는 가난한 사람들이 쓴 것이므로 후대 작가들은 가난한 사람들의 말을 좋아했습니다. 진자는 걱정하지 않았지만 걱정하는 사람들의 말은 아마도 여기에서 나온 것 같습니다. ?"( "장유") "역사 작품 수집"제 51 권 "쑤저우와 항저우에서 진관을 유학으로 보내는 서문"). 두 번째 예는 유명 시인의 고백이다.

Xin Qiji의 시 "추악한 노예"는 다음과 같이 인정합니다. "젊은이는 슬픔의 감정을 모르기 때문에 윗층과 사랑에 빠지고 윗층과 사랑에 빠진다. 이제 슬픔의 맛을 알았으니 이야기하고 싶지만 그래도 이야기하고 싶은데 가을이 선선한 날이구나'라는 가사의 전반부는 '한탄없는 신음'이다. 아프다는 것"과 "화내지 않고 행하라" 그리고 후반부는 삶과 글쓰기의 또 다른 사실인 침묵(말할 수 없는 것인지, 말할 수 없는 것인지)을 말해줍니다. 그것을 말하는 것은 종종 극단적인("극단적인") 것을 의미하고 암시합니다. ) 심한 "질병" 통증, 극도로 깊은 슬픔과 "분노". 세 번째 예는 알려지지 않은 작가에 관한 것입니다. Li Tingyan이라는 사람이 백 운율의 시를 써서 그의 상사에게 조언을 구했습니다. 상사는 그 안에 있는 쌍구를 읽었습니다. "내 동생은 강남에서 죽었고, 내 동생은 사이베이에서 죽었습니다!" 동정: "의외로 당신 가족의 재난이 너무 심각합니다!" Li Tingyan은 재빨리 일어나 정중하게 대답했습니다. "사실은 아니지만 단지 내 사랑하는 친구들을 위해서입니다." 누군가는 두 문장을 추가하기도 했습니다: "그냥 좋은 시를 구하고 이중상을 두려워하지 마세요"(Tao Zongyi의 "Shuo Yong", 32권, Fan Zhengmin의 "Dunzhai Xianlan", Kong Qi의 "Zhi Zheng Ji", 20권) 4). 분명히 리씨라는 사람은 '불량한 말은 잘 표현하기 쉽다'는 원칙에 따라 시를 쓰고, 시는 구체적이어야 하며 그 기분이 실제 사건에 반영되어야 한다는 것을 이해하고 있다. 만약 사장이 현장에서 물어보지 않았다면 실증주의의 영향을 받은 우리 후세대 연구자들은 리라는 사람이 "걱정이 아니라 걱정하는 사람의 말일 뿐"이라고 생각하지 않았을 것이다. 그런데 이런 경향이나 습관을 보면 보통 사람들이 지겹게 느끼는 작품도 있다. 남송의 '사천 매춘부'가 애인에게 '까치다리 불멸'이라는 시를 썼다. 이것이 그 선비의 가르침의 근본이니라?"(주미의 『기동야언』 제11권), 공허하다는 것은 속이고 거짓말하는 것을 의미한다[16]. 참고로 사용할 수 있는 하이네의 사랑 시에는 다음과 같은 두 문장이 있습니다. "세상 사람들은 사랑의 불꽃을 믿지 않고 단지 시 속의 말이라고 생각합니다."(Diese welt glaubt nicht an Flammen) ,/und sie nimmt's für Poesie) [17] "Spring Melancholy", "Love Flame" 등은 작가의 "노골적인 단어"일 수 있지만 독자는 종종 "노골적으로 듣는" 것입니다. 우리의 문학 연구에서 우리는 때때로 백지에 적힌 검은 글자를 진지하게 받아들이면서 어린 시절의 순수함과 정직함을 되찾은 것 같습니다. 물론 『타공경』에는 다양한 서정시뿐만 아니라 일부 고백서, 회고록, 여행기, 심지어 역사서 등도 이 범주에 포함될 수 있습니다. 나는 처음에 "시는 원망할 수 있다"는 것은 고대 중국의 문학적 명제라고 말했습니다. 말도 안 되는 이야기를 하는 과정에서 나는 서구 근대에 개입하게 됐다. 이것은 자연스러운 일입니다. 우리가 서양과 현대를 이야기할 때 우리도 모르게 중국까지 갔다가 고대로 돌아가게 됩니다. 인문학의 다양한 대상은 국경을 넘어 시대를 연결할 뿐만 아니라 서로 다른 학문을 관통하며 연결되고 상호침투됩니다. 인간의 지능과 생명의 심각한 한계로 인해 편의상 연구 분야를 점점 더 좁게 둘러볼 수 밖에 없으며, 전문적인 주제를 점점 더 세밀한 세부 사항으로 나눌 수 있습니다. 게다가 방법도 없습니다. 그러므로 특정 주제에 대한 전문가가 되는 것은 객관적으로는 최후의 수단이지만 주관적으로는 자존심의 문제입니다. '시는 원망스러울 수도 있다'는 것 역시 더 큰 문제를 수반한다. 고대의 시 비평은 "가난한 말"에 초점을 맞추는 반면, 고대의 음악 감상은 "슬픔"에 초점을 맞추었습니다. [18] 이 두 가지 유사한 전통은 현대의 새로운 비평가들에 의해 비판을 받아 왔습니다. 나쁜 일이지만[19], 역사를 지배하는 이론은 이 드라마가 코미디보다 더 크다고 믿습니다.[20] 그 전통적인 견해와 "즐거운 말"에 대한 억압도 동일한 심리적 근거를 가지고 있습니까? 진지한 문학 연구자들은 무시할 수 있습니까? 하지만 그들은 그 존재를 인식하는 편이 나을 것입니다.

자기 노트

[1] "Also sprach Zarathustra"(Also sprach Zarathustra) 파트 4, K. Schlechta 편집 "(1955) Volume 2, page 527.

[2] 조이(趙秀)의 『오우베이시노트』 칠자3절 『문신우경제병 풍작기』 2부 참조: “병으로 글이 없고 그 결과는 Shi의 말하는 능력은 "재난"이고, Gong Zizhen의 "Bojie Cao" 2권에 있는 "설명": "병든 Liu Zhang은 없고 이야기할 곤충이 너무 많습니다."

[3] Walter Muschg의 "비극에 대한 견해" 이 두 가지 예는 Tragische Literaturgeschichte, 3판(1957) 415페이지에 인용되어 있습니다.

[4] "Die Romantische Schvul"(Die Romantische Schvul), 2권, 4절, "하이네의 시와 편지 모음집"(동베를린, 1961), 5권, 98페이지.

[5] "시의 이름과 본질", "Houseman Selected Prose"(1961), J. Carter 편집, 194페이지. Houseman은 계속해서 자신의 시가 모두 그가 "건강이 나빴을" 때 썼다고 말했습니다. "자연적"이라는 말은 "아프지 않고 건강하다"는 뜻입니다.

Giosuè Carducci는 시를 감정의 "자연스러운 비밀"로 묘사한 것에 대해 낭만주의자들을 꾸짖었습니다. N. Busetto, "Giosuè Carducci"(1958), 492페이지를 참조하세요. 그가 "자연스럽다"고 부르는 것은 "어떤 예술적 세련도 없이 손으로 쓴 것"을 의미합니다. " 전자의 의미에서 "비자연적(병리학적) 분비"는 후자의 의미에서 "자연적(처리되지 않은) 분비"일 수도 있습니다.

[6] 《관자변》 935~937쪽을 참고하세요.

[7] Freud의 "Complete Works"(런던, 1950), 14권, 355 및 433페이지. [8] "Guan Zui Bian"의 1211-1212 페이지를 참조하십시오.

[9] Shen Zuozhe의 "Yu Jian" 4권, Hong Mai의 "Rong Zhai의 수필" 4권, Qian Daxin의 "Qian Yan Tang 전집" 26권 "Li의 서문" 참조 Nanjian의 시", Xie Zhangcheng의 "Teng Yin" "게스트 브라더".

[10] Shelley의 "To a Skylark"; Justinus Kerner의 "Poesie"; Musset의 "La Nuit de Mai"

[11] "La Poesia"(LaPoesia) 5판(1953) 158페이지.

[12] "비극의 문학사", 16페이지.

[13] 오증의 『능개재만로』 16권 왕부도의 『환희사』: "아름다움이 너무 황량해서 할 일이 없다"는 것이 유우희의 의미이다. .

[14] 판쳉(Fan Cheng)의 시는 "많은 것이 있다"고 말했고, 왕부도(Wang Fudao)의 시는 "아무것도 없다(Nothing)"라고 말했다. 문자 그대로의 의미는 반대지만 의미는 일관된다. 단일 단어의 의미가 전체 문장의 의미를 구성하며 이에 의해 지배됩니다. 부분과 전체 사이에는 순환 관계가 있습니다. "Guan Zui"의 169-172페이지, L. Spitzer의 "Linguistics and Literary History" 및 D. Freeman의 "Linguistics and Literary History"(1970) 36페이지 참조. -38.

[15] Jean Paul의 "Vorschule der Aesthetik"(Vorschule der Aesthetik) 52절에서는 Thomas Thorild의 "The Complete Works of Jean Paul"(1965) 5권, 193페이지를 인용합니다.

[16] "Shou Kong"에 동의합니다. "경"은 부처님이 사는 곳이고 "경"이 있다면 "현하 경"에 부처님이 있어야합니다. 송나라의 희종 황제가 리라는 칭호를 부여하고 말했습니다. 황제의 공에서 벗어난 부처가 되겠는가?"

[17] 하이네의 『신시』(Neue Gedichts), 35권, 『시와 편지집』, 1권, 230페이지 .

[18] 『관자변』 946~949쪽을 참고하세요.

[19] 예를 들어 Alain Robbe-Grillet은 "Pour un nouveau Roman"(1963)의 55페이지에서 Roland Barthes를 인용했습니다(66-67페이지 참조).

[20] 헤겔은 비극보다 희극을 더 중요하게 여겼을 수 있습니다. 노트 99.