유교의 배움관은 무엇이며, 대학생들의 배움과 삶에 어떤 깨달음을 주는가? 급한 부탁,,

유교

유교의 창시자는 춘추시대의 공자이다. 유교는 중화민족의 전통적 가치관 중 가장 중요한 부분으로, 강한 도덕의식과 정치적 이상을 지닌 중화민족의 역사를 통틀어 주류 가치관으로 자리 잡았습니다.

기본관점

윤리: 인(仁)은 유교 윤리의 일반적인 개요입니다. 인(仁)이란 군주는 백성의 심정을 헤아리고 백성의 힘을 소중히 여기며, 백성은 스승을 공경하고 이웃과 화목하게 살아야 한다는 뜻이다. 자비를 실천하려면 충성과 용서가 필요합니다. 충성은 자신의 의무를 다하는 것을 의미하고, 용서는 자신을 다른 사람과 동일하게 대하는 것을 의미합니다. 사람들의 행동을 억제하고 사람들의 기질을 함양하기 위해 예절과 음악의 사용을 장려합니다.

정치관: 예의와 정의로 나라를 다스리고 서주(周周)나라의 덕치(德治)를 회복하는 옹호자. 각계각층의 사람들은 왕과 신하, 아버지와 아들 사이의 화합을 이루기 위해 본분을 다해야 합니다.

교육관: 공자는 '무차별 교육'을 제창하고, 교육은 귀인과 천인, 유덕함과 어리석음을 구별해서는 안 된다고 믿었다. 그는 학생의 적성에 맞춰 가르치는 것이 이상적인 교수법이라고 믿습니다. 그는 새로운 것을 배우기 위해 과거를 복습하고, 한 사례에서 추론을 이끌어내는 학습 방법을 옹호합니다.

우주론: 귀신과 신에 대해 '살아 있고 무시하는' 태도를 취하며 '귀신과 신을 존경하고 멀리하라'고 주장하지만 조상 숭배를 매우 중요하게 생각합니다.

나중에 맹자는 '선성론'으로 인(仁)을 논했다. 그는 인간의 본성은 선천적으로 선하며 자비, 수치, 체념, 옳고 그름의 네 가지 선이 이를 실천하면 인(仁), 의(仁), 예(禮), 지혜(智)의 덕이 이룬다고 믿는다.

순자는 '악성론'을 주창하며 인간도 동물과 다르지 않다고 믿었다. "배가 고프면 배불리 먹고 싶어하고, 추우면 따뜻해지고 싶어한다." 인간의 본성을 따르면 필연적으로 분쟁이 발생할 것입니다. 그는 교육을 통해 인간의 본성을 변화시키고 선을 행하며 악을 제거할 것을 옹호했습니다. Gouzi는 "예절에 의한 통치"를 통해 사회 질서를 유지하고 각계각층의 사람들이 자신의 의무를 준수할 수 있도록 하는 것을 강조했습니다.

유교가 주창한 '인의예절지혜신'은 역대 왕조의 통치자와 학계에서 존경을 받아 중국 전통 사상의 핵심이자 도덕의 주류가 됐다. .

"조화로운 사회를 향한 선진유교의 '화합' 윤리의 깨달음"

게시자: 눈

게시일: 2006-04-20

요약 사회주의 조화사회를 건설하는 것은 중국 특색의 사회주의의 중요한 전략적 구상이다. '화합'은 중국 전통문화의 고유한 정신이자 특징으로, 심오한 문화사를 가지고 있습니다. 선진유교윤리에는 '조화'에 대한 풍부한 사상이 많이 담겨 있다. 고대 유교윤리사상의 본질을 철저히 흡수하는 것은 오늘날 사회주의 조화사회를 건설하는데 있어서 리론실천적 의의가 크다. 이 글은 선진유교의 화합윤리에서 천인화합, 사람화합, 몸과 마음의 화합사상을 샅샅이 살펴보고, 그것이 사회주의 조화사회 건설에서 갖는 의의를 간략히 논한다.

키워드는 조화로운 사회, 유교생태윤리, 인간관계의 조화수양

우리가 건설하고자 하는 사회주의 조화사회는 정의, 발전, 공평을 특징으로 하며, 민주주의와 통치를 포함한다. 법, 공평, 정의, 정직하고 우호적이며 활력이 넘치고, 안정되고 질서가 있으며, 인간과 자연이 조화롭게 살아가는 조화로운 사회. 이러한 조화로운 사회는 인류사회의 이상적인 성격을 가질 뿐만 아니라, 중화민족의 특성도 가지고 있어야 합니다. 중국의 역사와 문화, 중국의 구체적인 민족적 상황에 기초하여 조화로운 사회를 건설해야만 조화로운 사회가 견고한 기초를 잃지 않을 수 있습니다. 그러므로 우리는 중국 전통문화의 본질을 충분히 탐구하고 조화로운 사회주의 사회를 건설하기 위한 사상문화자원을 제공해야 합니다.

'화합'은 고대 중국 윤리사상의 주요 범주이자 중국 전통문화의 중요한 특징이자 귀중한 유산이기도 하다. 중국 전통문화의 귀중한 역사적 자료인 유교윤리사상에는 인간과 자연의 관계, 개인의 실천, 대인관계의 소통, 심지어는 지배층의 지배의지라는 관점에서 '조화'의 개념이 스며들어 있다. .어떤 의미에서는 '화합'이 사회 전체의 목적이 되었다고 생각합니다. 유교는 중국 전통문화의 주류사상으로서 중국 민족정신을 형성하는 데 긍정적인 역할을 해왔다. 이는 사회주의의 조화로운 사회를 건설하고 오늘의 사회주의 사회를 안정발전시키기 위한 풍부한 영감과 참고자료를 제공할 수 있습니다. 본 글은 주로 유교의 '조화'에 대한 윤리사상을 인간과 자연의 조화, 인간관계의 조화, 몸과 마음의 조화라는 세 가지 관점에서 정리하였다.

1. 인간과 자연의 조화

중국 문화는 농업을 기반으로 한 문화입니다. 농업문화 초기에는 '하늘', 즉 자연의 힘이 인간에게 큰 영향을 미쳤다. 그러므로 자연을 이해하고, '천국'을 이해하고, '천국의 때'에 부합하는 것이 인간의 삶에 있어서 매우 중요합니다. 고대 중국 사람들의 하늘과 자연에 대한 숭배와 달력에 대한 초기의 과학적 이해는 농업 생산과 밀접하게 연관되어 있다고 해야 할 것입니다. 왜냐하면 농업 생산이 자연에 적응되고, 사계절에 맞춰, 시간과 지역의 조건에 적응되어야 풍년을 이룰 수 있기 때문입니다. 이러한 생산 관행은 중국의 윤리와 도덕 개념에 큰 영향을 미칩니다. 그러므로 고대 중국 문화에는 '자연과 인간의 일치', '자연으로의 복귀', '자연과 인간의 조화'에 대한 견해가 많을 수밖에 없습니다.

(1) 유교에서는 인간이 자연의 일부이며 자연과 생명을 사랑해야 한다고 믿는다

고대 중국 문화에서는 인간과 자연의 관계를 처음으로 표현했다. 하늘과 사람'', 유교에서는 '자연과 사람의 합일'을 주창한다.

물론 유교에서 '천국'에는 '자연의 천국', '사회의 천국', '윤리의 천국', '인격의 천국' 등 다양한 의미가 포함된다. 여기서는 주로 '자연의 천국'에서 출발한다. " 인간과 자연의 조화에 대한 유교적 관점을 탐구하는 것부터 시작하겠습니다. “천국에 대하여 무엇을 말할 수 있는가? 사계절이 어떻게 움직이며 만물이 어떻게 생겨나는가? 천국에 대하여 무엇을 말할 수 있는가?”에서 유교는 이 구절에서 “천국”은 만물을 포함한 자연세계를 단언한다. 사계절의 움직임과 인간을 포함한 만물의 성장. 유교는 '생명'을 중시하고 '인'을 제창하며, 세상 만물의 본질적인 가치를 긍정하며 인으로 자연을 대하고 생명을 사랑하는 것을 옹호한다. 맹자(孟子) 마음에 대한 헌신(孟心至)에는 “군자는 사물을 인(仁)하면서도 사랑하고, 사람을 인(仁)하지만 가까이하지 아니하며, 사람에게 인(善)하고 인(仁)하며, 그러나 사물을 사랑한다." 주희는 『맹자논집』에서 '사랑'과 '물건'이라는 단어에 대해 설명했다: '사랑'은 필요할 때 취하고 규율 있게 사용하는 것, '물건'은 다음과 같다. 동물, 식물, 나무를 말합니다. 분명히, “친척에게 친절하고 사람에게 친절하고, 사람에게 친절하고 사물을 사랑하십시오.” 이것이 바로 생태 도덕과 대인 관계 도덕의 통일성, 인간과 자연의 조화의 구현입니다.

(2) 유교에서는 자연의 법칙을 따르는 것을 강조하며, "때를 따라 일을 처리한다"와 "질서 있게 일을 처리한다"

"논어·서아"에서 "에는 "그물 없이 낚시하라", "둥지에는 쏘지 말라." 즉, 낚시할 때 물의 흐름을 잡기 위해 그물을 사용하지 말고, 사냥할 때 새둥지를 쏘지 말라는 것이 있다. 이것은 고대의 단순한 '끝없는 것들', 동식물의 지속 가능한 활용에 대한 생태 윤리, 지속 가능한 개발 아이디어의 구체화입니다. 『맹자: 양회왕(梁惠王)』에도 “농사철을 어기지 않으면 곡식을 먹을 수 없고, 곡식을 연못에 가져오지 않으면 물고기와 거북이도 먹을 수 없다”고 했다. ; 도끼와 도끼를 적절한 시기에 숲으로 가져오면 나무가 부족할 것입니다." 즉, 적절한 시기에 물건을 주워 법에 따라 행동하는 것의 중요성을 강조합니다. 농업생산을 위한 자연의 모습.

(3) 유교에서는 천연자원은 제한되어 있으며, 천연자원의 활용에 있어 세수 증대와 지출 절감을 동등하게 강조해야 한다고 믿습니다.

“토대를 강화하고 활용 간절히 하면 하늘이 곤고하지 아니하고 때가 이르면 하늘이 질병을 일으키지 못하고 도를 행하지 아니하면 하늘이 재앙을 내리지 못하느니라 질병을 일으키고 악령이 화를 낼 수 없다면, 하늘은 그것을 부유하게 할 수 없고, 조금만 기르고 조금만 행하면 하늘이 그것을 완성할 수 없다. 무모하게 행동하면 하늘이 번영하게 할 수 없다." [2] 순자는 사람이 농업의 근본을 잘 알고 검약을 철저히 실천해야 세상이 가난하지 않을 것이라고 믿었다. , 계절에 따라 농사를 짓는다면 세상이 사람에게 해를 끼치 지 못할 것입니다. 사람들의 증가하는 물질적 요구를 충족시키기 위해서는 농업의 발전이 기본입니다. 하지만 동시에 우리는 천연 자원이 제한되어 있다는 사실을 인식해야 하므로 절약을 실천해야 합니다. 그래야만 생태환경을 훼손하거나 자원을 고갈시키지 않고 사람들의 요구를 충족시키면서 지속가능한 발전을 이룰 수 있습니다. 귀중한 것은 순자가 인간이 자연과 구별되지만 자연과 다른 특성도 가지고 있다고 보았으며 이것이 능신(인간은 날씨에 적응할 수 있고 지리적 조건에 적응하며 변화에 참여할 수 있음)에 반영되어 있다는 것입니다. 자연에서), Neng Qun(인간은 살아남을 수 있다) 집단 생활, 사회 발전을 위한 목적 있는 생산, 규제 제정 등). 그러므로 인간은 자연 앞에서 완전히 무력한 것은 아니다. 인간의 적극적인 역할을 보지 못하고 자연의 은사만을 추구한다면 그것은 인간의 실제 상황과 일치하지 않습니다. 이러한 사고는 자연의 균형적인 보호와 인간과 자연의 조화와 일치하며, 인간의 합리성에 기초한 인간과 자연의 역동적인 균형을 이룬다. 개발 문제를 해결하기 위해 인간의 주관적 주도권을 통한 지속 가능한 개발.

유교의 생태윤리는 다음과 같이 요약할 수 있다. 인간은 자연의 일부이며, 인간과 자연은 공존하며, 인간은 객관적인 법칙에 따라 자연을 적극적으로 이해하고 활용하며 변화시켜 이를 달성해야 한다고 믿는다. 인간과 자연의 조화. 이러한 유교생태윤리는 우리가 사회주의적으로 조화로운 사회를 건설하는 데 중요한 참고의의를 갖고 있다. 인간과 자연의 관계는 인간의 생존과 발전을 위한 가장 기본적인 관계이며, 지속가능한 사회발전을 달성하기 위해 진지하게 다뤄야 할 일차적인 관계이다. 인간과 자연의 조화로운 발전은 사회주의의 조화로운 사회를 건설하는 중요한 부분입니다. 우리나라는 과학기술의 발전과 근대화과정의 가속화로 막대한 물질적 부를 창출하였지만, 인간과 자연의 조화를 소홀히 함으로써 심각한 생태적 불균형을 초래하였고, 자연환경과 사회적 환경이 크게 훼손됐다. 유교의 '인간과 자연의 일치' 개념은 과학과 기술이 아무리 발전하더라도 인간이 자연에 의존하고 관계를 맺는 본성은 결코 변하지 않는다는 영감을 줍니다. 그러므로 인간은 인류의 터전인 자연을 보호해야 한다. 자연이 훼손되면 인간의 생활환경이 파괴되고 인류 자체가 파괴된다는 것도 지속가능한 발전의 기본 관점 중 하나입니다. 자연과 조화를 이루는 유교 사상의 가치는 인간이 자연을 이해하는 데 주체가 있다는 인식에 있습니다. 현재 우리나라에서 발생하고 있는 수많은 생태학적 문제들은 인간이 자연법칙을 충분히 이해하고 존중하지 못하고 있다는 사실의 표현입니다. 그러므로 과학과 기술의 발전을 촉진하는 동시에 우리는 과학적 지식을 더 잘 활용하고, 객관적인 법칙을 이해하고, 자연을 존중하고, 자연을 준수하고, 합리적이고 통제된 방식으로 자연을 개발 및 활용하고, 보전과 협력하여 환경을 확립해야 합니다. 자연과의 조화로운 공존, "자연과 인간의 조화"라는 목표를 달성하기 위한 관계의 동시 발전.

2. 대인관계의 조화

유교에서 주장하는 '오대불수'는 대인관계를 다루는 기본 원칙이다. 조화로운 대인관계를 구축하는 데 큰 참고 가치가 있습니다. 이하에서는 인(仁), 의(禮), 예(禮), 지(智), 신(信)의 다섯 가지 관점에서 유교의 '오항'사상과 조화로운 사회주의 대인관계 구축에 있어서의 의의를 주로 이야기하고자 한다.

(1) 유교에서는 '인(仁)'을 인간관계를 다루는 기본사상으로 본다

범지가 공자에게 "인(仁)이란 무엇인가"라고 묻자 공자는 "인(仁)이란 무엇인가"라고 대답했다. 남을 사랑하라." [3] 남을 사랑하라. 인(仁), 남을 사랑하는 인(仁)한 사람은 모든 사람을 사랑하고, 서로 어울릴 때 모든 사람에게 친절하게 대하는 것을 의미한다. 여기서 특히 주목할 점은 유교에서 주장하는 '타인애'는 사람을 사랑하는 것을 '종류'로 지칭한다는 점이다. 여기에서 말하는 '사람'은 사회의 특정 계층이나 일부를 가리키는 것이 아니라, 동물의 왕국이 아닌 모든 사람을 가리킨다. 그가 관직에 있는 '성인'이든 지위가 없는 '평민'이든, 자유인이든 노예이든, "동포"이든 "야만인"이든, 중국인이든 아니면 "야만인"이든 관계없이 "야만인", 서로를 인류애로 대하십시오. 공자는 "안원이 인(仁)을 물으니"라고 대답하여 "자제하고 예의를 회복하는 것이 인(仁)이다"라고 말했다. 스스로 실천해 보세요. 절제하고 예를 갖추는 것, 즉 자기 수양을 통해 자신의 나쁜 면을 극복하고 몸과 마음, 말과 행동이 군자의 기준에 부합하도록 하는 것이 남을 사랑하는 데 필요한 조건입니다. 공자의 '극기와 예의 회복'은 인간관계를 다루는 기초이다. 강조하는 것은 첫째, 우리가 서로 사이좋게 지낼 때 먼저 우리의 눈과 소리와 말과 행동에 있어서 윤리, 도덕, 사회적 규범을 준수하도록 스스로에게 물어야 한다는 것입니다. , 우리는 우리 자신의 일을 하기보다는 에티켓을 표준으로 삼아야 합니다.

자기 가족을 사랑하는 것에서 시작하여 모두를 사랑하는 것으로 끝나는 유교의 '인(仁)은 남을 사랑한다'는 이론은 사람 사이의 관계를 다루는 기준이 되며, 인간의 기본 윤리 규범으로 여겨지고 있다. 조화롭고 질서 있는 인간관계. 이러한 사상은 위계적인 봉건적 성향을 띠고 있지만, 조화로운 인간관계를 추구하고 타인의 이익, 가치, 의지, 소망을 존중하는 고대인의 인본주의적 정신을 반영하고 있습니다. 봉건적 위계를 유지하는 찌꺼기를 걷어내고 그 본질을 계승하며 거기에 시대의 요구에 맞는 새로운 인본주의적 가치의미를 부여한다면 사회주의적 도덕질서를 수호하고 인간관계를 개선하며 인간관계를 건설하는데 큰 의의가 있게 될 것입니다 사회주의 조화로운 사회.

(2) '이'는 개인과 타인의 관계, 물질적, 정신적 문제를 다루는 유교적 도덕 규범입니다.

사회적 행동의 원칙과 숭고함을 구현합니다. 공자는 『논어: 위영공(魏靈功)』에서 “고상한 사람, 인(仁)한 사람은 자신의 인(仁)을 해치려고 목숨을 구하지 않고, 인(仁)을 이루기 위해 목숨을 끊는다”고 말했다. "부귀는 사람이 원하는 것이니 도를 행하면 얻을 수 없는 것이니라. 가난과 천함은 사람이 싫어하는 것이니 얻지 못함이라." 공자의 관점에서 '의'는 생명보다 더 높은 도덕적 의지입니다. 그는 이러한 도덕적 의지를 잃느니 차라리 목숨을 바치는 편이 낫다고 강조했습니다. 마찬가지로 "의"는 부나 가난의 영향을 받을 수 없습니다. 공자는 부를 추구하고 가난을 없애는 것을 반대하지 않았습니다. 그러나 부를 얻고 가난을 없애는 것이 자신의 도덕적 의지에 해를 끼치는 것이라면 그렇게 해서는 안 됩니다. 맹자에게서 이러한 정의로움은 "부귀는 방탕할 수 없고, 가난함과 천함은 움직일 수 없으며, 권력은 굴복할 수 없다"가 되었다. "언제 어떤 상황에서도 버릴 수 없는 도덕적 의지를 항상 고수해야 합니다. 유교에서는 '의'를 매우 중요하게 생각합니다. '의'가 없으면 '인'을 구현할 방법이 없습니다. 이러한 정의사상은 혁명적 완전성과 민족적 완전성을 옹호하는 중화민족의 훌륭한 전통으로 발전하였습니다. 조화로운 사회를 건설하는 오늘날에도 삶과 죽음, 부와 가난, 천함의 문제는 여전히 국민들이 냉정하게 성찰해야 할 문제입니다. 사회주의 시장경제가 급속히 발전함에 따라 우리는 특히 유교의 정의리념을 흡수하고 합법적으로 행복한 삶을 추구함으로써 가치 있는 삶을 실현해야 합니다. 셋째, 사회적인 측면에서 '의'는 사회적 이익을 최우선으로 생각하고, 결코 개인의 이익 때문에 타인과 사회의 이익을 파괴하지 않을 것을 요구합니다. 사회적 이익을 최우선으로 생각하는 유교사상은 사회질서를 유지하는 데 큰 의미를 갖는다. 사회주의 조화에서는 개인적 이익과 사회적 이익이 근본적으로 일치합니다. 사회적 이익의 실현은 개인적 이익의 만족을 위한 전제조건이며, 동시에 개인의 행동에 대한 선택도 사회적 이익에 기초해야 하며, 자신이 원하는 것은 무엇이든 해서는 안 됩니다.

(3) 유교의 '의례'는 도덕적인 생활기준과 예절의식을 말한다.

'의례'에 대한 유교의 생각은 다음과 같이 요약할 수 있다. 첫째, 사람의 도덕성을 요구한다. 사회 시스템의 규범에 따라. "의례"를 준수한다는 것은 사회 시스템을 준수하고 사회 질서를 유지하는 것을 의미합니다. 둘째, 도덕적 삶에서 예절과 의례에 주의를 기울여야 합니다. 이는 대인관계의 정서적 의사소통과 대인관계 조화의 중요한 형태이다. 공자(孔子)는 『논어(論論)』에서 “예의를 배우지 않으면 설 수 없다”고 했고, 맹자(孟子)도 “율은 관직의 으뜸이고 성자는 인간관계의 성인이다”라고 말했다. [6]

유교는 국가의 가부장제 사회 규범을 준수할 것을 주로 요구하는 '예'라는 도덕률을 옹호합니다. 군주와 신하, 아버지와 아들, 부자와 빈자, 고귀함과 천함의 위계제도를 통해 사회 집단 전체의 행동이 그 의무에 부합합니다. 이는 봉건적 사회경제적 토대와 사회조건에 부합하는 지배사상으로서 당시 생산력의 발전과 사회질서의 유지에 큰 의의를 갖췄다. 이러한 봉건제도를 유지하기 위한 도덕률은 오늘날 우리가 사회주의적 조화사회를 건설하기 위해 주장하는 도덕률과 그 출발점과 목적이 본질적으로 다르지만 말입니다. 그러나 일상생활에서 특정한 예절과 의례를 따라야 한다는 유교의 도덕적 규범은 여전히 ​​우리에게 일정한 참고 가치를 갖고 있습니다. 예절은 사람들의 도덕적 생활을 반영하며, 그 근본 목적은 타인과 사회에 대한 개인의 행동을 규제함으로써 대인 관계를 더욱 조화롭고 전반적인 사회 질서의 안정에 이바지하는 것입니다.

그 중에서도 사치와 낭비를 반대하고 대인관계에서 성실과 관용, 겸손과 예의를 중시하는 것은 조화로운 사회주의사회를 건설하는데서 여전히 필수불가결한 요소입니다.

(4) 유교의 '지혜'는 사람의 총명과 지식을 의미합니다.

지혜가 있어야만 사람과 사람의 의무를 알 수 있고 옳고 그름을 분별할 수 있습니다. '지혜'에 대한 유교 사상은 주로 사람과 사물에 대한 공정한 이해에 관심을 기울이고 도덕적 원칙과 규범에 대한 깊은 이해를 발전시키고 옳고 그름에 대한 도덕적 원칙을 명확하게 구별하는 데 반영됩니다. 공자는 “아는 사람은 미혹되지 않는다”고 말했다. [7] 맹자는 또한 “옳고 그름을 아는 마음이 지혜”라고 말했습니다. [8] “지혜의 실상은 둘 다 알아야 한다는 것입니다.” [9]

유교 도덕률인 '지혜'에서 중요한 내용은 사람과 사물을 공정하고 중용하게 이해하는 방법에 주목하는 것이다. 동시에 도덕에 대한 이해도 마찬가지이다. 개인의 행동이 공평하고 사회의 도덕적 원칙과 규범에 부합하기를 원한다면 이러한 규범을 잘 실천해야 합니다. 마찬가지로, 조화로운 사회주의 사회를 발전시키려면 개인도 지혜를 중시하고 도덕성을 옹호하며 문화적 성취와 인문적 자질 함양의 중요성을 강조해야 합니다. 지식과 자기도덕적 함양을 지속적으로 학습하고 업데이트함으로써 개인은 IQ와 EQ의 조화로운 발전을 이룰 수 있습니다. 그러므로 개인의 도덕적 주체성을 강화하고 자기도덕수양능력을 배양하는 것은 사회주의 조화사회에서 공민의 도덕건설에서 여전히 중요한 내용이다.

(5) 유교 도덕률인 '신앙'은 사람들이 다른 사람과 교류할 때 정직하고 속이지 않으며 약속을 지킬 것을 요구합니다.

유교에서는 '신앙'을 간주합니다. 삶의 행동의 기본 원칙으로. 공자는 “믿음이 없는 사람은 무슨 일이 일어날지 모른다”고 말했다. [10] “사람은 믿음이 없으면 설 수 없다.” [11] 그는 개인이 사회에서 타인과 교류할 때 부정직하면 사회에서 버림받을 수밖에 없다고 믿는다. 동시에 유교에서는 믿음과 의로움이 서로 연관되어 있으며 믿음은 원칙에 입각한 믿음이라고 믿습니다. 맹자가 말했듯이, "말은 믿을 필요가 없고, 행동은 열매를 맺을 필요가 없습니다. 오로지 정의만 있을 뿐입니다." 사회주의 조화로운 사회는 성실하고 우호적인 사회이다. 성실함은 사람들이 서로 잘 지내기 위한 기본 요구 사항이자 우정의 전제 조건입니다. 진실성이 없으면 사람들 사이에 신뢰와 이해가 없고, 우정과 배려가 없으며, 사회적 화합을 이야기할 방법이 없습니다. 말할 필요도 없이 오늘날 사회에는 사기, 음모, 기만 등 청렴성이 상당히 부족합니다. '성실한 사람은 진실하다', '신앙은 마음에서 나온다' 등 유교의 청렴 개념을 활용하는 것이 오늘날의 청렴 문제를 해결하는 데 도움이 될 수 있습니다.

또한 유교의 효와 형제애를 흡수하고 노인을 공경하고 젊은이를 돌보는 훌륭한 전통을 유지하며 상호 존중과 존중의 우정을 주입하고 윤리적 인 새로운 사회주의 가정을 세우십시오. 충성과 용서라는 유교사상을 흡수하고, 인간관계를 공감관계로 다루며, 타인을 동등하게 대하고, 자신과 다른 의견, 의견, 행동을 포용하고, 관용의 정신과 화합의 정신을 구현한다. 사회주의의 민주주의와 자유는 그들의 용기 있는 사상을 흡수하고, 올바르고 야심찬 삶의 목표를 세우며, 용감한 용기를 사용하여 솔직하고 정직한 생각을 흡수하고, 공평하고 사심이 없으며, 고상한 인격과 검소함을 유지합니다. 그리고 정직한 생각, 정직하고, 자기 훈련을 하고, 부지런하고 검소하게 행동하십시오.

3. 개인의 자기육체적, 정신적 조화

개인의 자기육체적, 정신적 조화는 어떤 의미에서는 개인수양의 문제입니다. 사회윤리규범은 사람들의 의식적인 도덕의식, 도덕적 자질, 도덕적 행동으로 전환될 때만 제 역할을 할 수 있습니다. 중국 역사의 사상가들은 이것을 아주 일찍부터 인식해 왔습니다. 따라서 고대 중국 사상에서는 몸과 마음의 수양에 대한 논의가 부족하지 않았습니다. 다음은 수양에 대한 유교사상을 '수양', '성찰', '수행'이라는 세 가지 측면에서 논의할 것이다.

(1) 유교의 '수양'은 개인의 삶을 관통합니다

공자의 수양론의 핵심은 '인예'입니다. '인'은 수양을 위한 것입니다 에티켓은 사회적 규범을 준수하는 행동을 의미합니다. 내면의 수양은 외적인 규범의 실천을 통한 행동의 합리성으로 표현될 수 있으며, 그래야만 내외의 조화라는 자비로운 이상을 이룰 수 있다. "예의를 배우지 않으면 서지 못한다", "문학에 능통하고 예의를 갖춘 신사는 남편과도 살 수 있다"[14] 등은 모두 강조한다. "자비"의 요구 사항을 충족하기 위해 자신의 행동을 제한하고 표준화하기 위해 "의식"을 외부 규범으로 사용합니다. 정리하자면, '자제하고 예의로 돌아가는 것'을 뜻한다. 즉 자기를 부인하고 예의로 돌아가는 것, 예의로 약속을 정하는 것, 말과 행동을 절제하여 예에 따르며, 예의로 행동을 억제하는 것이다. 유교의 수양 방법은 사람들이 자신의 도덕적 인격을 함양하고 도덕적 영역을 향상시키기 위해 의식적으로 사회적 도덕 원칙과 규범을 유지할 것을 요구합니다. 공자는 도덕적 학습은 항상 '인(仁)'을 학습 표준으로 삼아 수행해야 하며, 학습과 사고의 결합이 사람의 생각이 사회적 도덕 원칙과 규범에 부합할 수 있는지 여부를 결정하는 열쇠라고 믿었습니다.

(2) 유교의 수양은 특히 '성찰'을 강조한다.

공자는 배움을 강조했을 뿐만 아니라 성찰도 강조했다. 『논어』에는 다음과 같은 내용이 있습니다. “오늘 나는 세 번 스스로 성찰해야 합니다. 나는 남을 위한 계획에 불성실한가? 나는 친구를 대하는 데 불신하고 있는가? 나는 남을 가르치는 데 익숙하지 않은가?” 공자·이인(孔仁)'에는 '좋은 사람을 보면 그 사람을 생각하라'고 하고, 덕이 없는 사람을 보면 반성해야 한다. 누군가나 나쁜 것을 보면 내면의 성찰에 특히 주의를 기울여야 하고, 나에게도 비슷한 문제가 있는지 확인하고 바로잡아야 합니다. 공자의 관점에서 사고와 성찰은 자신의 도덕적 수양과 관련된 정신적 성찰이나 성찰 활동이다. 자신의 인격에 대한 성찰 없이 배움만 있다면 그것은 아무 의미도 없고 자신의 인격도 향상되지 않습니다. 이에 대해 맹자도 “나를 위하여 모든 것이 예비되었으니 스스로 반성하여 진실하게 되는 것보다 더 큰 기쁨은 없다”고 말했다. 자신.

'성찰'의 높은 상태는 '신중한 독립'으로 간주될 수 있다. 『예서 중용』에는 “도는 한 순간도 헤어질 수 없으나 도가 아니니 군자는 보이지 않는 것을 조심하고 두려워하라”고 했습니다. 듣지 못하는 것은 보지 말고, 미묘한 것은 드러내지 말라. 그러므로 군자는 독립을 삼가야 한다. 작은 일로 도덕을 위반하지 마십시오. 혼자 있고 아무도 관심을 기울이지 않을 때 특정 정치적, 도덕적 원칙에 따라 의식적으로 생각하고 행동하고 나쁜 일을 하지 마십시오. 자기 성찰이 외부 규범을 통해 개인의 행동을 제한한다면, 자기 성찰은 자기 수양의 목적을 달성하기 위해 주체의 도덕적 의식에 의존합니다.

(3) 유교 수양의 목적은 '수행'입니다.

지식과 행위의 통일성을 강조하는 것은 유교 수양 사상의 중요한 특징입니다. 공자는 "사물에 민감하되 말은 조심하라"고 말했다. [16] "그의 말을 듣고 그의 행동을 지켜보라." [17] Xunzi는 "배움은 실천으로 끝난다"고 믿었습니다. [18] 둘 다 도덕적 실천을 도덕적 수양의 기본 기술이자 평가 기준으로 간주합니다. 『중용』에는 『실천은 인(仁)에 가깝다』도 있는데, 이는 도덕적 실천의 중요성을 강조하며 도덕적 지식은 외적인 지식이 아니라 도덕적 실천과 자신의 세상에서의 행위와 결합되어야 함을 강조한다. 참된 지식이 되십시오. 유교에서는 도덕적 수양은 도덕적 사고의 수양일 뿐만 아니라 사회적 도덕적 원칙과 규범의 실천이며, 오직 사회적 도덕적 원칙과 규범의 실천을 통해서만 도덕적 수양이 진정으로 실현될 수 있다고 믿습니다.

오늘 우리가 추구하는 조화로운 사회는 정신과 물질이 모두 진보하는 사회입니다. 유교는 개인의 몸과 마음의 조화로운 발전을 중시하고 정신적 가치와 물질적 가치의 통일을 추구하며 사람들에게 긍정적인 수양과 학문적 태도, 건강한 삶과 가치관을 형성하고 조화로운 발전을 도모할 수 있도록 많은 영감을 제공합니다. 물질문명과 정신문명이다. 예를 들어, 수양에서는 주관적인 노력에 주의를 기울여야 하며 수양을 의식적인 내적 욕구로 전환해야 합니다. 수련에서는 올바르게 수행하고 내면적으로 반성하며 조심해야 하며 외부의 도덕적 규범을 우리 자신의 것으로 내면화해야 합니다. 도덕적 자질을 중히 여기고, 말과 공덕을 세우는 것은 무언가를 창조할 뿐만 아니라 자기 수양과 성취를 통합하는 데에도 기여합니다. 유교에서는 자기 수양과 자기 계발을 중요시하는 것 외에도 공덕 성취도 강조하고 자기 수양과 공덕 성취가 하나의 전체라고 믿습니다. 『예서·대설』에는 “옛날에 세상에 덕을 세우려는 사람은 먼저 나라를 다스려야 하고, 나라를 다스리려는 사람은 먼저 집안을 다스려야 하며, 나라를 다스리려는 사람은 먼저 집안을 다스려야 한다. 가족은 먼저 자신의 몸을 닦아야 하고, 자신의 몸을 닦고 싶은 사람은 먼저 마음을 바로잡아야 하며, 마음이 진실해지려면 먼저 그것을 알아야 합니다. ; 사물을 알려면 먼저 알아야 하고, 생각이 진실하려면 먼저 마음을 닦아야 합니다. 몸을 닦으면 집안이 다스려지고, 집안이 다스려지면 나라가 다스려지고, 나라가 다스려지면 천하가 평안해진다.” 가족의 화합과 세계 평화를 이루는 사회적 목표를 달성하는 열쇠입니다. 그렇다면 어떻게 자신을 재배할 수 있을까요? 사물을 살피고, 모든 것을 알고, 진실하고, 올바른 마음을 갖는 데 있습니다. 오늘날 우리는 조화로운 사회주의 사회를 건설하면서도 여전히 개인 수양, 자기 계발, 성취라는 삶의 가치를 옹호해야 합니다. 자기계발은 주로 인격과 도덕의 완성을 위한 것이고, 성취는 주로 국가와 민족, 사회에 공헌하는 것입니다. 그리고 그 둘은 자기수양의 출발점에서 통일된다. 사회주의 조화사회는 사람들의 전면적 발전을 강조한다. 인류의 전반적인 발전에서는 개인 수련이 먼저 이루어져야 합니다. 사람의 정신과 마음에 일정한 자질이 있어야만 그는 전면적으로 발전할 수 있습니다. 유교는 사람들의 수양을 향상시키는 방법, 선진 사상을 사용하여 자주 자기 성찰과 반성을 수행하고 자신의 도덕적 수준을 향상시키는 방법에 대한 풍부하고 귀중한 경험을 제공했다고 볼 수 있습니다. .

4. 결론

위의 분석을 통해 우리는 유교의 조화윤리사상의 몇 가지 주요 특징을 확인할 수 있다. 첫째, 인간과 자연의 조화는 천인합일을 강조하는 유교윤리사상을 반영하며, 자연과의 조화를 이루는 특징을 지닌다. 둘째, 개인과 타인, 개인과 사회의 화합은 인간중심주의, '타인사랑'의 인본주의 정신을 반영하는 동시에 인간간의 사랑, 평화, 화합을 강조하는 유교의 충성심도 반영한다. , 효도, 청렴과 의로움 중국 가부장적 위계질서의 요구에 부응하는 특성을 반영하고 있음이 강조된다. 셋째, 개인의 심신수양 문제에 대한 논의는 유교가 개인의 도덕적 수양을 강조하고 인간의 정신적 영역을 중시하는 특징을 갖고 있음을 반영한다. 이러한 사상은 의심할 바 없이 오늘 우리 나라에서 사회주의의 조화로운 사회를 건설하는데 풍부한 이론적 자원을 제공하고 있습니다. 그러나 우리는 그것을 완전히 계승할 수는 없고 사회주의선진문화를 발전시킬 관점에 서서 변증법적으로 분석하고 과학적으로 폐기해야 합니다. 예를 들어, 자연과 인간의 일치에 대한 유교의 생태윤리사상, 가정의 덕과 인간관계에 대한 자비사상, 개인의 도덕완성과 개인의 성취에 대한 사상 등은 매우 중요하며, 오늘날 조화로운 사회주의 사회를 건설하는 데 있어 과소평가될 수 있습니다. 물론 혈연으로 묶인 봉건적 가부장적 윤리문화로서 봉건적 위계에 복무하며 사회주의 사회와는 질적으로 다르기 때문에 그 자체의 결함도 있고 사회주의적, 경제적, 사회적 관계와 인간관계에 적합하지 않을 수 밖에 없습니다. 그러므로 사회주의 조화로운 사회를 건설하는 과정에서 실용적인 연구 방법을 채택하고 상속과 발전을 혁신과 결합하는 것이 유교 조화 윤리에 대한 우리의 기본 태도입니다.

참고:

[1] "공자·양화의 논어".

[2] "순자·천륜".

[3], [4], [11], [14] "공자·안원의 논어".

[5] "맹자 등문공".

[6], [9] "맹자 이루상".

[7] "논어·지한".

[8] "맹자고자 1".

[10] "공자·위정의 논어".

[12] "맹자 리루시아".

[13] "논어·지".

[15] "맹자 · 마음에 마음을 바치다".

[16] "논어·쉬어".

[17] "공자·공지창의 논어".

[18] "순자·유교적 영향".

참고 자료:

"중국 윤리의 일반 이론"(1부), Jiao Guocheng 작성, Shanxi Education Press, 1997년 판.

'인간과 자연의 통일: 유교와 생태환경', 장윤페이 저, 쓰촨성 인민출판사, 1995년판.

"중국 유교 학술 사상사", Liu Weihua 및 Zhao Zongzheng 편집, 산둥 교육 출판사, 1996년 판.

"선진유교의 도덕성", 푸하오 저, 광시 사범대학교 출판부, 1998년 판.

"유교 가치의 새로운 탐구", Chen Guanglin 편집, Qilu Publishing House, 2001년판.

(저자는 중국 인민대학교 대학원생으로 마르크스주의 이론과 사상정치교육에 관심을 갖고 있다.

)