전통문화대전망 - 전통 미덕 - 고대 그리스 과학 정신의 구체적인 표현
고대 그리스 과학 정신의 구체적인 표현
여가와 서프라이즈
서구의 자연과학은 고대 그리스의 자연철학에서 분리되었고, 서구의 과학정신도 고대 그리스의 철학 투기 전통에 의해 직접 형성되었다. 아리스토텔레스는 철학사각의 두 가지 조건을 요약했다. 하나는 여가 시간이고, 다른 하나는 놀란 눈빛이다. 여기서' 한가함' 이 전제이다. 만약 한 사람이 하루 종일 생계를 위해 뛰어다니며 이 식사를 해서 다음 식사가 어디에 있는지 모른다면, 그는 철학을 배울 기분이 아니다. 당시 고대 그리스의 노예제도는 어느 민족보다 발달했기 때문에 귀족들은 충분한 여가를 누렸다. 대다수의 고대 그리스 철학자들은 출신이 고귀하여 생계를 위해 열심히 일할 필요 없이 순수한 사변 활동에 전문적으로 종사할 수 있다. 러셀이' 서구 철학사' 에서 말했듯이, "노예제도를 허용하는 사회제도에 대한 사람들의 견해가 어떠하든, 우리는 모두 상술한 의미의 군자로부터 순수한 지식을 얻는다."
철학은 영적 귀족이고, 철학자도 영적 귀족이다. 아리스토텔레스의 관점에서 볼 때, 지식은 인간의 천성이다. 철학자가 철학을 연구하는 것은 실용을 위한 것이 아니라, 그들이 한가한 시간에 묵상하고, 묵상에 놀라고, 놀라움으로 지식을 탐구하고, 지식으로 만족하는 것이다. "지금이나 과거에도 사람들은 놀라움으로 철학을 연구하기 시작했다. 처음에는 눈앞의 일부 문제에 대해 매우 혼란스러웠다가, 나중에는 조금씩 앞으로 밀고 더 큰 질문을 했다. "
여가를 이용하여 철학적 사변에 종사할 수 있는 것은 고대 그리스인의 큰 특징이다. 고대 그리스 귀족들이 제창한 귀족 활동은 전쟁, 사냥, 투기였다. 지난번 패션은 직업철학자들을 만들었다. 어원적으로 볼 때, 서구의' 학교' 라는 단어는 그리스어' 레저' 에서 유래했다. 학교는 플라톤 이후의 철학자들이 이곳에서 지식을 배우고 전수하는 주요 장소이다. 철학은 고대 중국에서 독립된 귀족 직업이었기 때문에, 이곳의 철학자들은 인도 철학자처럼 승려 계급이나 철학자처럼 공식 계급에 속하지 않고 자유의 귀족 계급에 속한다. 철학의 이런 전문적인 경향은 오히려 그리스 민족 사변정신의 발전을 촉진시켜 그리스 민족 특유의 차분한 사색적인 성격을 형성하였다. 이런 성격은 어느 정도 고대 그리스로 하여금 주변 민족 문화보다 높은 과학 이론을 창조하게 했다. 예를 들어, 이집트인들은 먼저 기하학적 측정의 규칙을 경험에서 요약했지만, 고대 그리스인들은 이를 바탕으로 기하학의 연역체계를 구축했습니다. 바빌로니아 사람들은 오래전부터 천문 관측을 시작했지만 고대 그리스인들은 관측 자료를 이용하여 천문학에 대한 추측 이론을 제시했다.
자유와 진리
고대 그리스 철학자들의 사변생활에 대한 태도는 고대 그리스인들의 정신적 자유 추구를 구현했다. 라티우스는' 지혜로운 언행록' 에서 피타고라스가' 철학자' 라는 단어를 사용한 최초의 사람이라고 기록했다. 서아시아 수사의 폭군 레온이 피타고라스에게 그가 누구인지 물었을 때, 그는 "철학자" 라고 대답했다. 그는 계속해서 이렇게 설명했다. "생활에서 어떤 노예적인 사람들은 천성적으로 명리의 사냥꾼이고, 철학자는 천성적으로 진리를 찾는 사람이다." 여기서 피타고라스는 철학자를 자유인의 대열로 명확히 분류하여 자유와 진리를 연결시켰다. 철학은 지식으로 알려져 있고 사변으로 생각하는 학문이다. 진리를 궁극적인 목표로, 어떤 물질적 이익과 외적 목표에 복종하지 않기 때문에 유일한 자유지식이다. (존 F. 케네디, 지혜명언) 철학자들은 정신생활을 하고 순수하고 이성적인 사고 활동을 하기 때문에 그들은 유일한 자유인이다. (존 F. 케네디, 자유명언)
이런 이해에 따르면, 순전히 이성적인 사각은 마음의 자유와 진리로 통하는 유일한 방법이다. 사각의 주체로 볼 때, 철학자들은 순전히 이성적인 활동에 종사하며, 외부 경험의 도움을 필요로 할 뿐만 아니라, 외부 경험의 속박에서 벗어났다. 그렇지 않으면, 이 활동은 더 이상 "순수한 정신" 이 아닙니다. 사각의 내용, 철학자가 제기한 질문, 혹은 순수한 이성적 사고 궤변, 보편적이고 무한하며 선험적인 궁극적인 질문은 실생활에서 답변과 검증을 받을 수 없다. 그러나, 실제 생활에서 완전히 벗어난 것처럼 보이는 이 철학적 사변은 오늘날 실제 작용이 없는 것처럼 보이지만 과학의 초기 형태를 형성하여 과학 발전을 촉진하는 무한한 동력이 되었다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 과학명언) (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 과학명언)
예를 들어, 고대 그리스 철학자들이 제기한 첫 번째 철학적 질문은: 세계의 기원은 무엇인가? 이 문제는 질문 방식에서 인식론의 형태로 제기될 뿐만 아니라 내용적으로도 경험을 초월한다. 이오니아 학파의 탈레스가 먼저 이 질문에 답했다. 그는 물이 세계의 기원이라고 생각한다. 나중에 아리스토텔레스에 따르면, 탈레스는 이 결론이 아마도 두 가지 고려 사항에 근거한 것이라고 결론 내렸습니다. 첫째, 그는 모든 것이 습한 것에 의해 자양되고 열 자체는 습기에 의해 생성되고 유지된다는 것을 관찰했습니다. 게다가 만물의 씨앗은 모두 습성이 있고, 물은 습성의 원천이다.
오늘날 볼 때, 원시인 문제에 대한 이런 추측은 우스꽝스럽고 심지어 우스꽝스럽다. 그렇다고 탈레스를 대표하는 고대 철학자가 유치하다는 뜻은 아니다. 과학적 진보를 진정으로 추진하는 것은' 세계의 기원' 에 대한 구체적인 대답이 아니라 이 문제에 대한 끊임없는 추궁이기 때문이다. 사실, 무한한 세계에 대한 구체적인 답은 보편적인 의미를 가질 수 없다. 육안으로는 이 세상에 대해 경험을 뛰어넘는 결론을 내리기가 어렵기 때문이다. 결론을 내더라도 추측이나 사고 점프로 쉽게 전복되거나 위조될 가능성이 높다. 왜냐하면 우리는 온 세상이 아니라 세상의 일부만 볼 수 있기 때문이다. "세계의 기원" 이라는 문제는 정확히 전 세계를 겨냥한 문제이다. 여기서 경험은 무효이며 사람들의 추측에만 의지할 수 있다. 이 때문에, 이후 서구 철학자와 과학자들은 세계의 통일성을 부지런히 탐구하면서 과학이 끊임없이 위선을 증명하는 과정에서 점차 번영할 수 있도록 추진하고 있다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 과학명언) 동시에 진리를 차지하지 않고 진리를 추구하는 것도 서구 문화의 전통을 형성하는 과학정신이 되었다.
유용하고 쓸모가 없다
고대 그리스의 사변 전통은 처음부터 강한 초공리적 특징을 나타냈다. 그러나 이런 초공리적인 취향은 서방에 막대한 물질적 부와 선진 과학기술문명을 가져다 주었는데, 무심코 버드나무 그늘을 꽂았다고 할 수 있다.
탈레스에 대한 이야기가 있습니다. 한번은 그가 걸으면서 생각하다가 실수로 물웅덩이에 빠졌다고 한다. 한 여종이 그를 비웃으며 말했다. "주변 일도 보이지 않지만 항상 하늘에 대해 생각하는 것은 정말 우습다." 탈레스는 반박할 수 없었다. 나중에 그는 실제 행동으로 저속한 여종을 반박했다. 그는 밤에 천상을 보고, 내년 올리브가 대풍작을 거둘 것이라는 것을 알고, 미리 현지 기름방을 모두 세냈다. 물론, 올리브 수확 했다. 그 결과, 테레즈는 고가로 기름방을 빌려 수익성이 높다. 아리스토텔레스는 이에 대해 훌륭한 논평을 한 적이 있다. "철학자들은 돈을 쉽게 벌 수 있지만, 그의 흥미는 여기에 없다." 헤겔의 논평은 더욱 절정이다. "영원히 구덩이에 누워 하늘을 쳐다보지 않는 사람만이 구덩이에 빠지지 않을 것이다."
바로 이런 사고를 위해 생각하고, 지식을 탐구하기 위해 지식을 구하는 정신은 서구의' 지혜' 전통을 연출했다. 물론 고대 그리스에서도 지혜로 공리를 구하는 현상이 있었지만 정통이 되지는 않았다. 예를 들어 고대 그리스 중기에는 서구 역사에서 공리주의 성향이 뚜렷한 사조, 즉 현자 운동이 나타났다. 이곳의 현자는 지혜를 전수하는 것을 직업으로 하여 공공사업에 나무를 세운 사람을 가리킨다. 이들은 지혜로운 사람이지만 지혜를 사랑하는 사람은 아니다. 지혜를 전수하는 목적은 정치활동에서 이길 수 있는 인재를 양성하는 동시에 학습자에게 학비를 받는 것이기 때문이다. 그들에게 지혜는 공리적 목적을 만족시키는 수단일 뿐이다. 이 점은 나중에 플라톤과 아리스토텔레스의 강한 비판을 받았다. 플라톤은 이런 현자를' 도매나 소매정신 식량의 상인' 이라고 꾸짖었다.
이론적으로도 현자는 고대 그리스 초기의 자연 철학자와 크게 다르다. 현자의 관심사는 더 이상 자연의 사변과 우주의 기원에 대한 사고가 아니라 삶과 사회에 대한 논쟁이다. 그들의 정력은 주로 구두 변론에 쓰이는 것이지, 책을 쓰는 것이 아니다. 이 때문에' 현자' 는 거의' 궤변' 의 대명사가 되어 역대 철학자들에게 멸시를 받아 곧 냉궁에 들어갔다. 순수한 이성적 사변은 이미 고아한 단계에 이르렀고, 서구의 2 천여 년의 형이상학 전통을 창조했을 뿐만 아니라, 직접 현대과학의 기원이 되었다.
유한과 초월
고대 그리스에서는 철학적 사변에 대한 숭배가 결국 과학 진리에 대한 끊임없는 추구로 승화되었는데, 이는 고대 그리스인들의 인간 본성에 대한 인식과 삶의 가치에 대한 태도에 달려 있다. 이것은 강한 과학적 탐구의식을 지닌 철학적 사변은 소수의 귀족 철학자들이 하는 사고게임일 뿐만 아니라 사람들에게 생존장소와 개인의 생명가치를 제공할 수 있는 문명의 길이라는 것을 의미한다. 이런 의미에서 서구적 의미의 과학 자체는 문화 전통의 중요한 구성 요소이다.
이와 관련하여 에덴 동산의 신화 부여는 상징적 인 문화적 은유입니다. 이 이야기는 금단의 열매를 훔치는 원죄 때문에 사람은 영원히 무거운 육체에 얽매여 있을 것이라고 우리에게 알려 준다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 독서명언) 플라톤은 또한 인간의 영혼은 원래 하늘의 영에 속한다고 비유했다. "그때 그것은 하느님을 따라다니며, 우리가 지금 말하는 존재를 무시하고, 진실된 존재에서만 고개를 들고 있었다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언)." 그러나 나중에 영혼이 몸에 떨어져 몸에 붙어서 과거의 모든 것을 잊어버렸다. 따라서 생명의 의미는 현실 세계에서 실현될 수 없고, 오직' 영혼' 의 힘에 의지하여 형이상적 세계를 탐험할 수밖에 없다. 전자는 한계가 있고 후자는 영원하다. 인생의 의미와 가치는 유한에서 벗어나 영원과 무한에 들어가는 데 있다. 이러한 추구와 초월적인 태도는 기독교를 핵심으로 하는 종교적 신앙뿐만 아니라 순전히 이성적인 추측에도 나타난다.
현실 세계에서는 백지에서 컴퍼스와 자를 어떻게 만지작거려도 이상적인 순수한' 원' 을 그릴 수 없다는 것은 잘 알려져 있다. 플라톤의 말에 따르면,' 둥근 것' 은' 원' 그 자체가 아니다. 이성적 사고에 머물며 추상적 개념에 실천하는' 원' 만이 완벽하다. 반대로, 현실의 모든 사물은 물질적 물질의' 오염' 으로 인해 항상 이렇거나 그런 결함이 있다. 그에 따라 우리가 눈으로 본 것, 귀로 들은 것, 코로 냄새를 맡는 것은 거짓과 잘못된 세상이다. 이성과 사고만이 감성의 속박에서 완전히 벗어나 이상적인 순수한 세계로 들어갈 수 있다. 바멘네드가 말했듯이, "사상적이고 존재할 수 있는 것은 사실 같은 일이다." 사고와 존재는 같다. 한편, 사고에만 있는 것이 진정한 존재이며, 우리의 감각은 우리를' 진리' 가 아니라 잘못된 길로 인도하는' 관점' 을 느끼고 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 한편, 이른바' 참', 진정한 존재는 지성활동을 통해서만 이뤄질 수 있으며, 그 외에는 다른 방법이 없다.
이 시점에서, 우리는 고대 그리스인들이 왜 이렇게 추상적인 철학적 사변에 열중하는지 이해하는 것 같다. 순수한 추측에 의지해야 한계와 무한 사이에 다리를 놓을 수 있기 때문이다. 그것은 순수한 사고의 쾌감을 가져다 줄 뿐만 아니라, 더 깊은 수준에 정착하게 한다. 쿠모크리트는 그가 자연계의 인과관계를 발견했을 때 페르시아 왕보다 더 기뻤다고 말한 것도 놀라운 일이 아니다. 아리스토텔레스도 말했다: 나는 진실보다 우리 선생님을 더 사랑한다.
이성과 비이성
감성을 무시하고 이성을 중시하는 사고방식은 고대 그리스 이성과학의 발전을 촉진할 뿐만 아니라 이성 과학의 기초를 침식시켰다. 이성은 자신의 합리성을 거꾸로 증명할 수 없기 때문이다. 이렇게 남겨진 공백은 결국 이성적이지 않은 신념으로 인한 것일 수밖에 없다.